Комментарий к тексту «Ишвара Гита». Глава девятая
Риши сказали:
Парамешвара, неделимый, незапятнанный, вечный, бездеятельный, скажи нам, о Махадева, как же он принимает вселенскую форму.
Ишвара сказал:
Я не есть вселенная и не вне вселенной. О, дважды рожденные. Ее причина - майя, она скрывает Атман. Безначальное вместилище, шакти, майя, укорененная в непроявленном. Она есть причина этого миропроявления. Из непроявленного она произошла. Непроявленное именуют причиной, блаженством, вечным, негибнущим светом. Я же высший Брахман. Помимо меня нет ничего.
Природа иллюзии и путь к освобождению
Высшая Истина заключается в том, что все есть Брахман. Помимо него нет ничего. Экам Адвитьям Брахман. Брахман один без другого. Пока мы это не осознаем, мы пребываем в неведении, в больших иллюзиях находимся. Это надо принять как факт. Принятие того, что ты находишься в иллюзии, начинает раскрывать глаза. В тот момент, когда мы признаем, что мы в иллюзии, мы уже критически смотрим на окружающий мир, на окружающую цивилизацию, на связи и отношения, на окружающую культуру. На содержание собственного ума тоже критически смотрим. Мы начинаем дистанцироваться от всего этого, наблюдать. То, от чего мы дистанцируемся, теряет власть над нами.
Например, внешний мир имел над нами власть. Мы начинаем наблюдать его как иллюзию. Не такой уж он и властный, если посмотреть на него. Социальные связи, престиж, то, что нам было как импринт вложено в наше сознание с детства, с воспитанием, образованием. Когда мы смотрим, наблюдаем, то чувствуем, не такую уж и власть он имеет. Например, сейчас коммунистическая идеология имеет над вами власть? Никакой. А сорок лет назад она имела большую силу над умами, потому что люди были ей обусловлены, люди верили в нее. То, что мы можем признать иллюзорным, пронаблюдать, дистанцироваться, теряет над нами власть. Это означает, что мы можем до некоторой степени справляться с теми энергиями, которые обычно сильно влияют на всех людей.
Эмоция, наш собственный гнев, наше собственное вожделение, наша собственная жадность, привязанность. Жадность — не обязательно, что я жадничаю, — просто привязанность к любым материальным вещам. Тапочки ваши кто-то одел, вам уже не нравится, я купил эти тапочки. Мои тапочки. У вас есть ложные отождествления вас с тапочками. Ваше «я» продолжило себя в тапочки, и тапочки стали частью вас, а вы стали частью тапочек. Эта связь иллюзорна, она абсолютно выдумана вашим умом. Вы почему-то решили, что они ваши. Почему вы решили, на каком основании? Потому что есть идеология «не бери чужого», это — того, а это — того, есть институт частной собственности, есть система юриспруденции, защищающая институт частной собственности. Есть культура отношений с собственностью, есть разные виды, и вас с детства учили — не бери чужого, это чужое. А на самом деле, ни своего, ни чужого тут нет. Все богово.
Вы уже верите, вы поверили в эту систему связей и отношений, поверили в институт собственности. Чтобы разувериться в этом институте, люди санньяси становятся, обеты дают, не иметь этой собственности. Чтобы убрать эти фиксированные представления. Вы поверили, что если вы пошли в определенные здания четырехугольные, дали бумажки нарезанные, цветные, с цифрами какому-то человеку, который тоже считает, что это его, он вам дал тапочки, эти тапочки ваши. Между вами установились необратимые отношения собственности. Это полная иллюзия. Все это не ваше, это вы вообразили.
Тапочки — это только один пример. Таких связей сотни тысяч, которые пронизывают нашу жизнь. Поэтому существует институт санньясы, который говорит: руби это все, не жди. Ты будешь с этим возиться сотни, тысячи жизней. Если с одними тапочками так сложно. Ум настолько во все это вклинился, настолько в это все поверил, он настолько с этим отождествился, он настолько этим пропитался, что даже став монахом, став брахмачари, став карма-санньяси, вы можете испытать раздражение просто потому, что кто-то взял ваши тапочки. Вы верите, что тапочки реальны, и они ваши, и ваши отношения с тапочками реальны. И вы их уважаете. Вы требуете других уважать ваши отношения с тапочками. Какая-то мелочь, но эта мелочь может стать причиной вашей следующей жизни. А таких мелочей миллионы.
Это только самая мелочь. Мы не говорим, что есть институт брака, институт семьи, чувство гордости, статус, одежда, чувство стыда, фиксированные идеи, социальные отношения, цивилизация, культура, опора на науку, сциентизм. Есть вера в научные факты, вера в историю, вера в причинно-следственные связи, в отождествление с двойственным временем, с прошлым, будущим, настоящим. Мы живем в миллиардах иллюзорных фактов, в миллиардах выдуманных отношений, в миллиардах отождествлений, и этому конца нет. Это длится из прошлых жизней. Именно наша жизнь как бы финал, апофеоз всего прошлого, что мы накопили, миллиарды отождествлений. Этому конца не будет.
Это и есть майя, вера в то, чего нет, вера в иллюзию, вера в привычное иллюзорное видение мира. Поэтому есть институт санньясы, который говорит: да брось ты во все это верить, во все эти глупости. Вот есть Бог, вот есть святые, вот есть Шива, вот есть путь Освобождения, руби все это под корень. Не вырубишь в этой жизни, будешь пилить в следующей жизни, будешь тем же самым заниматься, не отпилишь в следующей жизни — будет еще. Это никогда не кончится. Смотри в суть себя, ты Брахман, этот мир иллюзорен, ты должен понять это, эти энергии иллюзорны.
Но «иллюзорны» не означает, что так просто их можно проигнорировать, отбросить, этим грешат неофиты: а, это иллюзорно, это можно проигнорировать. Не так просто. Эти иллюзии еще плотные, они пронизывают нас. Они пронизывали наши каналы, чакры в прошлом и идут в будущее. От этих иллюзий не так-то просто отвязаться. Чтобы сбросить эти иллюзии, надо еще проделать большую работу. Это наша жизнь, это наша реальность, в которой мы живем.
А Шива говорит: Я - Высший Брахман, помимо меня нет ничего. Но мы не можем это понять. Тогда нам нужно принять сначала на веру слова Шивы, слова Шанкары, учение адвайты, и затем думать, как их понять, как нам их реализовать в тех условиях, в которых мы живем. Потому что обусловленность, как человеческих существ, велика, и мы не можем ее отринуть каким-то одним актом, это невозможно, никак это невозможно. Но мы можем выработать целую стратегию жизни, целый путь, путь отречения от плодов и результатов, путь отречения от делателя, путь махаягьи, постоянного подношения Богу, путь отречения от действия, путь развития тонкого созерцания. Это очень плавный, планомерный путь, в котором мы должны всегда быть безупречными. В котором мы всегда должны действовать безупречно, как садху. Тогда постепенно это можно будет реализовать.
Отношения Гуру и ученика
Ученик начинает с того, что учится предаваться Гуру, слушать его наставления, следовать его наставлениям. Это предание добровольное должно быть, потому что на духовном пути ничего не может быть навязанным, никогда, ничего. Если ученик не принимает, то никакой тапас, никакое поклонение, никакая преданность невозможны. Это как любовь, любовь не может быть навязана, она может быть только принята.
Постепенно ученик, взаимодействуя с Гуру, учится принимать его наставления и следовать им. Это нелегко, потому что, когда Гуру говорит, у ученика часто есть собственные представления, и ученик должен поставить представления Гуру выше собственных представлений на начальном этапе. Это не означает заменить одни фиксированные идеи другими, одни концепции другими. Представления Гуру неконцептуальны, они истекают из осознанности, и Гуру действует не от себя, а от писаний, от святых и священных текстов, от Гуру-йоги. Когда говорит Гуру, то он пытается достучаться к внутреннему слою сознания ученика, с которым он сам еще не в контакте. Иногда он это делает с помощью концепций, иногда даже вне концепций. Он может дать какое-либо задание, ученик может не понимать даже, для чего оно нужно. Но если он сможет его выполнить, он достучится до самого себя.
Первый контакт — это контакт ученика с Гуру. Если такой контакт успешен, ученик состоялся как ученик, он может следовать длительное время наставлениям, которые идут от духовного учителя, выполнять практики, понять метод, главное, получить передачу духа. Передачу духа очень важно получить. В конечном счете, для чего ученик приходит к Гуру? Для того чтобы реализовать то, что реализовал Гуру, то, о чем он говорит.
Но бывает так, что у ученика есть некоторые ограничения. Он не может сразу это принять, понять, нужно время. Гуру дает ученику это время, без проблем. Иногда ученику нужно заблудиться, Гуру позволяет ему заблудиться, потому что он никогда не действует прямо. Иногда Гуру дает наставление какое-либо ученику, а ученик сопротивляется. Внешне он принимает, но его душа сопротивляется этому, потому что его карма еще не готова. Гуру говорит: отлично, делай, как знаешь, не спеши, есть время еще. Ученик тогда реализовывает то, что он хотел. У него все это через некоторое время рушится, не получается. Он убеждается в том, что то, что Гуру говорил — правильно. Но теперь он сам это понял, он сделал определенный круг длиною в пять лет, может быть, но теперь это становится его собственным опытом. Он приходит снова к Гуру через пять лет, задает тот же вопрос, он уже забыл, а Гуру помнит это. Он снова дает ему наставления, теперь уже ученик, умудренный опытом, принимает это, потому что он получил такой опыт.
Одна матаджи из Москвы, лет десять назад, спросила: Гуру, я страдаю, я хочу практиковать, у меня не получается работа. Я ей конкретно говорю: становись карма-санньяси, селись рядом с Дивья Локой, поживи некоторое время. Затем входи, сдавай на первую ступень, затем ритритная практика, проходи месячный ритрит, проходи трехмесячный ритрит, практикуй, накапливай заслуги, выполняй первую ступень, проходи годовой ритрит — вот ключ, к счастью, тебе прямой рецепт, открыто, ничего не тая. Либо монашество принимай, либо карма-санньясу.
А эта женщина была известна в политических кругах, бизнес-вумен, со своей командой, определенной группой. Она просто растерялась от такого предложения Гуру. А чего здесь сложного-то? Рецепт есть. Вот тебе пранаямы, вот тебе медитации, вот тебе созерцание, вот тебе утренняя арати, сутра, пуджа, вот тебе вечерняя бхаджан-мандала. Все меню в твоем распоряжении, вся вселенная у твоих ног. Но она не могла выполнить. Она сказала другим ученикам: вот, Гуру не пожалел, дал прямые наставления к счастью, не учел ее высокое положение, не учел ее обусловленности, ее карму. Это и есть способность ученика принять или неспособность принять.
У ученика нет вначале, по крайней мере, выхода, как просто научиться верить, доверять. Если он сможет научиться верить, доверять и наберется терпения, через некоторое время у него появится собственный опыт. Этот собственный опыт будет помогать ему дальше, он раскроет принцип Гуру-таттвы глубже, он пойдет от личности Гуру к Гуру-парампаре, он установит связь с избранным божеством, со всем Древом Прибежища, с Ишварой, он начнет открывать мистическое измерение, входить в него, и привязанности будут покидать его.
Поэтому моя вселенская форма по убежденному воззрению говорящих о Брахмане именуется единой и нераздельной. Я есть тот высший Брахман, вечный высший Атман. Он именуется «не имеющим причины», о, дважды рожденные. У Атмана нет изъяна.
У всех объектов в этом мире имеется причина, у Бога для собственного существования причин нет. Он сам является причиной для самого себя. Брахма-вичара, размышление о Боге, размышление об Ишваре включает в себя размышление о нескольких вещах. Это называется «четыре предварительные практики». Размышление над вопросами: Что есть Бог? Кто есть я? Каковы качества Бога? Где он пребывает, и какова моя связь с ним? Четыре предварительные практики Брахма-вичары. Мы должны посвятить достаточно времени таким размышлениям, чтобы ответить себе на эти вопросы. Чтобы получить персональное переживание.
Бесконечная шакти, майя и другие пребывают в непроявленном. В этом небе вечно сияет только непроявленное. По своей природе они отличны и не отличны, и накрепко едины со мной, безначальным твердым вместилищем. Безначальный Пуруша от одного возрастает, от другого умаляется, будучи связан с авидьей. То, высшее проявленное окружено кругом света. Негибнущий, тот Высший Свет есть высшая стопа Вишну.
Четыре стопы Брахмана и развитие сознания
Согласно упанишадам у Брахмана есть четыре стопы. Четыре стопы Брахмана, каковы они? Физический мир «вишва», астральный мир «тайджас», причинный мир «праджня», и четвертое трансцендентное состояние «турья». Познавать Брахмана значит развивать свое сознание в каждом из этих миров.
С чего мы начинаем? Мы начинаем с того, что нам нужно выработать собственную стратегию духовной жизни в физическом мире. В мире, где у нас есть осознание «джаграт». На уровне «джаграт» нам нужно развить веру, воспитать качества, определиться со смыслами, ценностями и целями, изучить философию и воспитать в себе философскую картину мира. Все это делается на сознательном уровне.
Пока мы не воспитали в себе такую картину мира, не определились с верой, с Прибежищем, с Гуру-йогой, не поставили цель, не замотивировали себя правильно, не дисциплинировали свой ум, ни в коем случае не следует пытаться проникать в подсознание, испытывать мистические опыты, медитировать и стремиться к самадхи. Это подобно тому, как вы пытаетесь зажечь свечу на сильном ветру. Чем это закончится? Свеча сразу погаснет при первом порыве ветра.
Типичная ошибка многих начинающих йогов, эзотериков — это страстная жажда получить мистический опыт, прорваться в трансцендентное любой ценой, я так хочу, я так хочу, хочу, хочу, хочу. Это детство на самом деле, ребенок. Куда ребенка пускать. Нельзя, ни в коем случае. Как-то я был свидетелем в детском мире, мама с ребенком заходит, ребенок, классическая сцена, купи игрушку. Мама говорит, что не надо, у нас мало денег, игрушка дорогая, она тебе не нужна. Как говорят мамы, ты и без нее хороший. Но ребенок не хочет слушать, он настаивает, топает ногами, сжимает кулачки, она его за руку уводит, он упирается, потом падает на пол, начинает дергать руками и ногами, купи, хочу. Первый порыв эго прорваться в трансцендентное напоминает это. Как раз такое состояние, такое поведение, как говорят, категорически нельзя пускать.
Потому что должна быть сделана определенная работа на относительном уровне, на том плане, где мы максимально сознательны. Должны быть выработаны чистые качества самодисциплины на физическом уровне в «джаграт», надо заниматься тем уровнем сознания, в котором мы единственно сознательны. Единственно доступный нам участок сознания — это джаграт, который мы контролируем, в котором мы полностью осознаны, в котором мы можем мотивировать себя, ставить цели, действия, и развиваться.
Уровень «свапна» нам недоступен. Уровень «сушупти» тем более недоступен. Даже если мы прорвемся, откроем портал в него, шлюз, мы попадем в ураганные ветры кармы. Там дуют ураганные ветры. И это ветры, которые двигают судьбы всех живых существ. Мы не сможем справиться с ними, там практиковать. Поэтому первые годы не следует делать туда прорыв.
Первые годы следует воспитывать джаграт, то сознание, которое мы контролируем: высокий интеллект, высокую ясность, контроль чувств, контроль ума, сильную волю, безупречную самодисциплину, способность к тапасу, логику, концентрацию, хорошую память, ответственность. Все те качества, которых нам в мирской жизни, может быть, не доставало. Мы должны их воспитать.
Не может быть так, что какой-то бизнесмен по качествам превосходит садху. Садху стремится к Освобождению, а бизнесмен стремится миллион долларов заработать. Но бизнесмен более концентрирован, более уверен, более самодисциплинирован и работоспособен, чем садху. Не должно быть так. Садху по определению должен быть сильнее его по качествам. Мы первое время должны посвятить себя воспитанию таких качеств, мы должны очистить свой понятийный ум, очень хорошо утвердиться в состоянии джаграт. Именно джаграт — единственно доступное нам состояние.
Я уже говорил. Подсознание, свапна недоступно. Оно приходит к нам в виде смутных опытов, в виде сновидений, в виде знаков, в виде интуитивных решений. Этот канал должен открываться. Но на самом деле делать его опорой пока нельзя. Потому что мы еще не выполнили свою работу на уровне джаграт.
Что мы должны выполнить на уровне джаграт? Мы должны прийти к пониманию безупречной, чистейшей веры и самоотдачи на уровне поверхностного сознания. На уровне поверхностного сознания воспитать сильную веру. Такую, как у наянаров, в пуране которые описываются.
Работа с Прибежищем и принятие ответственности
Прийти к правильному Прибежищу. На уровне джаграт мы должны разочароваться в сансаре. Провести работу, проанализировать все недостатки, изъяны сансары и осознать кое-какие вещи, например, четыре осознанности. Непостоянство, уникальность человеческого рождения, закон причинно-следственных связей, закон кармы, страдания в сансаре. Мы должны хорошо убедиться в страданиях в сансаре. Мы должны быть стойкими ко всем иллюзиям, уловкам сансары, должны распознавать страдания сансары за любыми ее обольщениями, с тем, чтобы воспитать к ней отрешение. Разочарование в сансаре должно породить в нас дистанцию, способность поддерживать дистанцию в сансаре.
Вера, разочарование в сансаре основаны на Четырех осознанностях. Вслед за этим мы должны научиться правильно полагаться на Прибежище. Что такое Прибежище для садху? Гуру, Гуру-парампара, ишта-девата, Ишвара, дхарма, парамгуру, гуру-ачарья — все это олицетворяет Прибежище. Мы должны понять, каковы правильные отношения с Прибежищем, понять, что это не формальность, а часть нашей жизни. То, что нас благословляет, защищает, дарует нам мудрость, то, что поддерживает нас всегда и везде. Это конкретизированная вера в Бога, которая стала конкретными отношениями. Например, можно говорить о любви в общем, а можно иметь конкретные отношения с конкретным любимым человеком. Вот что такое Прибежище. Любовь к Богу — это хорошо. Но как она реализуется персонально, как в жизни она проявляется, конкретно, кому, чему мы служим, с чем взаимодействуем, на что надеемся в этой жизни. Это и есть Прибежище. Алтарь олицетворяет это Прибежище. Наша дхарма, наша сангха, ишта-девата.
Когда мы в бодрствовании определились со всем этим, то мы должны здесь научиться принимать ответственность за наш выбор Прибежища, за наш выбор Пути Освобождения. Это означает научиться опираться на свое внутреннее «я», только мы за это отвечаем, кроме Бога, естественно. Если мы не научились принимать ответственность, то всегда найдется кто-то, кто нам мешает, кого можно упрекнуть, что из-за него мы не идем к Освобождению, или что-то не получается в наших делах. Принятие ответственности означает, что мы радикально разворачиваем свой взгляд на то, что мир есть проявление нашего сознания. Раз мир есть проявление нашего сознания, значит, я являюсь центром в этом мире. По крайней мере, я пытаюсь рассматривать так. Тогда я отвечаю за то, что уже проявляется из меня. Коль я адвайтист. Есть такая поговорка: если тебе не нравится этот мир, так измени его, ты же осознанный, это же сновидение. Но бывает, человек в воззрении адвайтист, но он забывает, что мир — это проявление его сознания. Он сетует, что тот не такой, тот неправильно сказал, тот неправильно сделал. Но если ты в центре всего этого, значит, твое сознание генерирует подобные вещи. Прими за это ответственность. Когда мы принимаем ответственность за свой выбор, мы перестаем смотреть на других, можем спрашивать только с себя. Поэтому у садху есть такая поговорка: если хочешь критиковать кого-то, критикуй себя, если хочешь изменять кого-то, изменяй тоже себя.
Развитие духовной силы и освобождение от кармы
Затем садху должен научиться относиться к миру как к разумной божественной силе, шакти. Он должен в бодрствовании развить свою духовную силу, Атма-шакти. Атма-шакти, прана-шакти, антаранга-шакти — это одно и то же. Он должен понять, что от того, сколько у него шакти, какая у него шакти, как развито его тонкое тело, прана, ментальная сила, зависит, как он сможет понять Бога, познать Бога, как он сможет идти по Пути Освобождения. Он должен жить такой жизнью, чтобы эта сила не рассеивалась, а, наоборот, усиливалась и увеличивалась. Мы не ведем речь только о пране, а ведем речь о всех силах, которые есть у садху. Это и есть принцип шакти. Садху живет так, чтобы его жизнь была подчинена увеличению, накоплению этой шакти. Иногда для увеличения шакти он делает пранаямы, а иногда он делает севу. Потому что сева, правильно выполняемая, тоже увеличивает шакти, только более тонкую. Он увеличивает свою шакти за счет самоотдачи. Когда он действует неэгоистично, его шакти тоже увеличивается. За счет призывания благословений, садханы, медитации. Все это тоже он должен делать в состоянии джаграт, накопить духовную силу.
Традиционно на все эти действия отводится около двенадцати лет. За эти двенадцать лет, накопив духовную силу, развив веру, осознав недостатки сансары, опираясь на Прибежище, он должен очистить свой разум от тонкой кармы, научиться мыслить в соответствии с дхармой, превзойти свой мирской менталитет, свои шаблоны, стереотипы мышления, о которых мы говорили вначале, и освободиться от прошлого, измениться. Потому что если он не освободится от прошлого, прошлое найдет его все равно где бы он ни медитировал. Даже если он попытается войти в самадхи, прошлое придет к нему и преградит путь. Были случаи, когда йоги пытались войти в высокое самадхи, но прошлое в виде мирских божеств приходило к нему и говорило: ты еще с той женщиной не решил отношения, ты еще не сделал подарок своей матери на день рождения, ты еще не отдал кармический долг. Ты не можешь войти в высшие сферы. Твои тонкие энергии говорят, что ты должен отдать кармические долги. Но откуда появляются кармические долги? Из ложных понятий. Ложные понятия формируют направленность ума. Направленность ума создает кармические кредиты. Кармические кредиты привлекают кармических кредиторов, которые действительно создают преграды. Но если убрать эти ложные понятия, то и кармических долгов нет. Садху должен за это время стереть свою прошлую карму, очистить свое прошлое, с тем, чтобы не было серьезных, грубых, явных кармических долгов.
Так воспитать свой ум, чтобы с помощью учения, философии он мог свободно дать ответ самому себе на любой вопрос.
История о брахма-ракшасах и важность философского знания
Есть особый класс демонов, по крайней мере, раньше описывались в «Трипура Рахасье», в «Йога Васиштхе» брахма-ракшасы, падшие брахманы. Брахман, который был кем-то проклят или неверно выполнял тантрийскую садхану, не сумел достичь Освобождения и переродился таким голодным духом или неудовлетворенным демоном. Он накопил большую силу за счет мантр, медитаций, но стал низким существом. Низким существом с малой заслугой, но с большой силой, с большими энергиями. Такие брахма-ракшасы могут пожирать людей. Например, был один ученый брахман, переродившийся брахма-ракшасом, который любил останавливать путников, практикующих учение Адвайта Веданты и задавать им вопросы, вызывать на философский диспут. Как у нас монахи проводят философские диспуты. Таким же образом он задавал много вопросов, ставил в тупик такого путника, если он не мог ответить, он просто пожирал его, выпивал жизненную силу. Эта история есть и в «Йога Васиштхе», и в «Трипура Рахасье». Если садху мог ответить, а мог ответить — это не просто слова, а изменить состояние его ума, брахма-ракшас его отпускал или благодарил даже, или что-то дарил ему.
Мы должны так овладеть учением, чтобы наша внутренняя ясность могла решить наши любые внутренние проблемы, дать ответ на любой вопрос, на любую трудную ситуацию, на любой всплывший кармический долг. Дать ответ любому демону, любому духу, любой дакини, любому божеству. Ответ в духе дхармы, в духе адвайты. Чтобы такой контакт или такая связь была благословляющей, а не обуславливающей. На высшей стадии такой йогин не дает никакие ответы словесно, концептуально, он просто созерцает. Он ставит свой ум в положение Абсолюта или в положение преданности Богу. Сам ум, находящийся, пребывающий, как говорят, в суперпозиции такого положения, является наилучшим ответом.
Освобождение от восьми мирских дхарм и эго
За это время в поверхностном сознании йогин должен настолько отбросить восемь мирских дхарм, освободиться от надежды и страха, чтобы отказаться от чувства ложной индивидуальности, от чувства ахамкары, эго, отождествления с этим чувством. Восемь мирских дхарм — это то, что управляет всеми живыми существами:
Надежда обрести мирское счастье и страх страдания
Надежда обрести славу и страх бесславия
Надежда обрести похвалу и страх порицания
Надежда получить прибыль и страх потери прибыли
Это восемь мирских дхарм, которые управляют всеми живыми существами. Йогин должен за двенадцать лет подготовки в бодрствующем сознании освободиться от этих дхарм, проанализировать их, увидеть их иллюзорность полную. Полную иллюзорность, что они приводят к страданиям, что они приводят к заблуждениям. И оставить эти восемь мирских дхарм. В конце концов, освободиться полностью от эго, как чувства собственной исключительности, собственной жалости к себе, чувства значительности своего эго, гордости своего эго, освободиться от всего этого.
Когда он всю эту работу проделал в бодрственном состоянии, то первый период жизни его прошел успешно, он выработал нужные качества, воспитал веру, необходимую самодисциплину, очистил свою карму, освободился от кармических кредитов. Тогда он может приступать к обнаженному осознаванию, медитации, остановке мыслей, работать с более тонкими энергиями, переходить из состояния джаграт, в состояние свапна. Пытаться взаимодействовать с Богом на уровне тонкого тела. Тогда перед ним открываются новые рубежи тонкого тела. Но для этого он должен стать сильным, научиться действовать в духе самоотречения, непривязанности к плодам и результатам. К этому времени его жизнь должна быть пропитана Богом, действовать ради Бога, служить Богу. К этому времени он также должен выработать в себе новую мотивацию жизни. Что за мотивация? Проведение божественной воли, жизнь ради блага других существ. Потому что божественная воля такова, чтобы все живые существа обрели просветление. Не то, чтобы все живые существа стали богатыми миллиардерами. Нет такой божественной воли, и никогда не будет. Иногда божественная воля может отбирать материальные богатства, кому-то давать, потому что каждый нуждается в своих уроках. Это уроки непривязанности, уроки ответственности и другие. Но в том, чтобы все живые существа достигли Освобождения, эта божественная воля непреложна. Воспитать мотивацию служить божественной воле означает проводить просветляющую божественную энергию, ануграха-шакти. Все это, вся эта работа должна быть выполнена в состоянии джаграт.
Переход в тонкий мир и его опасности
Когда она выполнена, только тогда йогин может проникать в состояние свапна, в подсознание. Тонкий мир, сон со сновидениями, концентрация, кундалини-йога, йога сновидений, йога иллюзорного тела доступны ему. Здесь он встречается с энергиями тонкого тела, перед ним раскрывается тонкий мир. Тонкий мир живет по иным законам, физика тонкого мира совершенно иная, психология тонкого мира совершенно иная. Если йогин слаб перед тонким миром, если у него слабая вера, слабое Прибежище, тонкий мир может сделать его растерянным, потерянным, слабым, безвольным, жалким. Он может просто его смять и уничтожить как садху, духовную жизнь его отбросить на много лет, если он не опирается на веру, Прибежище, на Бога. Если полностью себя не очистил, если у него есть эгоистичные мотивы. Эгоистичные мотивы в тонком мире очень сложно удерживаются, хотя могут еще удерживаться. Потому что там есть эгоистичные существа. Но грязные эгоистичные мотивы точно не могут туда пройти никак.
Но если садху уже воспитал себя, защищен, имеет Прибежище, он может жить на уровне тонкого мира, он может проникать в тонкое тело, развивать свою осознанность, развивать свою преданность Богу и развивать свое присутствие в тонком мире. Тогда говорят, что он реализовал состояние свапна-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья.
Получение опыта естественного состояния
Еще я не упомянул, что должен садху сделать за двенадцать лет в бодрствующем состоянии. Самое главное. Садху должен получить опыт естественного состояния в бодрствовании. Через созерцание, не проникая в тонкий мир, в бодрствовании он должен обучиться полноте внимания и созерцательному присутствию, и получить расу, некий вкус причинного тела или турья. Вот самое главное. Войти в определенное состояние осознанности через передачу от Гуру, самостоятельно практикуя, изучая тексты, каким-то образом он должен к этому подойти. Вместе и передача от Гуру работает, и шастра-крипа работает, и собственная созерцательная практика, созерцание, махашанти. Это называется джаграт-турья.
Кульминация двенадцатилетнего обучения в традиции сиддхов происходит, когда ученик переживает первый раз состояние турьи. Это называется «зачатие внутреннего бессмертного ребенка осознавания». Когда он пережил турью в бодрствовании, это означает, что он наяву пережил вкус Бога, прикосновение Бога. Когда Гуру подтверждает это, дает наставление работать с этим, он должен запомнить его и затем пестовать в бодрствовании. Он должен достаточно утвердиться в самоосвобождении, в созерцательном присутствии именно в подступающей концентрации, не в дхьяне, именно в джаграт, в бодрствовании, не в свапна, не в сушупти. Это непрерывное поддержание турьи или состояния сушупти, или хотя бы похожего на него какого-то созерцательного вкуса, есть кульминация двенадцатилетнего обучения садху в джаграт, в бодрственном состоянии.
Тогда он может пытаться через йогу сновидений, через дхарану, через кундалини-йогу, через йогу иллюзорного тела, через медитацию дхьяны и махашанти проникать в тонкое тело и причинное, чтобы привнести сахаджа в джаграт-турья или джаграт-свапна. В состоянии сна со сновидениями, в состоянии свапна привнести осознанность, внутреннюю веру и самодисциплину в тонкое тело. Ему уже есть что принести, ему уже есть что поднести Богу. Но если человек это не воспитал, то когда он входит в тонкое тело, ему нечего предъявить Богу, нечего предъявить тем силам, которые его ожидают.
Например, он входит в тонкое тело, появляются боги, появляются духи, появляются дакини, появляются гандхарвы, появляются сиддхи, появляются гневные существа или мирные. Их немой вопрос — ну что, что ты нам принес. А садху — ничего. — Ну чего ты сюда пришел? Примерно такой диалог может быть. Божества так не скажут, они просто будут созерцать, но вы им должны сделать какое-то подношение. Если в духе тантры, это визуальные подношения, вы должны уметь материализовать цветы, благовония, чаши с яствами, все, что олицетворяет красоту вашей души. Если это гневные существа, они будут на вас свирепо смотреть, думать: ты мне хоть что-нибудь поднесешь или нет? А если это низкие, не божественные существа, они просто будут от вас чего-то требовать, дай мне, пойдем с нами куда-нибудь. И вы им должны будете как-то ответить. Как ответить? Например, войти в состояние созерцания и растворить их, показать более высокую работу сознания примерно сказать: Ахам Брахмасми. На своем уровне хотя бы. Вы есть часть меня. Я есть ваше высшее сознание, я пребываю в центре вашей души. Так, чтобы они, как части вашего сознания, или как отдельные существа, по крайней мере, благоприятно к вам отнеслись.
Высшее проявление и путь к Освобождению
То высшее проявленное окружено кругом света. Негибнущий тот высший свет есть высшая стопа Вишну, в котором все это пронизано и охвачено, и вся эта вселенная. Это и есть вся вселенная. Познавая это, достигается Освобождение.
Садху, успешно прошедший джаграт-турья в состояние свапна, реализовал малое рождение, и уверенно движется к великому рождению. Он успешно осваивает состояние сна со сновидениями и затем проникает в сон без сновидений. Это называется сушупти. Если он совершает какую-либо из ошибок, то говорят, что он потерял действие в осознавании или потерял действие в воззрении. Но если он не совершает никаких ошибок, постепенно он осваивается в трех состояниях, джаграт, свапна и сушупти. Он готовит себя к встрече с божественной реальностью, к встрече с Богом. Он уже ощущает вкус Бога, этот вкус Бога стал для него естественным, но теперь это нарастает как кульминация, как переживание самадхи света, как полное растворение, полная самоотдача, переживание Ишвары в различных аспектах. Это уже прямое видение Бога.
Однажды одного святого схватил правитель за то, что он постоянно повторял «анальхак, анальхак». Известная история. Когда за ним пришли, его не было в той клетке, где он сидел. На второй день пришли, тоже его не было. На третий день он появился. Его спросили, где ты был. Говорит, в первый день Бог приходил ко мне, во второй день я ходил к Богу повидаться, а в третий день я свободен, есть время.
Садху способен прямо переживать вкус Бога. Вкус Бога он переживает в джаграт, в состоянии свапна и в состоянии сушупти. Он движется к измерению турья, измерение турья постепенно пронизывает все три плана. Поэтому в тантрах говорится так, по-моему, в Сваччханда тантре: садху должен изливать состояние турьи во все три измерения. Турья словно из сосуда должна пролиться в джаграт, в свапна и в сушупти и, как бы, залить все эти три измерения. Когда все эти три измерения сливаются, садху постигает три стопы Брахмана. Затем постигает четвертую, турья. Все части его существа освещаются светом божественной благодати: бодрствование, тонкое тело и причинное тело.
