Комментарий к тексту «Лонгчена Рабджама»
Я хотел бы дать комментарий к тексту святого Лонгчена Рабджамы, хотя он принадлежит не к нашей традиции, но давать комментарии я буду с позиции учения Лайя-йоги, это близкая традиция.
«У подходящих благородных сподвижников шесть характеристик.
У них благой характер и несуетливый нрав.
Они наделены подлинной верой, великим усердием и мудростью.
Их практика гармонирует с твоей, и они близки тебе по духу, они не кичливы и способны усмирять возбуждения своих чувств.
Их самайи безупречны, и у них чистое воззрение, не скованное узостью.
Они относятся к тебе с любовью и не делают легковесными глубокие наставления. Общайся с такими людьми».
«Вот шесть священных принципов, приводящих духовную практику к совершенству:
Получи опорные устные передачи;
Используй рассуждения, чтобы прийти к пониманию самой сути;
Сосредоточься на ключевых принципах сущностных наставлений;
Восходи по ступеням духовных путей и уровней к окончательному плоду;
Наставляй всех — и высоких, и низких;
Не впадай в крайности.
Существует шесть способов приложить совершенное усердие к духовной практике:
Даже под угрозой расстаться с жизнью не отклоняй ум от священной дхармы;
Даже если заболел, не впадай в ошибочное суждение;
Не позволяй, чтобы доверие дхарме было подорвано давлением общества или иными препятствиями;
Развивай способность сливать воедино свой медитативный опыт с постмедитационной деятельностью;
Будь усерден до тех пор, пока не достигнешь цели;
Развивай способность воспринимать единый вкус во всём, с чем соприкасаешься, ничего не отвергая и ни от чего не завися».
Отречение от мирского воззрения
Быть йогом, идти по духовному пути — это в каком-то смысле пойти против здравого человеческого смысла. Существует здравый человеческий смысл, социальный смысл, и он непрерывно транслируется с утра до вечера — СМИ, телевидение, газеты. Но этот здравый человеческий смысл, так называемый здравый человеческий смысл, на самом деле не совсем здравый, это заблуждающийся смысл. Пока вы не отречётесь от этого так называемого здравого смысла в душе, не обязательно снаружи, пока не опровергнете его в себе, не посмеётесь над ним, не вырвете его из своего сердца и не бросите — вы не сможете стать йогом. Потому что этот здравый, так называемый человеческий смысл и есть сансара, материалистическое воззрение, атеистическое воззрение, мирское воззрение, которое говорит нам о том, как жить, удовлетворяя четыре нижние чакры: анахата-чакру, манипура-чакру, свадхистана-чакру, муладхара-чакру.
Покидание сансары начинается с того, что мы отбрасываем мирские взгляды, атеистические взгляды, потому что они узкие. Мы их отбрасываем не полностью. То, что касается прагматических вещей, мы им тоже следуем, например, правила дорожного движения, общепринятая этика, но мы ими не руководствуемся в нашей повседневной жизни, считая такие смыслы узкими, неадекватными реальности, ведущими к неведению. Мы стараемся понять смыслы, которые идут от священных писаний, от святых мудрецов. Если мы не поняли, что мы должны эти смыслы развенчать — их узость, их неглубину, их неведение, то я вам говорю: вы должны обязательно развенчать все эти смыслы, потому что это заблуждающиеся смыслы. Отдавать им свою душу — это значит самому себе приносить будущие страдания. Нельзя отдавать душу атеистическим, материалистическим смыслам, ценностям, целям, но, к сожалению, наше общество переполнено этими смыслами, оно только ими с утра до вечера и живёт. Когда мы идём по духовному пути, мы в каком-то смысле выходим из этого общества, это удел всех садху, мы стараемся прийти к культуре садху, культуре Освобождения и просветления, к ведической культуре, к божественной культуре.
Пока мы не порвали с этими смыслами и оставляем какие-то лазейки, мостики, мы ещё не садху. Мы в душе должны проделать такую работу, чтобы развенчать сансару, разоблачить сансару, освободиться от неё и выбросить её из нашего сердца, как старую, ненужную обувь. При этом не надо ненавидеть мир или ненавидеть носителей материалистичного сознания, их надо любить и сострадать им. Напротив, даже надо принять этот мир со всей его глупостью, принять в том смысле, что понять, что ему своё место, как детскому саду своё место, начальной школе своё место, средней школе своё место, высшей школе своё. Он такой, его не переделаешь, но ты сам — не часть этого мира уже, потому что если вы осознаёте себя частью этого мира, он будет продолжать дальше на вас действовать, и вы никогда не пойдёте по пути Освобождения, не войдёте в сакральное измерение. Путь Освобождения — это в каком-то смысле идти против законов природы, законов пракрити, законов кармы, это путь превосхождения, это более высокий путь, это не путь людей, это путь садху.
Путь садху и путь людей
Есть путь людей, и у него есть своя этика, своя культура, свои законы, а есть путь садху, и то, как видят мир люди и как видят мир садху, — это по-разному всё. Васиштха по этому поводу говорил: люди, йоги и сиддхи видят мир по-разному; то, что для одних хорошо, для других плохо. Мы не должны идти по пути людей, имеется в виду тех, кто не является садху. Мы должны идти по пути садху. Садху — это тоже люди, но другие, те, которые встали на путь Освобождения, у них другие цели, другие смыслы, ценности, другая этика и другая культура. Эту этику и культуру мы называем ведической.
Как понять, какая у них этика, какая культура? Мы должны читать священные тексты. То, что говорит культура людей, это нас не касается, а то, что говорит культура садху, то что говорят священные тексты, это нас очень касается, потому что мы вошли в когорту садху. И мы должны жить по этим законам садху, и этика садху, культура садху на самом деле вдохновляет и направляет этику и культуру людей. Всё хорошее, светлое, чистое в культуре атеистичных, материалистичных людей происходит от садху.
Личная ответственность на духовном пути
Далее Лонгчен Рабджам говорит:
«Теперь шесть тем для размышления. Уясни, что вся ответственность лежит только на тебе».
На духовном пути мы должны научиться принимать ответственность за свою жизнь, потому что без самовоспитания, без практики, без анализа мы не состоимся как садху. Наше тело подобно лодке, а путь Освобождения подобен переправе на другой берег, и весь наш путь — это как участие в такой парусной регате, мы должны доплыть со своим парусом на этой лодке. И даже Гуру не может вашу лодку взять и отправить, потому что каждый из нас плывет на своей лодке. Сангху не следует уподоблять большому пассажирскому лайнеру, а Гуру стоит у руля и всех везёт, правильно привезёт. Конечно, хотелось бы так, но это незрелое понимание сангхи. Сангху можно уподобить большой парусной регате, Гуру впереди на большой яхте как флагманский корабль, и много малых яхт плывут за ним, но каждый сам рулит своим парусом, каждый сам рулит своим рулём, и он должен ориентироваться на впереди идущих, чтобы не сбиться с курса, это и есть личная ответственность. Вы не можете просто лечь в шезлонг, на солнце, одеть очки на нос, думать: «Я иду к Освобождению». Вам придётся держать руль и испытывать ветер в лицо, солёные брызги и прочее — это и есть личная ответственность, каждый из нас воспитывает сам себя, медитирует, работает над собой, упражняется в созерцании, и, разумеется, есть благословения Гуру-йоги, святых Древа Прибежища, но это всегда ответственность, которая лежит только на нас. Наши духовные выборы, наша вера, преданность, прибежище — это то, что мы сами в себе воспитываем, целенаправленно воспитываем.
Корни страданий
Лонгчен Рабджам говорит, что всё твоё страдание – результат предыдущих действий. Предыдущие действия в момент их совершения были обусловлены обстоятельствами. Эти так называемые негативные обстоятельства проистекают из твоих неустойчивых мыслительных шаблонов. Они, кроме того, были результатом твоего заблуждения, которое суть – погоня за внешними объектами, и что путь к Освобождению таким образом затемнён.
Путь Освобождения затемнён, когда наш ум не обращён внутрь, когда он захвачен внешними объектами, когда он не распознаёт тонкого тела, не распознаёт, не чувствует энергетического тела, не распознаёт пространство чистого сознания, причинного тела, когда ум очень груб, очень ориентирован наружу и ничего этого не чувствует. Философия материалиста какова – этого ничего нет, я не чувствую, значит этого ничего и нет. Мало ли что ты не чувствуешь, нейтрино ведь тоже не чувствуешь, бозоны Хиггса, нейтроны, протоны — кто их чувствует? А они есть, ученые говорят, надо верить. Кто-нибудь видел нейтроны, а кварки, электроны, нуклоны, протоны, пюмезоны? Никто в жизни не видел, и я так скажу — и не увидите. Но если вы специально пойдёте в лабораторию, и вам дадут ионный микроскоп, может быть, увидите. Но таким же образом, если ты специально пойдёшь в монастырь, в затвор, тебе дадут практики, ты тоже увидишь эти тонкие тела, принцип тот же. Сознание материалиста основано на том, что он не верит, потому что у него нет причин верить, нет повода верить, он не чувствует.
Материализм и тонкие тела
Материализм — это когда ты не чувствуешь ничего, и ты видишь только внешнее, слышишь только внешнее, и ты веришь, что весь мир сводится к этому. А другие люди, например, которые рассказывают: «в тонком теле то видел, там был», — человек смотрит на него, он не знает вообще, как реагировать на это, загадочно улыбается, сам думает: «Это что-то нереальное». Но для сиддхов, опытных практиков тонкое тело — это такая же часть жизни, это всё равно что войти в интернет. Например, если вам встретился бы человек из девятнадцатого века, вы бы ему рассказывали, что есть интернет, сайты, блоги, социальные сети, он бы так смотрел, и верил и не верил, что это вы такое рассказываете. Компьютерные игры, целые индустрии, в его видении вообще такого нет, то же самое. Но когда ты чувствуешь тонкое тело, для тебя есть мир тонкого тела, духи, питрисы, боги, гандхарвы, другие миры, и ты живёшь в этом, для тебя это реальность, энергетическое тело, то же самое, чакры, левый, правый канал, муладхара, свадхистана, белая, красная бинду, элемент огня — всё это становится частью твоей жизни, физиологии. Тебе не надо в это верить, ты живёшь этим каждый день, а человек, который не чувствует это, энергетического тела, он не может в это верить, он видит только внешние объекты. А что насчёт причинного тела, пространства осознавания, пустоты махашанти — это самое сложное, но мы должны нащупать это, сделать это своей опорой для созерцания. Когда мы обращаем ум внутрь и с помощью вичары и вивеки начинаем отслеживать свои тонкие тела, и освобождаемся от влияния тонких тел, приходим к пониманию пространства пустоты, чистого сознания, недвойственности, то есть утверждаемся в причинном теле как опоре, — путь к Освобождению открывается, и он был закрыт, потому что наш ум не был чувствителен, мы были не развиты, наши внутренние божества спали, наши тонкие контуры сознания ещё не были пробуждены и мы видели мир в категориях манипура-свадхистана-анахата чакры, но мы не видели его в категориях аджна-чакры и сахасрара-чакры.
Привязанности как корни страданий
Итак, Лонгчен Рабджам говорит:
«Есть шесть размышлений, о том, как принять ответственность за все свои недостатки. Страдания этого мира рождения и смерти заключено в тебе самом. Это страдание существует из-за того, что ты ищешь то, что нельзя найти посредством поиска. Это страдание существует из-за желания удовлетворить свои интересы, ты сам навлекаешь его на себя посредством этого влечения. Это страдание от встречи с врагами, от разлуки с друзьями, которое создано твоей привязанностью к друзьям и неприязнью к врагам».
Наши привязанности – это корни наших страданий. Наши приязнь и неприязнь — это семена наших страданий. Но когда мы не понимаем этого, мы за ними следуем, потому что и привязанность, и ненависть — это следствие фиксации на внешнем мире, это следствие нераспознавания внутренней пустоты, недвойственности, причинного тела, тонких тел. Если ты распознаёшь причинное тело, ты не ориентируешься на внешний мир, ты смотришь на мир как на игру, как на иллюзию, думаешь: «Пусть этот внешний мир там сам по себе играет, моё дело — распознавать причинное тело, не так уж важно, что там говорят».
Карма и перерождение
«Это сильное страдание из-за перерождения в трёх низших мирах, всё это создано твоей собственной кармой и ничем иным».
Наши кармы проявляются как наша судьба, окружение, наше тело, здоровье, наши способности, и всё это — следствия наших прошлых мыслей. Мы именно таковы, как мы думали ранее, ход наших мыслей создал нашу карму, наше тело и наше окружение. И зная этот секрет, мы можем управлять нашей будущей кармой, мы можем очищать наши мысли, делать их всё более лёгкими, чистыми, божественными, возвышенными, пустотными и, наконец, полностью их растворять. И когда наши мысли полностью растворятся и у нас в душе ничего не будет кроме пространства недвойственного сознания, это означает, что и будущей кармы не будет больше, обусловленной, не будет грубых тел. Если вы с утра до вечера в душе пустота, то в следующей жизни эта пустота уже не захочет воплощаться в грубое тело, но, возможно, остаточные кармы создадут какое-то иллюзорное тело, магическое тело, в котором ещё будут неочищенные таттвы, но оно уже не будет таким обусловленным, как это нынешнее тело, — это называют «рождение в чистых странах», «салокья-мукти», «сарупья-мукти», промежуточные виды Освобождения, это означает что ваша недвойственность и пустота набрали силу, чтобы больше не получить рождение в грубых мирах. Но ещё подсознательные самскары, подсознательные васаны, нечистота таттв осталась, и они формирует более чистое, более возвышенное тело, тело божества, например в индра-локе, в сварга-локе, тело духа предка в питриса-локе, они не создают грубого тела. И эта карма тонкого тела, оставшиеся, нерастворённые двойственные мысли и становятся следующей жизнью йогина, который не достиг Освобождения, но преуспел более-менее в осознавании, в очищении себя.
Заблуждения и ошибочное восприятие
Шесть указателей на заблуждения, на ошибочное восприятие и негативные мысли:
«Нескончаемый вред создаёт твой собственный необузданный ум, появление вредоносного, так называемого вредоносного,— порождение твоего собственного нечистого восприятия. Ты предвзят и выносишь суждения о звучащем, тогда как всё это — лишь слышимая пустота. Ты подавляешь свои мысли или же им потворствуешь, но всё это — лишь твоё собственное, естественно всеобъемлющее сознание. Ты убедил сам себя, что доставляющее наслаждение и страдание именно таковы, какими тебе кажутся, тогда как это не так. Твой ум воспламенен гневом и озлобленностью».
Мы убеждены в существовании мира таким, как он есть, но это всего лишь наша точка зрения. Не существует никакого самого по себе физического, линейного, однозначного мира, но существует кармическое видение — лока-дришти. Мы видим таким образом мир, и поскольку мы видим его все вместе одинаково, все 7 миллиардов людей видят его одинаково, нам он кажется одинаково реальным.
Но все духи, например, видят то же мир по-своему, не так, как люди, им он кажется другим. Преты тоже видят мир по-другому, им он кажется тоже одинаковым, поскольку у них общее кармическое видение со всеми претами. Боги также видят мир по-своему. Определяющее значение имеет кармическое видение. Сиддхи, люди видят мир тоже по-разному. Мир таков, каким мы его видим, и когда мы меняем видение мира — меняется и мир.
Развитие чистого видения
Наша задача — очистить наше видение и начать видеть мир сакральным, божественным, чистым, как божественную игру, всех людей — как проявления божеств, а все действия — как лилы, а мир начать видеть как мандалу. Когда мы привыкаем таким образом видеть мир, говорят, что наше чистое видение естественно проявляется.
И когда наше чистое видение естественно проявляется, наши элементы в теле гармонизируются, наш ум умиротворяется, наше бунтующее эго наконец-то успокаивается, наши надежды и страхи уходят, наши цепляния уходят, а пребывание в естественном состоянии, наоборот, углубляется. Мы по-настоящему становимся гармоничными, находим мир с самим собой, и нас оставляют слепые привязанности к оценкам, суждениям и этому миру. Мы становимся всё более целостными, самодостаточными, внутри нас открывается божественная истина.
Параллельно с этим вырастает наше чистое видение, наша самайя углубляется, и по отношению к братьям и сёстрам по дхарме, к Прибежищу у нас углубляется чистое видение, и так открывается преданность, вера. И чистые сущности пяти элементов начинают открываться. Мы видим то, что ранее было скрыто, например, видим землю как богиню Бхуми, видим воду как проявление божества, как большое тело Варуны или вселенской матери Ганги; видим огонь как божество Агни, который получает подношения; видим воздух и ветер как Вайю. Видим не физическими глазами, а глазами духовного, интуитивного прозрения.
Шесть способов противодействия заблуждающемуся восприятию
«Существует шесть способов противодействовать заблуждающемуся восприятию:
Будь терпимым к вредящим тебе и пробуждай к ним сострадание;
Не бойся демонов, распознай в них То, породившее тебя, само божественное;
Учись видеть, что у сбивающих с толку фиксаций на чём-либо нет никакого основания;
Отсеки корень ума, чтобы удалить саму основу заблуждения;
Безотносительно к тому, как проявляются обстоятельства, включи их в духовный путь;
Не отвлекайся на обывательские отношения, но положись на противоядия».
В учении для нас важно всё делать своим путём, то есть уметь всё включать в практику, всё делать созерцанием, поэтому говорят: «Включи всё это в свой духовный путь». Неважно, что происходит: гневное переживание, страдание, болезнь, негативное состояние ума, влияние злых планет, радостное состояние, возвышенное состояние, рутинная работа телом, обыденные отношения, медитативные опыты тонкого тела или даже видения божеств — мы должны уметь все их включить в свой духовный путь, это ещё называют — интегрировать в мандалу созерцания.
Каким же образом это сделать? Это возможно сделать в том случае, если мы глубоко погружены в присутствие, сами находимся в этой мандале созерцания, являемся его центральным божеством. И эта мандала распахнута, то есть мы находимся в состоянии всеприятия, мы раскрыты миру, и вот тогда мы можем включить всё, сделать всё своим переживанием. Но если мы закрыты, если наш ум узок — мы не можем включить, потому что находимся в состоянии неприятия, или одно нравится, другое не нравится, в двойственном состоянии.
Например, вкусная еда нравится, невкусная — не нравится, тогда мы вкусную еду едим, а невкусная вызывает отвращение, приятные ощущения — ветерок дует холодный, нам нравится, а наступаем на колючку — боль — нам не нравится. Одно принимаем, другое отвергаем.
Но учение говорит: мы должны сделать всё путём для созерцания. Дует ветерок — мы должны объединиться с ветерком, наступили на колючку — боль — мы должны объединиться с колючкой. В уме возникли ругательства по поводу колючки — мы должны даже с этими ругательствами объединиться, мы должны со всем объединиться, и тогда что происходит — колючка обнаруживается как гневный шактипат, ругательства обнаруживаются как чистое подношение божеству, давшему гневный шактипат, — и самоосвобождаются из пространства. Всё обнаруживает свою чистую основу, ничего не остаётся, что надо прятать, нечистого, чего мы боимся, стесняемся, чему мы боимся посмотреть в глаза, ничего не остаётся, всё чистым остаётся, потому что мы пребываем в основе, эта основа — Всеприятие, она всё способна преобразить, изменить, трансмутировать.
Недостатки пребывания в сансаре
«У пребывания в сансаре шесть недостатков:
Твои ум и тело не могут быть свободны от страдания, и обнаруживается, что счастье — нереально;
В поисках этого счастья не можешь найти места, свободного от страданий этой жизни;
Не можешь достичь подлинного счастья, ведь не контролируешь даже своё тело;
Нет никаких шансов, что молодость твоя осчастливит тебя и не придёт к концу;
Страдание сансары будет продолжаться, пока не исчерпается карма».
Сансара — это обусловленное восприятие, когда мы не чувствуем тонкое тело, не чувствуем причинного тела, энергетического тела и не чувствуем божественного тела, за пределами тонкого, энергетического и причинного, самого высшего. Остаётся только грубый ум, внешние отношения, связи, внешние элементы, и мы связаны с ним субъект-объектными отношениями. И вот это сансарное восприятие — это источник страдания, мы должны чётко в этом убедиться. И, может быть, наш ум не убеждён, поэтому мы много раз должны логически доказать это уму. Мы должны, исходя из своего опыта, доказать себе и затем разочароваться вот в таком грубом, сансарном восприятии. И чтобы больше не подпадать под него — практиковать осознанность, созерцание, изучать тексты, пробуждать веру, устремлённость и преданность.
Когда мы разочаровались в сансарном восприятии, мы уже как бы побаиваемся снова впасть в сансарное восприятие. Это подобно тому, как если человек шёл и упал в яму, с большим трудом он выбрался из ямы, и он уже идёт очень внимательно, очень осторожно, он больше не хочет упасть второй раз в яму. Если у вас нет страха сансары, если вы не боитесь сансары, значит вы ещё как бы не поняли этого принципа. Это не значит, что надо ходить и всего бояться, сансара не снаружи, сансара — это именно восприятие, то есть вы боитесь собственной бессознательности, собственного невежества, собственной омрачённости, собственного эго. Вы боитесь его не как мирской человек, из цепляний, а как практикующий, то есть это не страх, это бдительность, это всегда полная бдительность. Вот это правильный страх практикующего. Но тот, кто не имеет такой бдительности, не боится вот такой сансары, он просто беспечен, и мы должны преодолевать такую беспечность.
Размышления о бесполезном
«Шесть тем для размышления над совершенно бесполезным:
Все твои дела бесполезны, если делаются вне связи с духовным путём».
Что значит «вне связи с духовным путём»? Это значит, что это прямо не имеет отношения к дхарме. Но бывает в нашей жизни очень много вещей, которые прямо не имеют отношения к дхарме. Например, вы метёте пол, чистите зубы, одеваетесь, это не пранаяма, не мантра, не визуализация, в лучшем случае служение. А быт? Чистить зубы, одевать одежду, гладить — это служение вообще?
Если вы так задумываетесь, в жизни очень много посторонних, совершенно бесполезных вещей с точки зрения дхармы, к Нирване не ведёт, к самадхи не ведёт, Кундалини не пробуждает, чакры не открывает — бесполезные вещи, зачем это делать? Но с другой стороны их не делать нельзя, они часть жизни, и тогда, если вы не понимаете, как их объединить с практикой, у вас возникает когнитивный диссонанс. Но мы должны научиться даже самые обыденные вещи связывать с дхармой, и надо понять — все вещи связаны с дхармой, если мы пребываем в осознанности и объединяемся в этот момент.
Например, вы гладите себе одежду, но если вы в состоянии осознанности, то не важно вообще, что вы делаете, у вас нет понятия «я глажу», «одежда», «не одежда» — это всё вообще не важно, главное — это ваша осознанность, а то, что тело делает на периферии, — это игра. Можно гладить, можно штопать, можно разрывать, можно не гладить — какая разница, вы в недвойственности, вы не схвачены обусловленностью и привязанностью к поглаженной одежде, вы просто спонтанно следуете принятой местной культуре. Мы не ходим, как Нага Баба, не обмазываемся пеплом, но мы не имеем двойственных представлений, что это правильно, что это так уж важно, необходимо.
Если вы находитесь в созерцании и объединяете созерцание с этими жизненными вещами, тогда всё связано с дхармой, но если вы теряете осознанность — это вне связи с духовным путём. Созерцание — это не только быть в полноте внимания, это и чистое видение, и божественное величие, и чувство веры и преданности, когда каждое действие делается как подношение Богу. И подношение Богу не требует только алтарей, благовоний, свечей, раковин и прочее. Вы можете подношение Богу делать каждый миг. Вот вы метёте пол метлой. Если вы находитесь в правильном состоянии, вы делаете подношение Богу через это, через свою севу, через карма-йогу. Всё определяется вашей бхавой.
Всё бесполезно, если нечто благое не доводится до завершённости.
Долгая жизнь бесполезна, если не имеет целью духовную практику.
Все достижения бесполезны, если обретаются способами, противоречащими дхарме.
Имущество бесполезно, если не приносит пользы двум накоплениям.
Итак — бесполезно всё то, что не ведёт к Просветлению
