2021.07.17
ОМ!
Символизм убывающей Луны
Вопрос: Возрастающая Луна символизирует растущую осознанность. Что символизирует убывающая Луна и для чего это убывание?
Убывающая Луна сама по себе ничего не символизирует, она просто есть. Но учения дхармы используют образ Луны, чтобы указать на определённые процессы в сознании. В магических практиках на убывающей Луне читают заговоры, мантры, стотры, молитвы, если хотят что-то очистить или от чего-то избавиться. Если мы хотим какие-то качества прибавить в своей жизни, то они читаются на возрастающей Луне. Если что-то надо убавить, уменьшить, очистить — на убывающей.
Луна — очень сильный фактор нашей жизни, как и планеты. Это один из тех факторов, которые мы не можем изменить. Поэтому, когда санкальпа выражается на фазы возрастания или убывания Луны, она обладает большой силой.
Механизм забвения при перерождении
Вопрос: Как и для чего действует механизм забвения при перерождении? Как его преодолеть?
Вайшнави прана окутывает антахкарану. Этот механизм действует естественно. При перерождении душа получает шок, воплощаясь в грубую материю. Это очень похоже на то, как вы просыпаетесь. Вы спите, помните всё, что было во сне, затем просыпаетесь. Ваше тонкое тело уменьшает свою активность, входит в физическое, каналы физического тела оживляются, и прана переходит из тонкого тела в физическое. Память тонкого тела тускнеет.
Это не та память, что вы переживаете здесь наяву — вы можете легко вспомнить события двадцатилетней давности, пережитые в бодрствовании в физическом теле. Но вспомнить то, что было в тонком теле, даже через несколько минут очень сложно, если вы специально не тренированы. Таким же образом действует механизм забвения прошлых жизней и жизни в тонком мире. Сознание, перемещаясь в физическое тело, отключается от области читты и области подсознания. Но её можно активировать, если снова войти в эту область силой самьямы, дхьяны.
Мантры, молитвы и созерцание: сагуна и ниргуна упасана
Вопрос: Я с 18 лет ежедневно читал молитвы, мантры, пел киртаны. Более 20 лет это здорово помогало в саморазвитии и в пребывании в возвышенном состоянии чистоты и силы. После самораскрытия в атма-вичаре и утверждения в самосозерцании в течение дня потребность в молитвах и мантрах практически полностью отпала. Теперь внутренней полноты более чем достаточно, ум стабилен, равное отношение ко всему, и смысл развивать личность исчез. Внимание сместилось на другое — бескрайнее и постоянно присутствующее. При чтении молитв и мантр распахнутость сознания как будто уменьшается, огрубляется. Это естественно, или молитвы и мантры всё равно лучше читать с другой мотивацией — например, с родными или за других — и на фоне само-созерцающего осознавания?
У вас есть успехи в созерцании, но ваше созерцание требует развития, доработки. Как это так, что оно сжимается при чтении молитв и мантр? Истинное созерцание не сжимается ни от чего. Как ему могут помешать молитвы и мантры, если еда и ходьба не мешают? Истинное созерцание трансцендентно по отношению и к мирским, и к духовным действиям. Истинное созерцание не приходит, не уходит, ни в чём не нуждается, но со всем объединяется. Ему ничто помешать не может. Но только вы сами, пребывая в нём, уже выбираете, что вам нужно в соответствии с местом, временем и обстоятельством.
Ваша позиция в отношении выполняемых духовных практик требует корректировки. Вы накопили достаточно саттвы за счёт предыдущих практик — это послужило толчком, чтобы открыть созерцание. Теперь вы задаёте вопрос: нужны ли эти методы, если я сделал созерцание опорой? Возможно, вы считали, что эти методы приведут вас к созерцанию, но они нужны были для того, чтобы очистить вашу карму.
Когда вы находитесь в созерцании, вы можете задать себе вопрос: нуждаюсь ли я в одежде? В еде? В крове над головой, в безопасности, в отношениях, в телефоне, в компьютере? Это тоже методы, упайи, хоть они и считаются мирскими. Но на самом деле духовные упайи и мирские упайи — это просто упайи, инструменты для достижения целей. Достаточно ли вам созерцания, чтобы не есть? Достаточно ли вам созерцания, чтобы не носить одежду? Ведь факт неношения одежды — это не просто неношение одежды, это обрыв всех связей, угроза безопасности, ограничение взаимодействия и возможностей. Это вайрагья, это тотальный крест на старом образе жизни. Как насчёт этого?
То есть можете ли вы силой созерцания решать те проблемы, которые раньше решали другими средствами, упайями? Сиддхи могут это делать, потому что их созерцание, пребывание в Боге, решает все эти проблемы. Они отдались Богу, предались божественной милости, и божественная милость решает это за них. Они не беспокоятся об этом. Таким же образом мантры, молитвы, ритуалы — это тоже методы, которые облегчают жизнь: призывают богов, силы, саттвичные энергии, реализуют санкальпы. Они не ведут к просветлению, они просто решают проблемы, они являются упайями. И только вы сами можете решать, что вам нужно, а что нет.
Уровень ануттара-тантры — это уровень очень ответственный, очень зрелый, где вы сами принимаете решения, исходя из собственного уровня осознанности. Я думаю, лучше вам продолжать их делать, но надо изменить отношение. Изменить отношение означает: я читаю мантры или призываю божественные энергии для каких-то целей, которые я ясно понимаю и осознаю. Я могу поклоняться Богу и без них — делать ниргуна упасану. А мантры, ритуалы, стотры, пуджи — это всё сагуна упасана. Я должен для себя определить пропорцию: сколько в моей жизни должно быть ниргуна упасаны и сколько сагуна упасаны.
Кроме этого, иногда наша ниргуна упасана просто упирается в потолок и не работает дальше. Это высокий метод, но мы не настолько совершенны, чтобы жить одной ниргуна упасаной, потому что наш ум упорно не хочет почитать бесформенного абсолютного Брахмана. Он прилипает к каким-то формам, к каким-то именам. Мы вроде бы понимаем, что ниргуна упасана очень велика, но ум говорит: а вот мне какую-нибудь форму, мне какое-нибудь имя, что-нибудь почитать, посмотреть, пофантазировать. И этот ум настаивает.
Если мы не переведём его на рельсы сагуна упасаны, а будем говорить «это всё иллюзия, ум, отрешись», — ум станет нашим врагом или предателем, встанет в оппозицию против нас. Он скажет: ты хочешь освобождение — иди освобождайся, я хочу смотреть, думать, слышать, развлекаться. Если вы ему не дадите упайю в виде сагуна упасаны, он вас предаст. Он будет вести свою политику, игнорируя ваш буддхи. Он возьмёт свою сторону, сговорится с эго и начнёт против вас плести заговор.
И потом, в один прекрасный момент, ваш буддхи закричит: что происходит? Ум и эго не практикуют дхарму, они развлекаются, занимаются не дхармичными вещами, я ничего не могу сделать, Атман, помоги! Атман скажет: я вообще далёк от всего этого, я трансцендентен, я совершенен, вы ещё недостаточно очистились, разбирайтесь сами. Он не живёт на этой плоскости. Я утрирую, конечно. И буддхи скажет: я в меньшинстве, эго предало меня, ум предал. А индрии — они как коровы, куда ум скажет, туда и разворачиваются. И эго, сговорившись с умом, начали идти по пути сансары, и буддхи ничего не сможет сделать.
То есть буддхи должен, как мудрый правитель, знать, когда нужна ниргуна упасана, когда нужна сагуна упасана, когда ум нужно занять сагуна упасаной.
Кроме этого, есть аспект сострадания и помощи всем живым существам. Когда мы расширяем границы своего эгоизма, выполняя практики ради других, — это ещё один важный аспект. Все эти аспекты вы должны учесть. Кроме этого, мы должны определить, на каком уровне находится наше созерцание, потому что вторая бхуми — это не третья, третья — не четвёртая, четвёртая — не пятая. Это очень сложные моменты, где мы должны консультироваться с гуру лично, прояснять и понимать, и принимать решения — чем глубже мы практикуем и чем старше становимся как садху, тем важнее вырабатывать свой индивидуальный узор, стратегию духовной жизни.
Божества и Отец Небесный: единство в адвайте
Вопрос: Если установлена связь с Отцом Небесным, то зачем устанавливать Wi-Fi с Божествами?
Божества не отличны от Отца Небесного. Это одно. Не разделяйте. В традиции адвайты мы не разделяем божеств. Брахман, Ишвара, дэвы и собственное «Я» — на это следует смотреть одними глазами. Это следует объединять в едином воззрении и созерцании. Такой путь называется сахабоджана — совместное поглощение. Принцип гуру, Бог, вселенная, внешний мир, боги и Прибежище — всё это надо объединить в единое недвойственное воззрение и созерцание осознавания. Тогда это будет шайвачара. В вайшнавачаре нет совместного поглощения: там всегда преданный — это преданный, Бог — это Бог, гуру — это гуру, джива — это джива. Но здесь мы стремимся объединять это.
Другой аспект: говорят, что неопытный лучник должен учиться, стреляя по большим мишеням, а не по маленьким. Если вы пойдёте в тир и возьмёте сложное задание, сможете ли выиграть приз, стреляя по очень мелким мишеням? Если у вас нет специальных навыков — не сможете. Если поставить большую мишень, какого-нибудь пластмассового зайца, то вы легко попадёте. Умение попадать в Бога — вот что важно. И почитание богов как представителей Бога, сагуна упасана — это то же самое.
Наша задача — попасть в турью. Если вы установили связь с турьей и вам этого достаточно — отлично, тогда у вас нет вопросов. Тогда внешняя упасана с божествами у вас происходит сама по себе, всегда, естественно, благодаря вашему созерцанию. Оно просто объединяется и принимает всё, что есть. Но в турье нет вопросов. Вы задаёте вопрос — кто это задаёт вопрос? Турья в вас? Если постигнут Отец Небесный, то постигнута турья. Но в турье нет субъекта, нет объекта, нет вопросов, потому что есть всеведение. Тогда кто это задаёт вопрос?
Этот вопрос задаётся какой-то более низкой частью ума — например, буддхи, манасом, ахамкарой. И если задаётся, значит манас, буддхи, ахамкара не воссоединены с турьей. Значит, вопрос о постижении единого Отца Небесного ещё не решён. А раз он не решён, то установление связи с божествами и сагуна упасана — это хорошо, можно рекомендовать. Потому что когда постигнут Отец Небесный — то всё, какие вопросы? Какое непонимание? Это уровень святых, пророков, основателей религий, аватаров. Вот что означают слова «постигнут Отец Небесный».
Посмертная судьба душ, болевших деменцией
Вопрос: Куда попадают души людей, болевших в этой жизни деменцией или болезнью Альцгеймера?
Иногда — миры животных. Иногда — миры претов. Но всё это неоднозначно. Иногда — миры людей, потому что болезнь Альцгеймера длится только пока есть физическое тело и каналы заблокированы в сахасрара-чакре, аджна-чакре. Но когда душа выходит из физического тела, не факт, что она будет продолжать болеть. В тонком мире души после смерти и выхода из физического тела перестают болеть физическими болезнями. Постепенно их состояние восстанавливается до уровня полноты молодости их жизненной энергии. Но если душа качественно изменилась, последние годы болея болезнью Альцгеймера, это может негативно повлиять на её перерождение.
Атма-вичара в столкновении с миром: путь новичка
Вопрос: Метод атма-вичары зашёл просто великолепно, и в течение недели атма-вичара держалась устойчиво. Но мне пришлось выйти на работу и начать активно общаться с коллегами. Сначала атма-вичара стала сбиваться, потом их проблемы стали моими проблемами, и придя домой, я не могла вновь войти в прежнее состояние, приобретённое за неделю. Мир созерцания и мир без него — два разных мира. Из-за этого началась меланхолия. Где была моя ошибка в атма-вичаре? Или это нормально для неофита — то пребывать в атма-вичаре, то терять? И какой совет или метод вы дадите по восстановлению атма-вичары?
Представьте, что вы играете в шахматы. С одной стороны с вами играет сансара — материальный мир со всеми своими энергиями, с другой стороны — вы. В этих шахматах сансара — гроссмейстер, а вы — начинающий. И вы проигрываете. Затем спрашиваете: а где была моя ошибка? Разве речь об ошибке? Просто ваш разряд нулевой — вот ваша ошибка. Ваша ошибка может быть только в том, что вы с детства не стали монахиней и не практиковали атма-вичару последние 30 лет своей жизни. Только в этом — что вы поздно начали. В другом ошибок нет. Всё это нормальный процесс. Вы играете с гроссмейстером, а вы новичок. Вы обречены на поражение. Это нормально, и вы должны знать это.
Но никто не запрещает вам повышать свою квалификацию вновь и вновь. Когда новичок настойчиво снова и снова расставляет шахматные фигуры и говорит: «Давай ещё», потом снова: «Давай ещё, давай ещё» — и так годами. Рано или поздно, обучаясь у очень сильного, опытного противника, он повышает свою квалификацию. И тогда вы можете начать надеяться, что иногда даже сможете сводить в ничью. Каким-нибудь образом вы своего короля так спрятали, что сансара вас не увидела — у вас нет ни одной фигуры, но и она вас не достала. Пат. Всё, вы не проиграли.
И вот у вас всё чаще и чаще могут быть такие состояния. А потом, однажды, набравшись мудрости, вы можете саму её начать гонять по всему полю и ставить ей маты. Это возможно. Но вы должны тренироваться каждый день. Это значит — вновь и вновь вставать, начинать свою атма-вичару каждый день, как будто с нового чистого листа, начинать новую партию, говоря: «Я проиграл вчера, но ничего, давайте снова». Новую партию — партию сегодняшнего дня. И максимально стараться выигрывать в каждую секунду, каждую минуту, каждый час, практиковать на полной самоотдаче. Это единственный путь.
Ошибка всех начинающих — это отвлечение. Нам кажется, что внешний мир, заботы и прочее важнее атма-вичары. Мы верим во внешний мир, а в атма-вичару не так сильно верим. В атма-вичару верит наш буддхи, немного манас, но наше эго, наше тело и наши индрии верят гораздо сильнее во внешний мир, потому что их учили так и они тренировались последние 30, 40 или 50 лет. И вера ума, индрий и тела сильнее, чем вера вашего буддхи в атма-вичару. Две веры конкурируют между собой. И вы должны помогать своей атма-вичаре — волей, тренировкой, ежедневным размышлением, чтением, периодическим уединением и регулярностью в садхане. Если вы будете прилагать такие усилия, из новичка постепенно вы должны стать гроссмейстером атма-вичары. Просто надо получить чёрный пояс по атма-вичаре.
Это проблема не только ваша — это проблема каждого садху. Чтобы утвердиться на второй бхуми, вам придётся потрудиться. Возможно, много лет. Вторая бхуми — это когда ваша атма-вичара не исчезает: работа или не работа, атма-вичара с вами. Рынок или тишина, ритрит или не ритрит, утро или вечер, жара или холод, дождь или гроза, сильное энергетическое состояние или забитые каналы — ваша атма-вичара держится. Это признак того, что вы устойчивы во второй бхуми.
И ещё один признак: ваша атма-вичара позволяет растворять мысли и эмоции, осуществлять викальпакшаю. То есть вы можете ею пользоваться. Она не оторвана от жизни, всегда может быть выведена на первый план, и вы можете легко разрушать отождествления, которые возникают. Вот эти два фактора — неотвлекаемость и викальпакшая — это признаки второй бхуми. Но чтобы достичь второй бхуми, вы должны очень тяжело трудиться годами: свадхьяя, аналитические медитации и сам метод упайи, такой как атма-вичара. Внутри тяжело трудиться, делать антар-тапасью. Без такого тяжёлого труда, даже если эффект был достигнут, он быстро рассеется.
Чувствительность тонкого тела и атма-вичара
Вопрос: Часто стала чувствовать манипура-чакру при грубых высказываниях извне, при злости, при резком шуме, когда кто-то повышает голос и в подобных ситуациях. Чувство в районе пупка, будто резко разжигается огонь.
Исследуйте того, кто чувствует это. Ваша чувствительность увеличилась, но не придавайте этому значения. Увеличение чувствительности на пути атма-вичары — это нормально. Вы можете чувствовать тонкие ветры — свои и чужие. Иногда вы можете сесть на скамейку и почувствовать себя нехорошо, потому что там осели грубые вибрации. Если человек с грубыми мыслями приготовил прасад, он зайдёт, и ваше тонкое тело будет страдать от этого. Если вы в процессе атма-вичары утверждаетесь в тонком теле, ваша чувствительность развивается.
Но на самом деле надо уходить от этого. Атма-вичара не строится на тонком теле. Место обители атма-вичары — это турья, на худой конец причинное тело, независимое от тонкого тела. Поэтому не поощряйте в себе тонкую чувствительность и зависимость от неё. Идите глубже — это не ваша цель. Ваша цель глубже, и в момент такой чувствительности надо не развивать её, а практиковать вичара-спандану, углублённое самоисследование.
Посвящение в линию передачи: что нужно знать
Вопрос: Что нужно понимать о себе для посвящения в линию передачи? К чему нужно быть готовой психологически, физически, материально? Платно ли это?
Вы должны остро понимать четыре осознанности. Вы должны понимать, кто вы и где вы находитесь. Всё остальное не принципиально — оно приложится. Вас ждут невероятные приключения, головокружительные путешествия, события и встречи. Вы просто должны принять решение: «Я собираюсь вступить на мокша-дхарму, я принимаю ответственность за это. Что бы ни приходило, я приму ответственность за своё решение. Я буду уважать свой выбор». Это и есть вера — нужна вера.
Если есть вера, она поможет справиться со всем. Вызовы жизни невозможно перечесть, они бесконечны. Они будут всегда, и невозможно к ним подготовиться заранее. К чему надо быть готовым? Надо быть готовым к трудной работе, к испытаниям, к изумлению перед бесконечностью, к блаженству, счастью и радости. Надо быть готовым к жизни, потому что жизнь не исчезает — она только раскрывается на пути. И вы не можете всё предусмотреть.
Если есть вера и ответственность за свой выбор, этого достаточно. Не давайте уму бежать вперёд, не давайте рефлексии беспокоить вас. Просто вступайте на путь по принципу Наполеона: главное — ввязаться в битву, а там посмотрим. Потому что вы никогда не будете готовы. Нет людей, готовых к пути освобождения. Ни один человек не готов к пути освобождения. И если вы будете думать: «Как бы мне подготовиться, что ещё сделать, я не готов» — это никогда не закончится. Здесь надо просто брать и делать. Всё.
Вы плывёте в океане сансары, в бушующем океане. Мимо проплывает большой теплоход, и кто-то кидает вам круг. Встреча с Дхармой — это спасательный круг. Вы же не думаете: «Я не готов этот круг поймать»? Вы просто хватаете его и спасаетесь. Дхарма — это спасательный круг. Просто хватайте его. Но чтобы у вас была такая мотивация, вы должны осознать, кто вы и где вы. Вы в океане сансары. Вы думаете, что ходите по красивой площади, выстеленной тротуарной плиткой с кустиками, — это иллюзия. Вы барахтаетесь в океане сансары. Кидают круг — просто хватайте его, и всё будет нормально, потому что круг спасает.
Другой пример. Вы вышли в лесу и упали в яму. Сверху проходят люди и кидают вам верёвку. Вы думаете, к чему надо быть готовым в процессе выбирания из ямы? Просто хватайте верёвку и выбирайтесь.
Состояния сознания: свапна-джаграт
Вопрос: Что значит моё состояние, когда, засыпая, я ощущаю отключение восприятия пяти органов, но продолжаю размышлять, фиксируя отключённость физического тела?
Вы переходите из бодрствующего состояния — джаграт — в состояние сновидческого сознания — свапна. Но при этом вы продолжаете думать, что означает: часть бодрствования остаётся. Это состояние называется свапна-джаграт — бодрствование в сновидческом состоянии. Таких состояний сознания существует 16. Это 16 форм сознания, которые нам предстоит освоить. Надо понять, как они работают, и в каждое из них привнести свет недвойственного осознавания Бога.
Дживан-мукта и осознание своей природы
Вопрос: Бывает ли такое, что дживан-мукта не осознаёт, кто она такова? Может ли быть так задумано, чтобы пройти необходимый путь и сделать соответствующие выборы?
Это значит — не дживан-мукта. Дживан-мукта себя осознаёт. Бывает так, что какой-либо амша-аватар или шактьявеша-аватар не осознаёт этого, потому что он создан санкальпой божества. И его санкальпа такова, что он вынужден делать то, что в него заложено этой санкальпой, и он может быть непросветлённым. Да, такое может быть. Но дживан-мукта всегда осознаёт свою истинную природу. Если он не осознаёт истинную природу — это просто не дживан-мукта. Если вода не мокрая, то это не вода. Вода всегда мокрая.
Как утончить восприятие Божественной Воли
Вопрос: Чувствую, что нечто внутреннее ведёт меня по жизни. Принял решение отдать себя и свою жизнь Богу. Как можно утончить внутреннее чувствование Божественной Воли? Иногда, опираясь на внутренний отклик, я точно понимаю, как поступать в различных жизненных ситуациях, а иногда нет.
Становитесь учеником, практикуйте и утончите. Это не разовый процесс и не один метод — это вся жизнь как тренировка. Самое простое, что можно рекомендовать, — атма-вичара. Практикуйте атма-вичару. Задача не в том, чтобы утончить какое-то одно чувство. Этот процесс утончения — не разовый метод, когда вы что-то взяли и нарабатываете. Это вся жизнь в целом, где вы становитесь садху, работаете над своими качествами и идёте всю жизнь к своей цели, к Богу. А чтобы идти по этому пути глубоко и правильно, нужно очень много методов: посвящение, линия передачи, мантра, изучение шастр, йогический распорядок, принципы, обеты, обучение, практика, ритриты. Надо с головой погрузиться в эту жизнь — тогда утончение произойдёт.
Погружайтесь в жизнь садху. Просто входите в этот мир. Освобождение возможно, но оно возможно в мире садху. В мирском измерении оно невозможно.
Мир садху как духовная стихия
Каждое состояние сознания требует своего мира. Например, можно ли стать богатым в джунглях? Перспективные проекты, стартапы, инвестиции, привлечение инвесторов... Вот вы приходите в джунгли, рассказываете зверям про свой проект, они инвестируют в вас. Вы привлекаете ещё, выходите на международный уровень, переговариваетесь со львами, козами, овцами. И бизнес ваш идёт — миллиарды, капиталы. Вы открываете филиалы корпораций в других странах. Смешно, да?
Вам сразу скажут: джунгли — это не то место, где надо развивать бизнес. Совсем не то место. Для этого надо ехать в столицу — в Москву, в Нью-Йорк, на Уолл-стрит, завязывать связи с бизнес-корпорациями. Там весь этот мир, там большие деньги. А в джунглях нет этого мира — там обезьяны, крокодилы, там ни одного доллара нет. То же самое и просветление. Оно возможно в мире садху. Там, где живут садху, там, где живут божества, где делаются практики, где идут сатсанги, где делается сева, садхана, свадхьяя, где мир священных текстов — в этом мире правомерно об этом говорить. В другом мире, в другой культуре об этом невозможно говорить. Он не предназначен для этого. Каждый мир предназначен для своего.
Идти по пути — это не значит взять один метод и что-то с ним делать. Это всегда означает погружаться в другой мир и жить в нём много лет, пропитываясь его принципами, энергиями, законами. Тогда это возможно. Поэтому ответ на любой вопрос — как развить волю, как развить восприимчивость к Божественной Воле, как развить созерцание — не может быть точечным. Тот, кто даёт точечные ответы... не знаю, о чём он думает. Это всё равно что человек в джунглях спрашивает, как развить там бизнес, и вы ему что-то советуете. Надо погружаться в другой мир. Вот ответ. Погружайтесь в мир садху.
И там всё придёт естественно, потому что этот мир будет с вами работать, учить вас. Если вы идёте в лес, лес начинает с вами работать: учит выживанию — муравьи, змеи, жара, голод, многочисленные ситуации. Лес — это активная среда. Погрузившись в него, вы автоматически становитесь специалистом по выживанию. Если вы идёте в море, море работает с вами. Оно ничего не говорит, но работает. Кто катался на яхте или катере — знает: оно начинает работать с вами по своим законам. Если вы прыгаете с парашютом, на дельтаплане или параплане, стихия воздуха работает с вами — хотите вы того или нет, помимо вашей воли, просто благодаря тому, что вы вошли в эту стихию. Если вы отправляетесь в пещеры, подземный город — элемент земли работает с вами. Если вы идёте на Кайлас — Кайлас работает с вами. Любые горы как стихия работают с вами.
«Работают» — это значит, они ставят вас в такие условия, в такие энергии и силы, где вы не можете их игнорировать. Они меняют вас, влияют на вас. Вы получаете сначала стресс, реакцию. Затем вырабатывается психологическая доминанта в сознании, вы приспосабливаетесь, и в сознании остаётся отпечаток, структурный след — самскара. Так работает любая стихия. Стихия садху — то же самое. Стихия духовной жизни работает с вами, но вы должны в неё войти. Так же, как входят в лес, в воду, в воздух, в горы, — надо войти в стихию садху. Если вы не войдёте в неё правильно, она не сможет с вами работать. Позвольте стихии садху работать с вами.
Это как в боевых искусствах: вы выходите на ринг, и с вами начинают работать. Гонг прозвучал — вы не можете убежать, разве что нокаут или белое полотенце. Этот мир работает с вами. Каждый мир работает с вами по своим законам, и в него надо войти правильно. Таким же образом мир садху работает с вами. Но если вы не входите в него — ничего не будет. Вы будете диванным экспертом, тем, кто болеет за команду по телевизору. Есть такая поговорка: каждый мнит себя стратегом, видя бой со стороны. Есть люди, которые смотрят боевые искусства и говорят: «Вот этот слабак». При этом сам лежит на диване с бутылкой пива. Или смотрят футбол и говорят: «Как сыграли!» — при том что сам никогда по мячу не бил. Вот эта разница.
Вы должны войти в мир садху, позволить ему работать с вами и принять его законы, его установки, чтобы всё происходило гармонично — как и в любой стихии. Мир садху — это стихия, духовная стихия. Она посложнее будет даже, чем стихия земли, воздуха, морская стихия или горы. Все представители экстремальных профессий уважают стихии. Они знают, что со стихиями надо быть аккуратным — это серьёзные вещи, это вопрос жизни, иногда жизни товарищей. Надо учить её законы, принимать их и жёстко им следовать.
Когда вы входите в духовную стихию, так же есть свои законы, и им надо следовать. Тогда вы можете стать мастером в этой стихии — как есть мастера парашютного спорта, мастера морского дела, мастера в горах. Так и в духовной стихии вы сможете стать мастером при условии, что изменитесь, воспримете все её законы и пропустите через себя. В этом и есть смысл. Поэтому ответ на вопрос, как развить то или другое, таков: надо просто стать мастером, войдя в эту стихию, позволив ей работать с собой и самому работая с ней во взаимодействии.
Поклонение Богу: сагуна и ниргуна упасана
Вопрос: Можно ли поподробнее о подношении Богу? Можно ли подносить мысли?
Вам надо почитать главу из «Йога-Васиштхи» «Методы поклонения Богу» — девата-пуджа. Там Васиштха говорит, что всё надо сделать подношением Богу: чувства, восприятия, всё, что приходит без особых усилий, — дружба, любовь, радость, сострадание, эмоции, негативные состояния, даже драки и споры. Всё это можно сделать формой поклонения Богу.
Традиционно в нашей культуре есть два способа поклонения Богу.
- Сагуна упасана — поклонение с формой. Ритуальная практика поклонения форме избранного божества, чтение мантры, визуализация. Это очень важно, особенно для начинающих. Все, кто не достиг минимум третьей, а лучше четвёртой бхуми, нуждаются в сагуна упасане.
- Ниргуна упасана — поклонение Богу без формы. Считается более высокой формой. Начинается с атма-вичары, с различных методов внимания, наблюдения, медитации пустоты. Затем переходит в созерцательное присутствие — нидидхьясану. Это сложные крийи, сахадж-крийи, методы созерцания, джняна-йога. Всё это — поклонение без формы.
Но в обоих понятиях присутствует слово «упасана». Это означает: неважно, с формой или без формы — должно быть поклонение Богу. Что такое поклонение Богу? Это устремлённость, направленность на Бога. И вот смысл жизни садху, идущего по пути освобождения, — это всегда и везде поклоняться Богу. Потому что освобождение приходит благодаря соединению с Богом.
Поэтому, когда вы идёте, вы принимаете решение: «Я иду поклоняться Богу». Когда вы едите, вы принимаете решение: «Я едой буду поклоняться Богу» — затем читаете мантру:
«Брахмарпанам брахма хавих» — и так далее, выполняете визуализацию.
Затем читаете:
«Аннам брахма расо вишнух, бхокта дево махешвараха, ом пранайа сваха, апанайа сваха, саманайа сваха, удананайа сваха».
Когда вы идёте в душ, вы снова думаете: «Я буду поклоняться Богу» — и читаете:
«Ом апавитрах павитро ва, сарва-авастхам гато 'пи ва, йах смарет пундарикакшам, са бахйа абхьянтарах шучих, ом шри вишну, шри вишну, шри вишну».
И в это время делаете визуализацию. То есть тело принимает душ, а ум принимает омовение в благодати Вишну. Вы поклоняетесь Богу.
Затем вы идёте ещё куда-то — и снова идёте поклоняться Богу. Чем бы вы ни занимались, ваша цель — это поклонение Богу в первую очередь, а само действие — уже во вторую. Затем вы практикуете атма-вичару, брахма-вичару или какую-либо созерцательную санкальпу — это ниргуна упасана. Таким образом садху, сочетая сагуна упасану и ниргуна упасану, всегда и везде поклоняется Богу. Смысл жизни садху — с утра до вечера поклоняться Богу.
Если вы хотите узнать об этом подробнее — окунитесь в мир, где этому учат. Надо жить в этом мире, где все поклоняются Богу с утра до вечера. Войдите в эту стихию — она вас научит. Поклонение Богу — это и смысл, и ценность, и цель жизни садху. Садху не живёт без Бога, без поклонения Богу. Каждый его акт, каждая мысль, каждый шаг — это поклонение Богу. И подношение мыслей — это тоже поклонение Богу, если вы знаете как.
Шива манаса пуджа и методы подношения мыслей
Есть Шива манаса пуджа — текст, сочинённый Шри Шанкарачарьей, который можно практиковать после физического поклонения. Существует также метод самоосвобождения мыслей — это уже не тантрийский метод, а метод ануттара-тантры. Когда вы учитесь созерцать и ваши мысли освобождаются в естественной природе, это тоже форма поклонения. Куда уходят мысли, куда они растворяются? Мысли — как цветы, а их растворение — это как пуджа, как подношение, при условии, что вы пребываете умом в Боге, а не в отвлечениях.
Сагуна упасана и ниргуна упасана — это две стороны. Одна имеет дело с именем, формой, с проявлением, с этой вселенной. Ниргуна упасана имеет дело с непроявленным. Но в обоих случаях это направленность на Бога. Если вы живёте как садху, вся ваша жизнь с утра до вечера будет поклонением Богу.
Вы утром встаёте, читаете мантры для утреннего поклонения — пратахкрити, призывая древо Прибежища, гуру и линию передачи. Вы поклоняетесь Богу, визуализируя на макушке гуру, и читаете его мантру, линию передачи, парам гуру. Затем читаете махавакьи — это всё утреннее поклонение.
Затем читаете утренние мантры, идёте на омовение и приступаете к сандхья упасане. Сандхья упасана — это поклонение Богу трижды в день. Выходя из сандхья упасаны, вы читаете шесть мантр древа Прибежища — это тоже поклонение Богу, сагуна упасана. Затем вы предлагаете еду, читая молитву во время визуализации. Затем встаёте и идёте совершать какое-то служение — для Бога. Вы ничего за него не получите: ни денег, ни похвалы. Это не нужно для служения. Но вы делаете это для Бога и получаете за это благословение, благодать. Так вы приучаете себя к нишкама карма-йоге — не присваивать себе плоды и результаты.
Затем в течение дня вы практикуете бесформенные виды поклонения — атма-вичару и другие. Затем садитесь в медитацию махашанти или иную и практикуете поклонение Богу через медитацию. Затем приходите на бхаджан мандалу и выполняете его там. Простираетесь в храмах или перед алтарём, затем идёте спать, читаете мантры для засыпания и тоже поклоняетесь Богу. Таким образом, целый день — это смесь сагуна и ниргуна упасаны: поклонение Богу с формой и поклонение Богу без формы.
Ночью, если вы хорошо практиковали, у вас будут воспоминания в сновидении — вы вспомните мантру, вспомните божество, и сможете продолжать поклоняться Богу ночью в сновидении. Тогда принцип Бога в форме и принцип Бога без формы начнут постепенно соединяться, пока форма не станет чистой и за ней не проступит недвойственный свет пустотного осознавания Брахмана.
Цена поклонения и доступные пути
Если вы хотите по-настоящему поклоняться Богу — это возможно. Но цена здесь — санньяса. Если же вы хотите поклоняться Богу на своём уровне — это тоже возможно. Вы сами должны решить, какую цену вы готовы заплатить. Санньяса — это высшая цена, но можно и меньше, если у вас недостаточно духовных заслуг на счёте. Вы можете просто предлагать изображению божества три пригоршни цветов, благовония, свои поклоны, мантры. Для начала этого достаточно — надо развить вкус такого поклонения.
Либо вы можете практиковать атма-вичару час в день как форму бесформенного поклонения, ниргуна упасану. Что бы вы ни делали, это должно быть поклонением Богу. Надо превратить в поклонение Богу каждое слово, каждый акт и каждое действие — другого выхода нет.
Вопрос: Ом Гуруджи, как осознать волю Бога?
Надо предаться Богу — по-другому никак. Надо убрать свою волю и предаться Богу. Вы не можете одновременно следовать двум волям. Это будет слуга двух господ — Труффальдино из Бергамо. Надо убрать свою волю и предаться воле Бога: понять, в чём она состоит, узнать, где она проявляется, и понять, что такое сдача, что такое самоотдача. Но это не значит стать безвольным. Постепенно вы начнёте соединять свою волю с Божественной, но вначале надо сдаться. Затем собственная воля начнёт воссоединяться с Божественной и становиться одним — и вы начинаете лететь на крыльях Божественной Воли.
Но как сдаться Богу — вот большой вопрос. Вы не можете подойти к пивному ларьку и сказать: «Я сдаюсь Богу». Или в метро, кассиру на станции. Вы должны найти место, где возможна сдача Богу. Вы должны найти среду, где сдача Богу возможна. Вы должны найти тех, кто понимает, как это делать, и взаимодействовать с ними — тогда это может произойти. Для святых таким местом является вся вселенная. Но для вас среда, место, садху — очень важны. Поэтому попробуйте пожить в ашраме несколько лет в состоянии самоотдачи. Попробуйте научиться этому. Попробуйте делать севу несколько лет. Попробуйте практиковать в духе самоотдачи. Васиштха говорил, что условие достижения освобождения — правильная компания. Ищите компанию тех, кто сдался Богу или кто уже идёт этим путём. Живите в ней длительное, продолжительное время — тогда это сработает.
Вопрос: Можно ли почистить свою энергию? Может ли быть так, что нет своей энергии, но человек жив?
Есть такая книга — том второй «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги». Я написал её для вас и потратил на неё много времени. Просто читайте и наслаждайтесь — там вы найдёте все ответы на ваши вопросы. А когда не найдёте, когда вопросы останутся — приходите ко мне.
Вопрос: Ом Гуруджи, не является ли достижение состояния равновесия в процессе практики и попытка его удерживать привязанностью к нему? Не лучше ли реагировать естественно в состоянии «не я», удерживая реакции?
Если можете — реагируйте естественно. Но на самом деле вы обнаружите, что это очень сложно. Как только вы начинаете реагировать, почему-то состояние «не я» теряется и выходит состояние «я» — и не того «я», которое нужно в атма-вичаре, а такое «я» поплотнее: я как аханкара. Поэтому удержание осознанности важно — удержание равновесия осознанности. Но плохо, если вы начинаете удерживать его с избыточным усилием, судорожно цепляясь, если вы игнорируете гибкость, интеграцию, объединение, не объединяете с жизнью, а замораживаете свои органы чувств.
Тогда вы подобны таиландскому монаху. Такие монахи ходят, не смотрят по сторонам, смотрят под ноги и держат чашу для подаяний. Если кто-то бросает в эту чашу — они не имеют права рассматривать, что там, не имеют права разговаривать с тем, кто пожертвовал, и даже благодарить. Они просто идут, выполняя практику наблюдения за действиями тела и дыхания — сатипаттхану. Они в своём мире. Но они официально признаны в Таиланде и других буддийских странах и могут себе это позволить.
Если вы так не можете практиковать, вам надо учиться гибко сочетать созерцание с внешним миром и движениями, не замораживать органы чувств. Хорошо бы пройти 30-дневный ритрит по атма-вичаре, а лучше — трёхлетний. Этому можно научиться, но для этого надо окунуться в соответствующую среду. Если же речь не о ритрите, то поможет обычная жизнь в ашраме, где будет достаточно и вызовов, и напоминаний одновременно: вызовы, напоминания, вызовы, напоминания. Если же вы не можете этого, то вам придётся практиковать в мирской среде. Мирская среда — это вызовы, но вы должны сами научиться напоминать себе. Это сложно, но если другого выхода нет — вам надо самому стать сторожем своей осознанности.
Вопрос: В опытах, описанных в книгах Монро и Моуди, не особо упоминалось о Ямараджах и богах, которые встречают души после смерти. Где тогда земли святых, будд, практиков?
Дело в том, что опыты Кюблер-Росс, Монро, Моуди — это не опыты посмертных состояний, а опыты околосмертных состояний. Все, кого они интервьюировали, выжили. Никто из них не умер — иначе как бы они узнали? Посмертные опыты живых, выживших, отличаются глубиной: их тонкое тело ещё не ушло достаточно глубоко. Опыты Ямараджи, согласно некоторым пуранам, начинаются после года — после того, как душа около 350 дней путешествовала и целый год шла в город Ямараджи. Только там, уже год как покинув тело, она встречает Ямараджу.
Опыты же докторов-реаниматологов — это опыты примерно 30 минут клинической смерти. Этого недостаточно: душа ещё не покинула тело, элементы тела ещё не разложились — земля, вода, огонь, ветер. Благодаря реанимационным мероприятиям тело могут долго поддерживать, поэтому серьёзных, впечатляющих опытов в этих случаях не было.
Очень большую роль играет также культурная связь человека. Если человек был буддистом — он пойдёт в тонкий мир буддизма. Если индуистом — пойдёт в тонкий мир индуизма и там встретит Ямараджу. Если христианином — пойдёт в тонкий мир, соответствующий христианству, и там не будет никакого Ямараджи, но будет святой Пётр с ключами от ворот рая или ада — по заслугам. Если человек был атеистом — он ничего не встретит в привычных образах, но встретит энергии. Ум встречается с энергиями, однако интерпретирует их в символических образах привычной ему религии, потому что всю жизнь тренировался именно такой интерпретацией.
Но чтобы встретить эти энергии, душа должна по-настоящему оторваться от тела. Отсутствие глубоких опытов указывает на то, что душа по-настоящему не оторвалась от тела и не видела эти энергии. Иногда описывают встречу с каким-то сияющим существом — это сияющее существо указывает на свет их Атмана. Путь движения по серебристому тоннелю указывает на сушумна нади, центральный канал. До чистых стран и до богов ещё не дошло время. Более того, некоторым душам невозможно видеть богов из-за отсутствия кармической связи. Им невозможно видеть чистые страны, потому что их карма тоже не позволяет этого.
Тонкий мир воспринимается очень индивидуально. В физическом мире доминируют познаваемые объекты, а в тонком мире доминирует процесс познания. Душа чувствует мир и познаёт его как часть себя — тонкий мир субъективно объективен. От настроек души зависит то, как именно и какой именно мир она будет воспринимать. В причинном же мире доминирует познающий — я-сознание, и этот мир полностью субъективен.
Осознанность в бодрствовании как основа для проникновения в сон
Вопрос: Созерцаю в атма-вичаре в течение дня. При этом дхьяна постепенно углубляется и осознанность увеличивается. Пытаюсь пребывать в причинном теле и проникать в турью. Однако ночью я заметил увеличение плотности бессознательного сна без сновидений — засыпаю моментально и сплю крепко, как будто проваливаюсь. Затем встаю в 3:45 для джапы с ясным сознанием. Хотел спросить совета: что с этим делать — пытаться осознавать во сне или ждать, пока сознание само проникнет в сон?
Прежде чем ваше сознание проникнет в сон, оно должно проникнуть в бодрствование. Если оно не проникнет в бодрствование хорошо и глубоко — оно не сможет проникнуть в сон. Даже если будут какие-то небольшие точечные прорывы, это не сыграет большой роли. Поэтому сначала мы практикуем так, чтобы наше глубокое осознавание проникло в бодрствование. Что это значит? То, о чём мы говорили: вторая бхуми означает, что ваш свет осознавания проник в повседневную жизнь; третья бхуми — что ваш свет осознавания перестал быть ограниченным точечным «я» и это точечное «я» стало присутствием.
Поэтому не слишком заботьтесь о проникновении в сон сейчас, но хорошо позаботьтесь о проникновении в бодрствование. Вы должны быть по-настоящему уверены, что в бодрствовании достигли стабильного самоосознания, которое отвечает всем критериям, описанным в учении о семи бхуми, — соответствует всем критериям второй бхуми, всем критериям третьей бхуми. И только когда вы выполните эти критерии, можно пробовать делать прорывы, чтобы ваше сознание проникло в сон.
Вы можете делать это и раньше, но это не сыграет большой роли. Самое главное — замкнуть круг дня, добиться стабильного, качественного самоосознавания в бодрствовании, реализовать состояние, называемое джаграт-сушупти и джаграт-турья. Это та задача, которую я ставлю ученикам на первые 12 лет. Заметьте: я не ставлю им задачу реализовать состояние джаграт-свапна, свапна-сушупти, свапна-свапна, свапна-турья и другие. Речь идёт о вполне определённом состоянии — джаграт-сушупти, а если можете — джаграт-турья.
Когда вы в них утвердитесь, можно будет идти дальше — к очень высоким стадиям: переходу от третьей к четвёртой бхуми, проникновению в сон со сновидениями, состоянию осознанности в сушупти. Тогда это будет свапна-сушупти и свапна-турья. Свапна-сушупти — это четвёртая бхуми, а свапна-турья реализованная — пятая бхуми. Держитесь учения о семи бхуми.
Если вы в течение дня добьётесь осознанности, привычка быть осознанным естественно перейдёт в сон со сновидениями. Вы по привычке будете созерцать и там — вы ничем другим не будете заниматься, если такая привычка наработана. Ваш взгляд на мир изменится: если вы привыкли смотреть на мир из атма-вичары — как на сон, как на игру, в чистом видении, — то нет ни одного шанса, что вы не вспомните и не будете тем же самым заниматься во сне. Вот так ваша осознанность будет переходить в сон, но её основа — в бодрствовании.
Знаки и осознанность: как не стать суеверным
Вопрос: Как не ошибиться в интерпретации событий и правильно определять, что является знаком благословения и благоволения, а что — препятствием?
Есть индийские шастры о знаках, которые говорят, как интерпретировать лай собак, когда вы уходите, случайно брошенные слова, звуки, поведение животных, состояние, когда у вас чешется левый или правый глаз. Всё это — каналы, ветры, тонкие состояния. В целом можно сказать: когда в вас нарастают саттвичное чувство и саттвичные качества — это всегда благоприятные знаки. Когда вы чувствуете, что саттва уходит и нарастают тамасичные качества — это всегда неблагоприятные знаки.
Но вам не надо ориентироваться на знаки. Если вы будете слишком подвержены знакам, вы станете мнительным, суеверным человеком. Вам надо утверждаться в осознанности, которая за пределами саттвы, раджаса и тамаса и любых знаков. Эта осознанность наблюдает знаки, каналы, события — и она гораздо ценнее. Если вы сможете быть осознанным — это самый лучший знак. Осознанность приходит из причинного мира, тогда как энергия знаков приходит из тонкого мира. Тот, кто является осознанным, сам может влиять на знаки — он сам является ходячим знаком.
Иногда я так шутил раньше: если вы утром встаёте и видите себя в зеркале в оранжевой одежде, с чётками и бритой головой — это к монашеству, к санньясе. Или это знак, что вы уже санньяси.
Постепенно у вас выработается собственная система интерпретации знаков. Весь мир, вся природа будут говорить с вами посредством знаков. Но вы будете выше этого — вы будете наблюдать и не слишком привязываться к знакам. Вы будете всеобъемлющим присутствием, которое само формирует связи между событиями и само является активным знаком.
Вместо пассивного созерцания знаков — стать самому себе активным знаком с помощью Божественной воли, благодати и упай: это лучше всего. Ваша джняна шакти рано или поздно становится иччха шакти и крийя шакти. Но для этого надо утвердиться в состоянии за знаками — в недвойственном воззрении и созерцании, нидидхьясане. Тогда можно говорить о знаках другого плана — внутренних знаках, которые указывают на то, что вы поднялись на какую-либо бхуми. Не ищите внешних знаков, а ищите знаки, говорящие о продвижении по пути семи бхуми, семи земель мудрости.
Вопрос: Намасте, примите мои поклоны. Во мне много тамаса, я привязан к чувственным наслаждениям. Уже больше десяти лет я пытаюсь победить эти наклонности, но ничего не получается.
Преодоление тамаса: практические советы
Каждый человек — социальное существо, и каждый зависит от своего окружения. Если у вас много тамаса и вы привязаны к чувственным наслаждениям, это значит, что вы живёте в окружении тех, у кого тоже много тамаса и кто тоже привязан к чувственным наслаждениям. Но если вы ищете ответ, как избавиться от этого, слушаете сатсанги, делаете анализ — это значит, внутри вас есть другая часть души, которая не желает с этим мириться, которая ищет выход. И она кричит, потому что хочет жить по-другому.
Мой совет таков: меняйте компанию, ищите сангху, ищите садху. Не общайтесь с плохими друзьями. Не живите в условиях, которые способствуют тамасу и чувственным желаниям. Хорошая компания пробудит в вас саттву, самодисциплину и самоконтроль. Обращайтесь к Шиве как к владыке йогинов с мантрой:
Ом йогине намаха
Обращение к Шиве с этой мантрой и поклонение Шиве простыми упачарами — например, цветами и водой — дарует вам дух отречения, аскезы и самодисциплины.
Второе, что необходимо понять: тамас нужно переводить в раджас — сразу перевести его в саттву невозможно. Но тамас может стать хорошим топливом для раджаса. Вам надо понять структуру своей захваченности и кармы, понять, как расшевелить себя, чтобы выйти из тамасного состояния и войти в более собранное, ответственное состояние раджаса, активности. Иногда служение может вывести из тамаса и перевести в правильный раджас, а затем дать возможность накапливать саттву. Это может быть что угодно: спорт, работа и прочее.
В любом случае важно не оставаться в этом состоянии, а работать с ним. Наша жизнь слишком драгоценна, чтобы прожить её в тамасном состоянии, в тамасном состоянии покинуть тело и снова родиться тамасным человеком. Мы можем её изменить. Но для этого нужны активность, воля, целеустремлённость и дисциплина, а также ежедневные усилия. Поначалу кажется, что это трудно, но если регулярно прилагать усилия, рано или поздно это становится доминантой в сознании и кое-что начинает меняться. Поэтому Васиштха говорил:
«Сцепив зубы, надо стремиться к освобождению».
Если есть тамас — бесполезно медитировать. Если много чувственных желаний — бесполезно делать тонкие практики. Надо делать акцент на внешних, грубых практиках: поклонение, ритуалы, служение, паломничества, мантра. Грубые практики позволят расшевелить тамас и перевести его в раджас.
Питание, пrana и сознание
Вопрос: Как питание влияет на сознание? Почему вы не сыроед?
Сыроедение активирует энергию выше анахата-чакры. У меня она активирована. Мне, напротив, надо усиливать энергию нижних чакр и заземление. С какой стати мне быть сыроедом? Даосы говорят так: сырые продукты активируют энергии ян, варёные продукты активируют энергии инь. Если у вас и без того много энергии ян, зачем ещё усиливать её сырыми продуктами? Чтобы остатки силы инь вообще исчезли? Вот почему я не сыроед: я знаю свою прану и понимаю, что мне нужно делать и какие продукты есть.
Каждый садху знает, как работают его элементы и его праны. Точно так же и вы должны знать свои праны. Сыроедение — это не панацея: одним оно не нужно, другим нужно. Те, кто много медитирует и много практикует, в сыроедении особо не нуждаются — им иногда, напротив, нужна варёная пища. Тем же, у кого много тамаса и раджаса и не открыты верхние чакры, сыроедение благоприятно, но и для них это не панацея. Не следует думать, что это универсальное средство для всех. Необходимо учитывать пракрити, аюрведическую конституцию, состояние чакр и пран, образ жизни и многие другие факторы.
В целом: раджасическое питание увеличивает раджас, тамасическое — тамас, саттвическое — саттву. Но при этом необходимо учитывать вашу конституцию и времена года.
Помимо этого, нужно понимать, что продукты, которые были раньше, и продукты из современных супермаркетов — это разные вещи. Там пишут «молоко», и у нас возникают соответствующие ассоциации, но это не молоко — это какой-то порошок с пальмовым маслом, закрученный в бутылки. Там пишут «сыр», а мелким шрифтом значится «сырный продукт», и в составе — химия, подсластители, ароматизаторы, добавки «Е» и прочее.
Пищевая промышленность очень далеко шагнула вперёд в плане искусственной еды, но эта искусственная еда часто не идёт на пользу человеку. Красивые помидоры выращиваются так, чтобы долго сохранялись; молоко не прокисает полгода — в природе такого нет, но сейчас это достигнуто ради продаж и прибыли.
Поэтому сейчас забота садху должна быть направлена не на сыроедение, а на то, чтобы продукты были здоровыми — чтобы он мог отличать химические, неправильные продукты от правильно выращенных. Это важнее, чем сыроедение. А для этого надо переключать внимание с супермаркетов на собственный огород или на связи с теми людьми, которые выращивают здоровую, нормальную пищу. Такие магазины есть, но их немного.
О вопросах, требующих посвящения
Вопрос: Очень прошу сказать, кого родит бесплодная женщина.
По мне — пустоту. (Смех.)
Об этом мы поговорим позже — после дикши, после базовых практик, когда вы будете ученицей. Об этом нельзя говорить с тем, кто не является учеником. Говорить можно, но смысла нет, потому что это работает по-другому. Чтобы это работало, вы должны войти в культуру гуру–ученик, в среду садху и вовлечься в практику по правилам ануттара-тантры. Тогда это сработает, и Гуру расскажет вам многое — и про женщину, и про пустоту.
Визуализация: тантрический взгляд
Вопрос: Много раз слышала от представителей вайшнавской традиции о вреде визуализации. Они мотивируют это тем, что расходуется энергия благочестия, необходимая человеку для проживания сложных жизненных обстоятельств, а любая визуализация сильно расходует эту энергию. Можете объяснить, на чём может быть основано такое мнение?
У каждой линии передачи своё мнение. Возможно, имелась в виду мирская визуализация — не духовная визуализация божеств ради практики, а просто викальпа, порождение мысленных образов. Есть викальпа, есть санкальпа. Викальпа — это бесконтрольное мыслетворчество. Санкальпа — это осознанное намерение. Если визуализация даётся школой, традицией, в линии передачи святых — это совсем другое. Тогда мы можем оценивать визуализацию именно с позиции этой традиции, этой линии передачи святых и на основе её священных писаний, а не чужих.
Оценивать визуализацию с позиции писания или авторитета другой традиции бессмысленно, потому что другая традиция просто не может знать о ней. В нашей традиции визуализация имеет своё место: описывается, как она должна быть, её способы, её значения — и в это вкладывается совершенно иной смысл. Поэтому не беспокойтесь о том, что говорит вайшнавская традиция. Возможно, она говорит со своей точки зрения — что визуализация мешает бхакти-йоге, отвлекая от неё. Но если вы изучаете нашу традицию, смотрите на неё с позиции шайвачары, с позиции тантрической традиции — здесь нет никаких проблем.
Визуализация — это общепринятый тантрический метод при чтении любой мантры. Любая мантра — это сагуна-упасана, и любая мантра предполагает не только чтение, но и процесс дхьянам. Дхьянам означает визуализацию божества, к которому вы обращаетесь. К каждой мантре прилагается описание божества и атрибутов, которые надо визуализировать, и существуют определённые правила при этой визуализации и чтении мантры.
Например, одно из правил гласит: когда вы читаете мантру и делаете визуализацию, вы сами при этом должны пребывать в недвойственном воззрении и в созерцательном присутствии — особенно если вы практикуете путь ануттара-тантры и путь высших тантр, джняна-паду. На низших уровнях это не столь важно. Тогда визуализация становится мощным инструментом спасения души, поскольку открывает в тонком теле определённые цепи образов, саттвичные, чистые, божественные тоннели реальности. И садху в процессе визуализации строит образ себя как божества, образ мандалы, очищает тонкое тело и через тонкое тело движется к причинному телу и постижению шуньи.
С точки зрения адвайта-веданты визуализация не важна, поскольку там акцент делается на постижение ниргуна-Брахмана и главный акцент — на ниргуна-упасану, поклонение Брахману без формы. С точки зрения ануттара-тантры и лайя-йоги визуализация тоже минимальна — там также акцент делается на созерцание без формы, ниргуна-упасана. Но с тантрийской точки зрения, где акцент делается на мантра-йогу и поклонение с формой, визуализация важна.
Говорить о том, вредна визуализация или нет, не имеет смысла. Если вы понимаете смысл садханы и священных писаний — это просто метод, упайя, в который надо верить, которому надо следовать и который надо принимать в чистом видении. Он приведёт вас к освобождению. Если же это делается не в линии передачи, а бесконтрольно — это просто трата ментальной энергии. Здесь можно согласиться: да, это может быть трата заслуг. Вместо того чтобы сосредотачиваться на саттвичном состоянии, вы фантазируете и порождаете образы.
ОМ ОМ ОМ!
