Для начала надо вспомнить, для чего мы занимаемся духовной практикой. Кто мы такие, куда идем, какой культуре следуем, какому пути следуем? Мы практикуем Санатана Дхарму, учение Адвайта-веданта, Лайя-йогу.
А кто мы? Мы садху, люди духовного пути, следующие духовной ведической традиции. Или мы пытаемся быть садху? Сразу встает вопрос: "Насколько хороши мы как садху, чего нам не хватает, чтобы стать садху, истинными садху? Являемся ли мы садху, или мы садху наполовину, или на треть, или на две трети?". Вот вопрос.
Когда мы оценили себя правильно, осознали свое положение в мире, надо понять, куда мы идем дальше. Мы идем от людей к состоянию садху, к состоянию хорошего, сильного, полноценного, совершенного садху. А этот садху может стать джняни, пробужденным, просветленным, может стать сиддхом, совершенным божеством, деватой. Он уже ввязывается в определенное движение, у него есть вектор развития. Не став садху, вы не пойдете по этому пути, но когда вы стали садху, вы обязательно ввязываетесь в определенный путь, в определенное движение. Когда вы ввязываетесь в этот путь, все старые ценности должны быть отброшены, все старые цели должны быть отброшены и все старые светские смыслы должны быть отброшены. И взамен их выработаны новые смыслы — смыслы садху, новые ценности — ценности садху, новые цели — цели садху.
Если вы решили идти на Кайлас, то вы выбрали путь; вы выбрали этот путь, и вы уже должны идти по нему. Конечно, в любой момент вы можете вернуться, приехать в Дорчен, оттуда сесть на джип и поехать обратно на границу с Непалом. Вы можете отказаться. Но если вы не отказались и решаете идти, то теперь все ваши мысли должны быть о том, как пройти этот путь. Вы должны думать о карте, экипировке и принимать диамакс, без диамакса нет Кайласа. И те старые цели, которые у вас были, вы отбрасываете, потому что на высоте 5000 метров все по-другому. Вы не можете там вести себя так, как на высоте 100 метров, если вы хотите добраться до Кайласа.
То же самое и в духовном пути. Когда мы стремимся быть садху, весь вопрос только в одном: "Насколько я хороший садху, насколько я умный, мудрый садху, насколько я сильный садху или насколько я глупый садху, насколько я неважный садху." И тогда, оценив себя (мы должны правильно оценить себя, очень важна верная оценка себя), мы можем развиваться, двигаться. Если мне не хватает таких качеств, мне надо это выработать, если мне надо двигаться в этом направлении - мне надо двигаться в этом направлении.
Драгоценное человеческое рождение и прокрастинация
А как еще можно себя оценить? Мы, человеческие существа, имеющие драгоценное человеческое рождение, то есть мы обладаем некой драгоценностью, нам надо ее правильно использовать, нам нельзя ее пустить по ветру, выкинуть. Драгоценное человеческое рождение означает, что если мы практикуем и правильно его используем, то мы получаем величайшее благо. Есть в светской психологии такой термин – прокрастинация. Кто-то знает, что это значит?
Вопрос: Не жить настоящим, как бы откладывать на потом?
Вот, Алена – психолог, знает. Хорошо иметь своего психолога. Можно прийти к Алене, кстати, пожаловаться на что-нибудь: "У меня психологические проблемы". Она вам даст совет какой-нибудь. Правильно, прокрастинация — это когда ты постоянно откладываешь какие-то важные задачи или какие-то неприятные вопросы на потом, как бы убегаешь от них, не хочешь их касаться. И считается, что прокрастинация — это как болезнь или психологическая проблема. Многие люди страдают прокрастинацией, им задаешь вопрос: "Ты подумай о будущем. Где ты будешь через 80 лет?". Он отвечает: "Нет, я не хочу, мне сейчас хорошо. Не буду об этом думать". Люди избегают вопросов смысла жизни, высших ценностей. "В чем смысл твоей жизни?". Это тоже прокрастинация.
Но садху не страдает прокрастинацией, он не откладывает на потом все самые важные вопросы, все самые сложные, он пытается прямо сейчас решать. Он не боится их, он прямо смотрит в глаза реальности, он прямо сейчас начинает практиковать вичару, пребывание в присутствии, пребывание здесь и сейчас, он прямо сразу пытается быть в Боге, прямо сейчас, потому что он не откладывает Бога на потом. "Вот у меня вырастут дети, вот тогда можно будет заняться." "Я накоплю деньги, куплю келью, построю и трехлетний ритрит себе подготовлю." Это все разные виды откладывания на потом. "Я сяду в ритрит и вот там я поработаю с ветрами, каналами, точно сосредоточусь на Боге". Все это разные формы прокрастинации.
Садху так не делает. Садху говорит так: "Я вот сейчас здесь, вот такие обстоятельства в моей жизни прямо сейчас. И прямо сейчас, прямо здесь, не откладывая на потом, я буду быть в Боге, я буду медитировать на Бога, я буду решать самые главные вопросы жизни, самые главные вопросы бытия, буду быть в вечности и в бесконечности, прямо сейчас". Это нелегко, потому что нужна тренировка, нужна внутренняя работа. Тем не менее, само такое ваше намерение, само решение двигаться в этом направлении уже делает вас садху. Но пока вы страдаете прокрастинацией, вы еще не есть садху, вы только стремитесь стать им.
Итак, мы становимся садху, и мы идем по пути тогда, когда мы прямо сейчас решаем эти вопросы. И надо понять, как они в нашем учении решаются. Решать эти вопросы — это не значит ходить и думать: "Что же будет в будущем со мной? Каков смысл жизни?", это не значит стать таким великим мыслителем, зациклиться на уме и ходить как Иммануил Кант.
Одна девушка пришла к Канту и предложила ему жениться на ней. Она хотела выйти замуж. Он сказал, что ему надо подумать. Как человек с большой ясностью, он разбил проблему на две колонки. И в одной колонке он нашел около двухсот плюсов, в другой колонке — около двухсот минусов. Примерно одинаковое соотношение было, но потом он прочитал выражение одного греческого философа, кажется, Сократа, что при равных условиях получение нового опыта – это плюс. Он подумал, что все-таки этот новый опыт будет плюсом и решил: "Я дам согласие". Он пошел в дом этой девушки, постучал. Открыл отец, и он сказал ему: "Да, я возьму ее в жены". Отец сказал: "Знаешь, ты опоздал на три года. Три года назад она вышла замуж, у нее дети уже. Ты долго думал."
Итак, быть садху — это означает двигаться от ума к не-уму, это не означает решать все эти вопросы самых главных вещей в мире умом. Это означает решать их за умом, вне ума. Искусство как быть не-умом, как быть вне ума, в том осознавании, которое за пределами мыслей – это все учение, учение медитации, созерцания в Адвайте и Лайя-йоге.
То есть, мы никогда не страдаем прокрастинацией, мы не откладываем на потом самые главные вопросы в жизни и мироздании. Мы как бы стремимся прямо взять быка за рога, вот прямо в данный момент быть в Боге. Сначала это очень сложно, почти невозможно, но само наше стремление рано или поздно развивает нашу способность до полноценной практики. И когда мы становимся такими садху, то мы начинаем получать личный мистический опыт, или опыт за личностью. То есть, наше сознание растет, совершенствуется, развивается.
Мистический опыт как основа пути садху
Получение мистического опыта – это самое главное в жизни, потому что развитие сознания — это и есть мистический опыт. Мы не стремимся получить мирской опыт, но мы стремимся к развитию своего сознания. Развитие сознания, его расширение – это и есть мистический опыт. Когда у вас есть мистический опыт, вы растете, и ваши взгляды на жизнь меняются. Почему, допустим, у человека есть привязанности? У него просто недостаточно мистического опыта, его сознание не достаточно широкое. А почему он конфликтует с другими? Опять нехватка мистического опыта, мало мистического опыта. Он не понимает, что никаких других нет, что весь мир - проявление его сознания, что он не тело, что он — бесконечное сознание.
А почему человек страдает от чего-либо? Не хватает мистического опыта. Он не понимает, что он по своей природе вечен и бесконечен, он не может страдать в принципе, но его ум воображает, будто он страдает или страдает его тело; он считает себя телом, и он реально отождествляется со страданием, он приписывает себе страдания, как человек в сновидении. Когда спящего в сновидении кусает собака, человек думает, что это его кусают. А его тело лежит на диване, никто его не кусает, ему это снится. То же самое и в жизни. Фактически все нерешенные вопросы, проблемы в жизни – это недостаток мистического опыта.
Когда вы получаете достаточный мистический опыт, вы перестаете быть человеком и становитесь садху, вы начинаете понимать культуру садху, ценности садху, цели, традиции, дух садху. Но пока вы не получите должный мистический опыт, вы не сможете стать садху, а тем более джняни, тем более сиддхами. В конечном счете вся наша практика – это движение к все большему мистическому опыту, движение в мистику, потому что садху не живут в обыденности, они живут в мистическом, духовном, божественном измерении. В обыденном измерении нет ни просветления, ни свободы от сансары — ничего в обыденном измерении нет, сколько бы вы ни искали. Все эти вещи существуют в пространстве мистического опыта. Садху — это тот, кто живет в пространстве постоянного мистического опыта, который смотрит на мир глазами своего мистического опыта, который действует из своего личного, пережитого мистического опыта.
Виды мистического опыта
И каков может быть мистический опыт? Самый высший мистический опыт — это опыт недвойственности, опыт самоузнавания «Ахам Брахмасми». Такой опыт не станет нам доступен сразу, к нему надо двигаться годами, постепенно. Его надо приманивать, выслеживать, как охотник выслеживает хитрого зверя. Опыт самоотдачи, растворения эго, опыт веры и преданности – это самый высший, самый высокий мистический опыт.
Опыт самоосвобождения означает, что когда у вас появилось что-либо, вошло в поле вашего сознания, вы позволили себе пребывать в естественном состоянии и это растворилось. Ваши мысли, ваши эмоции, ваши энергии и даже ситуации.
Опыт недвойственности – это когда вы ясно, полностью понимаете: субъект, объект и процессы взаимосвязи есть одно — одно неделимое, недуальное сознание.
Опыт самоотдачи – это когда вы ясно понимаете: "Я не буду жить больше без Бога ни секунды. Я полностью предаюсь божественному", когда вы говорите: "Не моя воля, а твоя", когда вы говорите: "Возьми мое тело, мой ум в аренду, я тебе полностью предаюсь. Я не буду больше потакать своему уму, потакать своим иллюзиям, я буду полностью стараться тебе отдаваться."
Опыт веры — когда вы понимаете, что все в этом мире состоит из веры, что вера – это основополагающий принцип. Ничего не реально — ни время, ни пространство, но все творится благодаря вере. То, во что вы верите, тем вы и становитесь.
Брахма создал эту вселенную благодаря вере. И когда вы обретаете глубокую, ваджрную, несокрушимую веру без опоры на понятия, образы, слова, концепции, мысли, и эта вера вас освобождает – это ваш личный опыт.
Опыт единого вкуса — когда вы понимаете, что вся майя-мала, все многообразие всех явлений во вселенной – это иллюзия. Когда высокое и низкое, доброе и злое, чистое и нечистое уравнивается в вашем сознании. Красивое и уродливое, вкусное и невкусное, радость и горе, счастье и несчастье предстают как одно.
Опыт чистого видения — когда вы способны видеть божественное в каждом, везде и во всем.
Когда вы практикуете, вы понемногу накапливаете подобный опыт. Это сильно отличается от низших опытов типа астральных путешествий и прочих вещей, потому что эти опыты относятся к вашему причинному телу, к вашей праджне, джняне, божественной мудрости, и этот опыт является самым ценным. Быть садху, практиковать означает жить в пространстве подобных опытов.
Практика и получение опыта
Когда вы практикуете санкальпу «атма-вичара», «сон», «божественная гордость», «пространство», «все едино с умом», «брахма-вичара» и другие, вы постепенно входите в пространство личного переживания мистического опыта и это пространство начинает руководить вами, оно начинает изнутри открывать вашу собственную мудрость. И вы начинаете пользоваться этой мудростью в вашей жизни. Именно так происходит путь садху. Из внешнего мира он сдвигается в область пространства мистического опыта, он начинает жить мистическим опытом, он смотрит на мир не глазами обычного человека, а глазами мистического опыта.
Этот мистический опыт, конечно, не чужой, он ваш собственный, он не из книг. Книги, лекции, слова – это только намеки, вы должны получать этот опыт сами. Возможно Гуру, если бы мог, он бы за вас его получил и раздал, как шарики (прасад). Но это, к сожалению, невозможно. Гуру делает 50% работы, остальные 50% делает ученик. Такой опыт приходит благодаря вашей практике, если вы практикуете и применяете метод.
Однако, здесь очень много нюансов, и вы должны вновь и вновь сверять свой опыт с наставлениями священных текстов, с сатсангами, на даршане, чтобы ваш опыт был правильный, потому что есть очень много людей, которые получают опыты, и немало. Но часто они заблуждаются, впадают в иллюзию. Опыт — очень скользкая вещь, очень сложная, очень многовариантная, в которой очень легко заблудиться. Поэтому первое правило такое: получай опыт, соблюдай самайю; поставь самайю выше опыта, поставь Бога выше опыта, поставь Гуру выше опыта, поставь священные писания выше опыта и тогда ты не войдешь в иллюзию, не войдешь в прелесть. Потому что опыт — это как движение по канату, ты можешь двигаться, но шаг вправо, влево, и ты можешь легко свалиться. Канат расположен на высоте.
Опыт как путь и ловушка
Наконец, получая опыт, мы не должны впасть в заблуждение, потому что Бог, просветление выше опыта. Опыт – это движение, опыт – это путь, но Бог – это не движение, просветление – это не движение. Опыт нас ведет, но в каком-то смысле наша практика заключается не в том, чтобы получать опыт, а в том, чтобы от него отказываться. Поэтому мастера говорят: "Получил опыт — откажись от него." Еще получил опыт — это хорошо, это значит, что ты прошел путь. Но задача заключается в том, чтобы не зацепиться за опыт, а наоборот, отцепиться от него, потому что иной опыт, бывает, как прицепится к вам и может держать вас лет 20 в своем плену. Опыт – это плен, вы должны понять, любой опыт – это ловушка. С одной стороны, вы должны получать опыт, не получая опыт вы не будете расти, а с другой стороны, любой опыт – это плен, блаженство – это плен, ясность – это плен, даже пустота может стать пленом, и ваша задача, получая опыт, высвобождаться от него, поэтому мы называем это «самоосвобождение».
Когда вы начнете получать опыт, вы внезапно обнаружите, что ваши способности выходить из плена вашего мистического опыта невелики, опыт может быть сильнее вас. Вы обнаружите, что астральный мир бесконечен, опыт духов, божественных существ бесконечен, опыт божественных миров бесконечен, вы обнаружите, что вы прикоснулись к такой области реальности, которую никто, кроме садху, понять не может, а садху пытаются понять, но тоже ее не понимают. С этой реальностью даже невозможно совладать. И тогда вы получите следующее понимание, следующий опыт, что ваше эго здесь слабо, оно ничего не может. Вы можете не на эго полагаться, не на «я», вы можете полагаться только на Прибежище, только на Бога, только на ишта-девату. Тогда у вас появится понимание, что просветление не достигается опытом, оно достигается милостью, самоотдачей, а опыт очаровывает, может пленять, даже закабалять. Но когда у вас есть самоотдача, полагание на божественную волю, на божественную милость, и есть джняна – это тоже ваш опыт, но опыт более высокого порядка.
Соперничество опытов разных уровней
И что тогда выходит? Выходит, что духовная практика – это постоянное раскрытие опыта, и этот опыт бывает высшего и низшего порядка, и эти опыты разных порядков соперничают между собой. Опыты низшего порядка будут пытаться постоянно поработить опыты высшего порядка, они обладают своей силой привлечения, очарования. А опыты высшего порядка будут постоянно спасать вас из этого.
Опыты высшего порядка — это:
божественная мудрость
недвойственность
самоотдача
самоузнавание
вера
преданность
Прибежище
Опыты низшего порядка – это:
путешествие в миры Богов, дакинь, питрисов, асуров
ясновидение
санкальпа-сиддхи
пробужденная кундалини
контроль вайю
различные виды сверхспособностей
контроль стихий
усмирение вредоносных существ
проникновение в другие миры
различные формы ясности
формы работы с праной
И два уровня опытов постоянно будут соперничать в вас.
Природа опытов низшего порядка
Опыты низшего порядка будут поощрять ваше эго. Эти опыты — это и есть маара, «сын небожителя», это мирские божества внутри вас или асуры внутри вас. Они будут постоянно пытаться вас проверить, соблазнить, очаровать. Это их задача.
Индра посылает апсар и других богов, чтобы всегда помешать аскетам, чтобы они не получили опыты высшего порядка, чтобы они не получили опыты джняны, недвойственности и по-настоящему не стали сиддхами. Он посылает им всегда небольшие соблазны в соответствии с их кармой.
Опыты низшего порядка всегда будут играть на ваших слабостях, они всегда будут соблазнять и обольщать вас в сторону эго, а опыты высшего порядка всегда будут показывать вам божественную мудрость, вечность, бесконечность, учить пустоте, самоотдаче, учить единому вкусу, чистому видению, самоосвобождению.
Опыты низшего порядка будут всегда вам что-то пытаться дать: получи — вот тебе сиддхи, вот тебе способности, вот все, что твое эго питает, получи блаженство, получи ясность, получи гордыню, передачу. Опыты высшего порядка будут все время пытаться у вас это забрать. Будут говорить: «Отдай эго, отдай гордость, отдай сиддхи, отдай цепляния, отдай привязанности. Отдай все, кроме Бога».
Мистический путь садху
Это соперничество между двумя уровнями опыта и есть сакральный мистический путь садху. Садху живет целиком в пространстве мистического опыта. Именно потому, что он живет в таком пространстве, он разбирается во всем этом. Он не живет в пространстве мирских людей, он вообще не живет категориями мира людей. Привязанности, власть, богатство, слава, отношения — это все для садху просто детская игра.
Многие люди даже не подозревают, насколько далеко садху ушел от мира людей, в каком другом невероятном мистическом мире живет. Садху живет по ту сторону реальности, он живет полностью в пространстве мистического опыта. Но эти опыты бывают разные: эгоистичные опыты и опыты самоотдачи Богу. Они постоянно соперничают.
Многие люди входят так или иначе в пространство опыта. Но не имея правильного руководства или имея слабую веру, не имея Гуру, они часто путаются, они заблуждаются в пространстве этого опыта, потому что опыты низшего порядка все время пытаются их очаровать, околдовать, соблазнить, поработить. А опытам высшего порядка они не доверяют, их трудно пощупать сразу, трудно понять их силу.
Роль Гуру, как носителя опыта высшего порядка, в том, чтобы помочь ученику всегда выпутаться из опытов низшего порядка, если он ступил на эту тропу. У меня были случаи, когда ученик приходил и говорил: «Гуру, я видел такой сон, вам божества просили передать...». Опыты низшего порядка могут быть очень увлекательными, очень смущающими, очаровывающими, вводящими в плен, но в этом случае Гуру будет холоден, как космос, он не поддержит ни один ваш опыт низшего порядка, в его душе ничто не шевельнется. Он поможет вам освободиться от любых опытов низшего порядка.
Когда у вас самих выработается такая холодность по отношению к опытам низшего порядка, то вы больше не привяжитесь ни к блаженству, ни к ясности, ни к астральным видениям, ни к переживаниям, ни к отношениям. Вы начнете получать опыты высшего порядка, недвойственности, самоотдачи, самоузнавания, веры, божественной мудрости, единого вкуса, божественного величия.
Очень много людей оступились, получив опыты низшего порядка, очень много. И моих учеников старых когда-то, и учеников других учителей. Это общая тенденция, потому что опыты низшего порядка дают вам другое видение, но это видение — это плен. Вы должны освобождаться от видения опытов низшего порядка.
Подход дзен к опытам
В дзен немного проще, у мастера есть дубинка. Когда ученик приходит с опытом низшего порядка, он ему говорит так: «Или ты отвечаешь правильно на коан, или тебя ожидает оплеуха». Мастера дзен бескомпромиссны. Что делают мастера дзен? Они транслируют опыт просветления, опыт высшего порядка, а опыты низшего порядка они не признают, не принимают. Опыт низшего порядка — это фальшивая монета. Как есть золото, а есть подделка под золото. За опыт низшего порядка не купить просветление.
Итак, опыты низшего порядка не плохие, они тоже важные в каком-то смысле, это знаки продвижения. Если вы не получаете опытов низшего порядка, то получите ли вы опыты высшего порядка — тоже вопрос, хотя учение Адвайты и Лайя-йоги дает даже такую надежду.
Оно говорит, что если ты овладеваешь недвойственным воззрением, стремишься быть в созерцательном присутствии, ничем не занимайся больше, врастай в опыт высшего порядка, врастай в естественное состояние, не беспокойся ни о видениях, ни о других мирах, ни об астральных путешествиях, ни о чакрах, ни о кундалини, сделай ставку на сахаджу, на естественное состояние, пропитайся им. Это правильный путь.
Если вы можете сделать опыт высшего порядка своим путем с утра до вечера, главным путем, это самое лучшее, что вы можете делать. А остальные опыты будут приходить, уходить, но опыт пребывания в Боге, опыт самоотдачи, самоузнавания, самоосвобождения, единого вкуса — это единственное, чему мы отдаем свое сердце. Это дверь к Богу.
Вопрос: То есть если придерживаться абсолютного взгляда, то любой опыт — это иллюзия, как бы? А в относительном следует держаться опытов высшего порядка, если по-простому.
Если по-простому, то в относительном измерении мы действуем согласно обстоятельствам, в абсолютном держимся воззрения и того опыта, который мы постигли, того опыта, которого достаточно у нас, чтобы понять воззрение.
Притча о мастере дзен и мастере боевых искусств
К одному мастеру медитации в Китае или Японии, наверное, это был мастер дзен, пришел один мастер боевых искусств. И он так сказал: «Мы, мастера боевых искусств, у нас все понятно. Если это мастер, то это мастер, черный пояс, можно выйти на ринг и в любой момент, если кто усомнился, можно доказать, кто мастер, а кто нет. Если кто-то сомневается, я вызываю его и побиваю. Сразу всем становится понятно, что я настоящий мастер. А вот у вас как-то все непонятно, чего вы мастера? Как у вас доказать, как проверить? Вы же никого победить не можете, сидите, медитируете, невидно это никому. Я занимаюсь кун-фу, карате, другими стилями, мое искусство — побеждать. А твое искусство какое?».
Мастер дзен в присутствии учеников сказал: «Приходи через три дня». И своим ученикам сказал: «Я его побью». Ученики просто опешили, они знали, что мастер дзен никогда не занимался боевыми искусствами. На этом они договорились, и мастер кун-фу ушел.
Ученики пришли и начали отговаривать своего мастера отказаться от этого поединка. Они сказали: «Это же будет позор. Мы же знаем, ты никогда не занимался боевыми искусствами. Как ты себя так подставляешь? Мало того, что он тебя побьет, он тебя опозорит и опозорит всю нашу школу. Какой смысл в этом?». Мастер сказал: «Нет, это я его побью».
Ученики не знали, как к этому относиться, потому что мастер кун-фу был очень сильным, очень техничным, он всех побеждал, всех вызывал на бой. Он был самым известным мастером единоборств.
Прошло три дня, и этот мастер кун-фу пришел и вызвал мастера дзен на поединок. И мастер дзен вышел и сказал: «Прежде, чем мы вступим в поединок, я хочу спросить, в чем твое искусство?». Мастер кун-фу сказал: «Мое искусство в том, чтобы всех побеждать силой, техникой, сообразительностью, ловкостью».
Мастер дзен сказал: «А знаешь, в чем мое искусство? Мое искусство заключается не в том, чтобы побеждать, а в том, чтобы проигрывать. Просто у вас такие правила, а у нас такие, в нашей школе. Как мы будем сражаться? Если мы будем сражаться по твоей школе, по правилам твоей школы, то ты можешь меня победить. Но попробуй сражаться по моим правилам, по правилам моей школы. У нас правила такие — кто проиграл, тот и является победителем».
Мастер кун-фу опешил, он не ожидал такого разворота. Он сказал: «Что это за искусство такое? Зачем, какой смысл в этом, чтобы проигрывать?». Мастер дзен сказал: «Вот такое у нас искусство. Как хочешь, мы можем только по таким правилам сражаться».
Тогда мастер кун-фу подумал: «Ну, раз такие правила, то что мне стоит ему проиграть. И если я проиграю, то я и стану победителем». Они договорились, что они будут сражаться по правилам школы дзен. И этот мастер встал в стойку, а мастер дзен тогда начал его лупить. А этот кунфуист думал: «Он думает, что я дурак, что я не догадаюсь и начну проявлять свой воинственный пыл, но если я понимаю, что главное — проиграть, то чего мне стоит потерпеть и проиграть».
Ученики не могли поверить своим глазам. Они не знали, о чем они разговаривали, но видят, что их мастер дзен лупит этого мастера, а тот мастер ничего не делает, просто немного защищается. Прошел один раунд, позвонили в колокол и все со стороны признали, что мастер дзен победил, он его побил, поколотил, а мастер кун-фу никак не оборонялся.
И мастер кун-фу сказал: «Ну вот видишь, даже по твоим правилам, по правилам твоей школы я победил, я тебя переиграл. Ведь я проиграл, а у вас кто проиграл, тот и победил». Мастер дзен сказал: «Да, ты считаешь себя победителем?». Он сказал: «Да, конечно, я даже по правилам вашей школы выиграл». «А меня кем считаешь?». «Проигравшим». «Так я же тебе говорил, что суть нашей школы — это проигрывать. Так кто из нас победитель?».
Такого разворота мастер кун-фу не ожидал. Он сказал: «Какой ты хитрый! Ты меня перехитрил, выходит я проиграл. Даже по правилам вашей школы». Это его сильно задело, и он сказал: «В следующий раз мы придем и снова сразимся. Я тебя одолею». Он подумал: «Мало того, что меня побили, я еще и проиграл. А я мог бы его побить очень легко. Я опозорен, я в каком-то глупом положении нахожусь».
И он пришел на следующий день и снова сказал: «Я бросаю тебе вызов по правилам твоей школы» и подумал: «Теперь я не буду дураком, я поколочу его, и я проиграю по правилам его школы. Но если я проиграю, то он будет вынужден объявить меня победителем».
Они снова вышли на поединок. Когда мастер дзен вышел, он сказал: «Я сдаюсь, признаю свое поражение». Судья сразу дал отмашку и признал поражение мастера дзен. Мастер кун-фу был просто в шоке, он сказал: «Какой хитрый у вас мастер. Он второй раз меня оставил в дураках».
Он снова ушел уязвленный, он подумал: «Два раза он меня опозорил, но больше я ему не позволю. В следующий раз я приду, вызову его на поединок и сразу объявлю о своем поражении». Он пришел, вызвал на поединок мастера дзен, сразу объявил о поражении. Мастер дзен снова тоже объявил о своем поражении. Судья сказал: «Ну, сейчас ничья. По результатам трех встреч два раза победил мастер дзен. Один раз была ничья».
Правильное отношение к опытам
Если вы живете как садху, вы живете в пространстве своего опыта. И когда вы отказываетесь от опытов низшего порядка, опытов осознанных сновидений, ясновидения, усмирения разных существ, астральных путешествий, посещения богов, духов, адов, асуров, ракшасов, контроля стихий, управления реальностью силой мысли ради опытов высшего порядка, вы побеждаете, вы абсолютно всегда побеждаете.
Опыты низшего порядка будут тоже всегда приходить к вам. Они тоже могут стать частью вашей жизни. Но эти опыты низшего порядка вы должны всегда подчинять Богу, подчинять божественному. Поэтому мы говорим: «Жертвуй все Богу, подноси все Прибежищу, на благо всех живых существ». Все это формулировки как усмирять опыты низшего порядка. Какие бы опыты низшего порядка ни были, вы их можете подносить божественному, освобождаться от них.
Например, есть опыты низшего порядка, связанные с праной. Ваша энергия пробуждается, начинает двигаться по каналам, ваши чакры активируются, ваше тонкое тело, выталкиваемое энергией кундалини, может путешествовать в другие миры, ваши способности, спящая белая бинду начинают раскрываться. Все это опыты низшего порядка.
Но вы должны эти опыты низшего порядка подчинить опытам высшего порядка, поднести их Даттатрейе, выполнить самоотдачу или войти в созерцательное присутствие и объединить сознание с восходящей праной, тогда вы как садху сделаете все правильно.
Мы не отказываемся от опытов низшего порядка, мы тоже делаем их как методы, но мы учимся правильно относиться к ним и всегда выполнять самоотдачу, самоосвобождение и самоузнавание. Когда мы следуем самоосвобождению, то власть опытов низшего порядка над нами теряется, и мы способны отдавать все Абсолюту, выполнять самоотдачу.
Чем больше мы способны отдать себя Богу, тем ближе мы к самоузнаванию, к опыту абсолютного порядка «Ахам Брахмасми». На духовном пути мы также будем много практиковать и получать разнообразные опыты низших порядков. Санкальпа-сиддхи, контроль стихий, усмирение вредоносных существ, контроль праны, но все эти опыты должны быть погружены в Бога, в этом принцип естественного состояния.
Шри Рамана Махарши говорил так, что «Те, кто обладают сиддхи, ищут джняны, но те, кто обладает джняной, не ищут ничего».
Вопрос: Для того чтобы в буддхи агни разгорелся, надо разжечь постепенно сначала пищеварительный огонь, потом, соответственно, огонь в праническом теле, в манаса-каране. После того как в манаса-каране разгорается, буддхи автоматически сам зажигается, или каким образом происходит переход?
Если вы медитируете, если в манасе агни достаточен, если вы пребываете в осознанности, то в буддхи агни тоже пробуждается.
Вопрос: То есть, если шамбхави-мудру долго выполнять, и она развивается, то..
Шамбхави-мудра связана с праной в каналах. То есть вопрос, какого уровня праны вы способны зацепить, захватить вашим созерцанием в шамбхави-мудре? Если этой праны достаточно, если это грубая прана, то вы будете переживать опыты пустотного блаженства, а если это прана тонкого тела, то опыты света в астральном теле. А если вы зацепите самую тонкую прану света, движущуюся по читрини-нади с помощью шамбхави-мудры, то есть ваше осознавание сумеет ввести самую тонкую прану в центральный канал читрини-нади, то вы получите опыт света буддхи-агни.
Вопрос: Если мы в естественном состоянии находимся сначала в бодрствующем состоянии, а потом попытаемся его привнести в сон со сновидениями и в сон без сновидений, то нидра-янтра относится к стволу учения, либо она смешана — ствол-ветвь? Я для себя не могу классифицировать.
Нидра-янтра всегда ветвь. Праджня-янтра всегда ствол, но то, о чем вы говорите, это место, где ветвь и ствол соединяются.
Вопрос: То есть это все смешано, и к стволу относится, и к ветви?
Да, вы не должны абсолютизировать классификацию. Любая классификация — это все-таки ум, а опыт — за умом. Классификация всегда ограничена, это ведь логическое понятие.
Вопрос: Да, логическое, но это влияет на результат экзамена.
А, вот оно в чем дело... Горокхонатх сдает экзамен!
