Мы пытаемся ответить на загадку жизни, делая все эти действия, но если искренне пытаться, возможно это получится, а загадка жизни стоит остро у всех. Но садху — это те, кто подходит профессионально к её разгадке. Как у профессионального взломщика сейфов есть много разных устройств и знаний, так и садху пытается взломать сансару, как у хакера есть много разных программ, сложных систем, собственных разработок, о которых людям даже неизвестно, так и садху имеет много таких методов, знаний, позволяющих взломать сансару и прорваться к Богу на свободу.
Вопрос загадки жизни стоит остро для всех, но большинство относятся к загадке спустя рукава, делая вид, будто она не важна, будто она не волнует их, и только в конце, когда старость пришла, жизнь заканчивается, они думают: «Что же я делал, надо было этим заниматься, на что я потратил свою жизнь».
Но садху живёт так, что он каждый миг своей жизни стремится эту загадку разгадывать — это называется брахма-вичара, бхакти-йога, лайя-йога, джняна-йога, смотря с какой стороны посмотреть. Загадка невероятно сложная, тайна бытия Бога, тайна жизни, абсолютно сложная, самые учёные, самые великие умы чувствуют себя беспомощными. Но садху постепенно двигается, очень медленно, шаг за шагом, постепенно начинает пробиваться к этому пониманию. По мере того как он пробивается, он избавляется от собственных проблем, страхов, привязанностей, иллюзий, неведения, потому что решать эту тайну и решать свои собственные проблемы — это одно и то же.
Иллюзия отложенного духовного поиска
Многие думают: «Я сначала решу свои проблемы, потом решу проблемы Бога», — но это иллюзия, большая иллюзия, самая великая иллюзия, что я сначала могу решить свои проблемы отдельно от проблемы Бога, центральная проблема — это проблема Бога. «Я сначала заработаю денег, а потом уже буду заниматься философией, медитацией, йогой, я сначала воспитаю внуков, а потом буду заниматься, я сначала доведу до ума бизнес» — сначала откладывание.
Садху, святые говорят: «Не откладывайте, это самый главный вопрос — решайте». Даже монахи этим грешат: «Я сначала сделаю вот это и вот это, а потом в ритрите начну решать эту проблему, вот в идеальных условиях», — и карма-санньяси. Святые говорят: «Нет, это такая позиция неправильная, начинайте её решать прямо сейчас, вот где вы сидите, прямо сейчас», — это как во сне.
Представьте, вы во сне хотите проснуться, вам снятся какие-то сны в соответствии с кармой, что вы будете делать? Во сне снится, что вам предлагают замок, а в другом сне вам предлагают мешок с золотом, в третьем сне предлагают прекрасную девушку или мужчину, в четвёртом сне — царский трон, а в пятом сне вам предлагают повоевать, выяснить отношения у кого меч длиннее, в шестом сне за вами гонится крокодил.
Вы говорите: «Сейчас я от крокодила убегу, этот мешок с золотом получу, на царский трон взойду, потом я займусь природой этого сновидения», — не глупо ли, — «сейчас я с этой сновидческой девушкой роман закончу или стабилизирую, потом я займусь более глубоко, разберусь — сон это или не сон». С точки зрения спящего человека — это вроде бы нормально, а с точки зрения пробуждённого, так скажет: «Ну, давай-давай, занимайся своими делами», — для чего, чтобы убедиться, что это полная иллюзия, чтобы убедиться, что это полный твой сон.
Мудрый — это тот, кто обладает пониманием природы реальности, или, по крайней мере, слушает других мудрых и верит им, и тот, кто пытается решать самую главную природу Бога прямо сейчас, прямо на месте, то есть, в сновидении гонится крокодил — хорошо, надо решить прямо сейчас вопрос сновидений и тогда и погони, и крокодил — все отменятся. В сновидении прямо сейчас вам предлагают царский трон, надо выяснить природу сновидений, как только вы выясните, вопрос царского трона тоже решится.
У Пугачёвой в советское время была такая песня «Белая дверь», там были такие слова: «В нарисованных джунглях нельзя заблудиться, и не съест никого нарисованный зверь». Таким же образом и в сновидении это всё не причинит вам ни вреда, ни обусловленности, если вы поймёте природу реальности, а понять природу реальности можно, только решив вопрос божественной истины, природы Бога, и решить вопрос своей жизни тоже.
Практика решения божественной истины здесь и сейчас
Те, кто пытаются решать вопрос этой жизни непрерывно, каждый миг, каждую секунду, то есть прямо здесь, по факту, сейчас, как нормально в сновидении правильно было бы — это мудрые люди. Те, кто откладывают под разными предлогами, они обманывают себя, с точки зрения пробуждённого, это же очевидно. Бывает, человек спит и может разговаривать во сне, с ним можно даже поговорить во сне, есть такие феномены, и они могут сказать много данных из подсознания, есть даже гипнотические психотехники, основанные на этом, регрессивный гипноз, методы введения в такие состояния.
Тот, кто пробуждён, говорит: «Давай просыпайся», — а тот, кто спит он говорит, — «нет, я тут такое нашёл, пещеру, там сундук с сокровищами». С точки зрения того, кто пробуждён, понятно, что никаких сундуков нет, кроме как в его воображении, но тот, кто спит, он верит в эту сновидческую реальность. С точки зрения пробуждённого надо прямо сейчас решать вопрос пробуждения, с точки зрения спящего очень много интересных вещей есть в спящем состоянии.
Садху, джняни, пробуждённый пытается решать проблему Бога, божественной истины ежесекундно, прямо сейчас, прямо на месте — это и есть брахма-вичара, Ишвара-йога, ишта-девата-йога. Он не ждёт окончания рабочего дня, медитативной сессии, особых условий, идеальных условий. Я вам скажу по секрету, идеальных условий никогда не будет, вы не в том мире живёте, где есть идеальные условия, — это точно.
Я в своё время тоже был таким идеалистом и всегда мечтал об идеальных условиях, и однажды мне предоставили какую-то квартиру для медитации, это в юности, место, обеспечение, чтобы я мог погрузиться. Я подумал: «Ну вот, сейчас-то я точно с идеальным настроем в идеальных условиях погружусь в медитацию», — и на второй день приехал бульдозер, экскаватор и что-то начал строить, причём с таким задором, с такой силой по пять-шесть часов в сутки во всё время медитативных сессий, прямо под окнами второй этаж, полтора месяца.
Ритрит — два месяца, полтора месяца он что-то там бурил, выравнивал, все мои надежды на идеальные условия просто разрушились, это было даже не ритрит, это было ещё хуже, чем обычное состояние. Я бы вышел куда-нибудь на улицу, куда-то отвлёкся, а тут надо это всё слышать, ты в обыденной жизни не слышишь шесть часов лязг бульдозерных гусениц, вот так идеальные условия, то есть мы живём в сансаре.
Сансара, особенно, в кали-югу — это такой мир, где никогда не будет никаких идеальных условий, то есть возможно вы в будущем будете думать о том, что сейчас: «Вот тогда вот это были условия», — поэтому садху, понимая это, считает идеальными условиями вот прямо здесь и сейчас те, что есть. Он предпринимает всегда свои усилия по разгадыванию этой божественной мудрости.
Комментарий к тексту «Уддхава-гита». Глава 14. Практика преданности
Благословенный Господь сказал: «Тот, кто сведущ в священных писаниях, и благодаря этому достигает осознания, кто достиг своего высшего «Я» и не обладает одним только теоретическим знанием, тот должен предать знание мне, зная, что вселенная — это просто иллюзия».
Предать знание Богу означает перейти от концептуального знания, от личностного знания к неконцептуальному (аманаска), внеличностному. Знание всегда личностно, например, когда мы что-то знаем, мы знаем, исходя из своей идентичности, исходя из своей личности, исходя из своих концепций, опыта, даже духовное знание.
Но если мы хотим познать божественный источник, мы приходим к такому моменту, когда мы должны от концепции перейти к состоянию вне концепций (аманаска). От личностного знания, обусловленного нашим ментальным аппаратом (антахкараной), перейти к надличностному, трансцендентному, и для этого существует метод — предание себя Богу, самоотдача, прапатти-йога, атма-ниведана.
Только через это возможно по-настоящему познать божественную истину, потому что когда мы ограничены своим личностным знанием, то что бы мы ни познавали, даже изучали ведические писания, например, «Вивека-чудамани», «Атма-бодху», «Йога-васиштху», то всё-таки это изучает наша ограниченная личность. Это как муравей, муравей может читать книги про слонов, но это всё тот же муравей, от этого он сильней не станет, чтобы реально получить силу слона, муравей как-то сам должен измениться — это не вопрос знания, это вопрос того, что муравей должен вырасти до размеров слона.
Таким же образом мы можем изучать тексты по учению Адвайта-веданты, медитировать, но весь вопрос остаётся в личностном восприятии. Ахамкара (эго), манас, буддхи, пять танматр, тонкие праны и индрии — всё это составные части нашего тонкого тела, пурьяштаки. Пурьяштака содержит тонкое тело, содержит нашу личность, и вот обусловленное личностное знание, карма содержится в тонком теле, и чтобы перейти от личностного знания в тонком теле в надличностное знание, трансцендентное, мы должны отдать всё это трансцендентному источнику. В этом смысл ишта-девата-йоги, Гуру-йоги, бхакти-йоги — всё это одно и то же.
Бхакти-йога имеет несколько подразделений в нашей традиции. Это Ишвара-йога (медитация на связь со всевышним Источником в аспекте Ишвары), ишта-девата-йога (медитация на избранное божество) и Гуру-йога (медитация на Гуру-шишья-парампару, на Гуру-таттву). Это не только связь с одним коренным Гуру, а вообще связь с Гуру-таттвой, со всем древом Прибежища, с линией передачи — всё это есть бхакти-йога.
«Ибо я — желанная цель джняни — мудреца и его действенные средства. Я — как его мирское процветание, так и освобождение. Только я, и ничто иное, дорог для него».
Ишвара здесь через наставление Кришны, это наставления Кришны — «Уддхава-гита», здесь есть и наставления Даттатрейи в «Уддхава-гите», и наставления Кришны, сразу два аватара здесь говорят в одном тексте. Говорит: «Только я дорог для джняни, только я являюсь его целью», — не какие-то конкретные переживания, не какие-то мистические опыты, они могут быть, но они являются только вехами, знаками (лакшья), ступенями на пути к цели. Только Бог является высшей целью для души.
Различие между путём суров и асуров
Например, существуют асурические существа, которые имеют другие взгляды, почему в своё время произошло расхождение богов и асуров. Боги — это суры, асуры — это «а» (отрицательная частица), не боги, потому что асуры в своё время необычайно развили силы ментального аппарата, силы антахкараны, силы тонкого тела (пурьяштаки), развили магические силы. Они посчитали, что Ишвара — это не наша цель, Брахман — не наша цель, наша цель — это наша сила, наша сила в нашем эго, наша сила в нашей магии, наша сила в укоренении наших представлений о жизни, мы можем стать бессмертными, мы можем стать владыками Вселенной, подчинить себе богов.
Это постоянно происходит, то есть асурические силы постоянно пытаются бросить вызов мирозданию, перейти границы сферы своего влияния — это есть асуры. Асуры — это те, кто не признают божественную власть, они признают власть эго, то есть уже опосредованную власть, принадлежащую им силу, они желают ею пользоваться, но не желают её отдавать.
Но известно много асурических цивилизаций, например, в мире людей популярны истории о зелёных человечках, инопланетяне, целая индустрия существует, столько снято фильмов, близкие контакты третьего рода, четвёртого рода, пятого, шестого, похищение, детей рожают от инопланетян, инопланетяне имплантируют людей — это целая уже история. От этого никуда уже не денешься, то, что казалось вымыслом, фантастикой, сейчас уже учёные признают — это факт.
Когда имплантаты у людей обнаруживаются, регрессивный гипноз, нельзя подделать регрессивный гипноз, в регрессивном гипнозе, в подсознании человек не может лгать. Когда каждую минуту пропадают три человека на Земле, просто пропадают, исчезают, куда-то деваются и какая-то из них часть — это близкие контакты третьего, четвёртого, пятого, шестого рода. Существуют эти силы давно на Земле, они контролируют в какой-то степени мир людей, потому что они более старшие, более древние цивилизации, и вот в ведической традиции они называются — нивата-кавачи. Нивата-кавачи означает те, кто обладает искусственными телами, подобно каваче — это броня, искусственная оболочка, те, кто обладает способностью выращивать искусственные тела, вселять в них своё сознание.
Древние цивилизации и их технологии
В различных текстах описаны древние цивилизации, владеющие различными технологиями, относящиеся к миру называемому — Била-сварга, то есть «била» означает под землёй, сварга — раи, то есть подземное измерение. Все эти измерения ниже человеческого — это те, кто выбрал эгоистичную идентичность, выбрали эгоистичный путь, поэтому их называют асуры. Наоборот, те, кто выбрал идентичность, связанную с Богом, путь света, путь признания божественной власти, божественной воли, божественной мудрости, как своей собственной, а не путь эго, их называют суры, девы, боги, те, кто идёт по пути деваяны (пути богов).
В древности это разделение было более явным, и существовали асурические династии, асурические кланы и божественные династии, разделение между мирами, существами было явным. Технологии древние описываются: виманы, битвы между этими силами, то есть другая цивилизация была, даже другая география была, потому что устройство Земли даже было другое. Джамбудвипа, Бхарата-варша, совершенно другая география, это не означает, что древние знания были неправильные, они просто были другие, они проникали в другую мерность, в другое восприятие в двапара-югу, в трета-югу, в сатья-югу.
Та земная поверхность, то очертание материков, та география, та мерность пространства, которую мы сейчас имеем, изменилась, она другая. Например, технологии существовали гораздо выше, чем наши, есть описание их в разных шастрах, в «Виманика-шастре» Бхарадваджи, ещё в нескольких трактатах.
Например, описывается ведический самолёт капото-вайю, бесшумно перемещающийся на огромные расстояния, «капото» переводится как «голубь» на санскрите, «вайю» — воздушный, по скорости превосходящий современные самолёты. Описываются виманы, летающие со скоростью ума, управляющие силами мысли — мана-джавана. Есть другие виманы — акаша-патана, те, которые перемещаются гипер-прыжками, сворачивая пространство и время, то, что человеческая фантастика показывает только в фильмах, в книгах, через кротовины, делая дыры во времени и пространстве, через пространственно-временные тоннели, совершая гипер-скачки.
Также были трипурари — огромные летающие трёхуровневые корабли, так называемые материнские корабли, корабли-матки, содержащие много более меньших виманов, тысячи малых виманов, например, всем известно, как Шиву называют — Трипурантака. Есть мистерия Трипуры, как Шива уничтожил тройной город своим трезубцем и своей магической силой, то есть Шиве приходилось с асурическим кораблём выяснять отношения и уничтожать его, и тогда они были и у богов, и у асуров.
Также были хираньяпури — огромные летающие города из различных драгоценных камней, работающие благодаря их магической силе. Также были пара-вайкунтха-виманы — мистические корабли, основанные на принципе духовной магии, проникающие даже в божественные обители, в обители богов, небесные миры, сворачивающие пространство. Всё это — древние цивилизации, в которых существовали и были проявлены божественные, магические законы, даже на уровне жизни и на уровне технологий, о которых сейчас можно людям только мечтать.
Современное состояние мира и влияние асурических сил
Современное человечество не видит разницы между путём асуров и путём суров, между путём богов и путём отрицающих божественную реальность. В обществе, в мире, в цивилизации всё перемешано. Частично асурические энергии пытаются контролировать современный мир, именно с этим связаны различные тоталитарные идеологии, различные глобальные проекты с целью поработить человечество, различные проекты электронного рабства, по поводу которого представители многих конфессий бьют тревогу даже.
Сейчас очень серьёзная ситуация для человечества, многие асурические силы давно уже находятся в контакте и живут среди людей, многие люди из власти являются кадирантами этих существ, крипторами, тех, кто находится полностью под их ментальным контролем, которое им дают магические силы, власть, в обмен на то, чтобы они проводили их волю.
Одни из этих существ, например, данавы — это те, кто обладает сильнейшей способностью манипулировать генами, выращивать искусственные тела, создавать различные цепочки ДНК, вселяться в эти тела. Они ведут большие эксперименты по внедрению в человечество, но это всё известные, древние цивилизации, которые были известны во времена ведической традиции.
В ведической традиции в эти времена было разделение между сурами и асурами как теми, кто принял закон Бога, божественный принцип, и не принял. Сейчас всё это перемешано, такого разделения нет, потому что видение людей ослаблено — кали-юга. Человечество более отделено от божественных миров, оно не контактирует с божественными мирами, и асурические существа тоже действуют иначе, и мы имеем такую смешанную культуру.
Путь садху и истинная идентичность
Путь садху — это когда мы однозначно определяем свою идентичность как связанную с Богом, определяем свою идентичность как частицу Бога, частицу Ишвары. Благодаря этой идентичности определяем свои смыслы жизни, цели, деятельность, потому что идентичность определяет деятельность, а деятельность — это смыслы, цели, ценности и действия. Если же мы неправильно определяем свою идентичность как души, которая принадлежит не Богу, а чему-то иному, то, соответственно, и наши смыслы, цели и действия тоже неправильно выстраиваются.
Здесь Ишвара говорит: «Я являюсь твоей целью, не ошибайся, только я являюсь твоей истинной целью». Почему это так? Представьте, кто-то к вам приходит и говорит: «Я являюсь твоей истинной целью» — какова ваша реакция? Если вы не обладаете вивекой, вы можете сказать: «А с чего бы это? Я, может быть, имею свою собственную цель, я сам для себя цель. Мне интересно для себя что-то сделать, почему именно ты являешься моей собственной целью? А у меня есть своя собственная цель».
Здесь суть такова, что Ишвара внутри нас, Ишвара — это и есть мы сами, и поскольку Ишвара, то есть мы сами не можем иметь другую цель, кроме самих себя, мы его частица, он наш создатель, более того, он не считает, что мы есть отдельно от него, он считает, что мы и он — это одно, и пытается до нас это донести, но наш ум отказывается это понятие принять.
Это как палец был, и мы говорим пальцу: «Слушай, палец, я есть твоя цель, потому что ты часть меня, ты неотделим от меня, тебя как такового нет отдельного, ты и я — это одно, тут никакой разницы, мы очень близки, мы предельно близки, близки настолько, что нет двойственности». А палец говорит: «Это ещё посмотрим, это ещё как сказать, я самодостаточная личность, у меня есть свобода, я могу вправо, влево, по кругу, вниз, я могу много чего делать, у меня есть свобода воли».
Что вы скажете, вы просто посмеётесь, скажете: «Ты можешь крутиться как хочешь, но куда ты денешься, ты часть моего тела, и твоё предназначение просто, например, делать определённые функции» — то есть палец должен брать еду, класть в рот, тогда желудок будет удовлетворён, если желудок будет удовлетворён, то и пальцу тоже будет хорошо. Палец напрямую не может есть, если он скажет: «А я не хочу кормить желудок какой-то, я его не видел никогда, я сам хочу наслаждаться, сам хочу есть». Но если он попробует халву, например, мёд, вы можете макать пальцем в халву, мёд, варенье, но палец будет несчастным, он не наестся, он не насытится — вот что происходит с душой, которая отделена от Бога.
Она пытается сама наслаждаться, но никогда не получается, потому что она наслаждается не через Бога, а сама. Есть такая поговорка: «Если желудок будет насыщен, то и всё тело будет тоже довольным, и все части тела тоже будут довольны». Желудок с этой точки зрения — это и есть принцип Бога, это Ишвара, он является единственным тем, кто наслаждается, Шива, Даттатрейя, единственным тем, кто принимает все подношения, кто принимает все служения, поэтому он логичен, он говорит: «Я цель всех твоих действий. Почему я? Потому что ты и я — это одно, ты — это я, я твоя сущность, тебя нет вне меня, и логично, если я — это ты, делать меня своей целью, это самого же себя, это не какого-то со стороны Бога делаешь отдельно от тебя, ты же себе служишь самому. В этом логика, только не эго, а своему высшему себе».
Высшее «Я» и пути его познания
Здесь встаёт вопрос, что оказывается, у нас есть высшее «Я», высшее «Себя», о котором мы не подозревали даже. Встаёт вопрос, как его увидеть, как с ним познакомиться, как его найти и что с ним делать. Это называется Атман, и джняна-йога предписывает: занимайся вивекой, распознавай пять оболочек и Атман, войди в самадхи и никаких проблем. Ты встретишься с самим собой, со своим высшим «Я». Но возникает сложность, когда ты пытаешься делать вивеку и встретиться с самим собой, то обнаруживаешь, что это непросто.
Это требует очень долгого времени, и есть много кармы, много препятствий на пути к высшему «Я», поэтому кроме джняна-йоги, джняна-пады существует крийя-пада, бхакти-йога, когда это можно делать через упасану, поклонение, ишта-девата-йогу. В этом смысл, когда Ишвара, наше высшее «Я», проецирует себя в другое тело и говорит нам, что делать, чтобы достичь своего высшего «Я», встретиться с самим собой.
В крийя-паде упасана доступна людям, даже не обладающим великими способностями. Тайное учение тантры, йоги и джняны людям невысокого уровня подготовки, начинающим, не наделённым качествами, не следует передавать — таково общее мнение святых и шастр. Но это не распространяется на бхакти-йогу, на упасану (поклонение). Бхакти-йогу, упасану (поклонение) можно передавать людям любого уровня и любой подготовки, и они будут получать пользу.
«Те, кто достигли совершенства в знании и осознании, достигают моей всевышней обители, и поскольку джняни дорожит мною и держится за меня посредством его знания, поэтому он наиболее любим мною».
Заметьте, здесь Ишвара говорит о джняне, сам процесс — это процесс бхакти, но Ишвара говорит: «Такой джняни наиболее любим и дорог мне».
Жизнь садху как великое жертвоприношение
«Аскетизм, паломничество, повторение мантры, благотворительность и любая другая священная деятельность не могут развить того совершенства, которое приходит даже от минимального осознания, поэтому, о Уддхава, пребывая в твоём собственном высшем «Я» до тех пор, пока не наступит осознание, будь наделённым знанием и осознаванием, и поклоняйся Мне с преданностью.
Жертвуя, предаваясь мне, Высшей Сущности и Владыке всех жертвоприношений, в их собственных высших «Я», благодаря этой жертве знания и осознания мудрецы достигли того совершенства, в котором они познали меня».
Жизнь садху — это постоянная маха-ягья. Мы говорили, что существует в ведической традиции панча-маха-ягья: брахма-ягья, питри-ягья, манушья-ягья, дева-ягья и бхута-ягья — подношение брахманам, подношение богам, жертвоприношение предкам, людям, животным, духам и мелким существам. Панча-маха-ягья, в конце концов, соединяется в одну маха-ягью, в одно великое жертвоприношение, осознавание Ишвары, самоотдачи, естественного созерцательного присутствия.
В процессе садханы садху должен определить три идентификации, три идентичности: идентичность своего «я»; идентичность Бога; идентичность Вселенной, поскольку три эти идентичности не прояснены, то майя (неведение) действует через эти непрояснённые идентичности.
Например, когда идентичность «я» как части Ишвары или как Брахмана, как Атмана не прояснена, то майя, карма действует через майя-малу, анава-малу и карма-малу, то есть чувство эго, ограниченного эго, чувство различия и чувство делателя. Когда мы отдаём всё Ишваре в процессе маха-ягьи, то мы проясняем идентичность своего «я», идентичность Вселенной и идентичность всевышнего Источника.
Удержание осознанности
«Тройственное видоизменение, о Уддхава, которое предстаёт перед тобой — это иллюзия, ибо оно присутствует только в середине, и его нет ни в начале, ни в конце. Когда рождение и другие подобные вещи случаются с этим видоизменением, какое тебе дело до этого? Ибо только то, что существует в начале и конце нереальности, продолжает существовать в её середине.
Уддхава сказал: «О Господь вселенной, о Ты, чья форма — вселенная, пожалуйста, расскажи мне, как это чистое и изначальное знание, которое сопровождается бесстрастием и осознанием, становится устойчивым и непоколебимым. Пожалуйста, расскажи также мне о постоянной и усердной, систематической практике той преданности Тебе, которую ищут великие мудрецы».
Мало обрести веру, мало открыть осознанность, созерцательное присутствие, мало принять Символ веры, мало принять дикшу, начать садхану, весь вопрос в том, чтобы непрерывно удерживать её уровень. Даже во время медитации получить какое-то переживание, например, в махашанти, во время атма-вичары, практики полноты внимания, ясности не так сложно. Опытные практики знают вся сложность не в получении переживания, которое может быть довольно быстро получено, а в удержании, в удержании того же уровня осознанности, уровня веры, преданности длительное время, почему? Потому что он постоянно атакуется, он постоянно теряется, он постоянно сбивается, постоянно отвлечение приходит.
Он атакуется мыслями, эмоциями, событиями внешнего мира, впечатлениями органов чувств, которые выступают в роли разбойников, расхищающих ваше драгоценное осознавание, расхищающих вашу связь с Богом. Это подобно тому, как у вас есть связь с интернетом через вай-фай и постоянно идут какие-то помехи, и мало подключиться, нужно чтобы постоянная была стабильность в его работе. Это глубинное таинство — как непрерывно поддерживать такую глубокую связь.
«Ибо, о Господь, для человека, сражённого тройственным бедствием и страдающим от мук на ужасных путях этого мира, я не вижу никакого другого прибежища, помимо Твоих стоп, которые служат не только как укрывающий зонт, но и как нектарный дождь. О Ты, Владыка чудесных сил, соблаговоли спасти этого человека, упавшего в эту мирскую яму и укушенного змеёй времени, и к тому же безудержно жаждущего мелочных удовольствий, и окропи его словами, ведущими к освобождению».
Итак, три определения мирского человека. Во-первых, он упал в мирскую яму, он не на коне, как говорят, он не на высоте, он упал, родиться в этом мире — это упасть, к сожалению, так, вся сансара — это большая яма. Второй — он укушен змеёй времени, то есть когда змея укусила, действие яда идёт, вопрос только когда он подействует. Например, когда сегодня я бежал утром на пробежке, из кустов змея прямо кинулась, но это был уже на самом деле, но это пример, и все живые существа подвержены змее времени, кала-шакти действует.
Только садху способен воспитать своё сознание, чтобы змея не могла его укусить, она может укусить его тело, но до сознания не сможет добраться. Третье — он ещё стремится наслаждаться — это определение мирского человека, при этом он находится в яме, его укусила змея, он говорит: «Я хочу наслаждаться, хочу наслаждать чувство, хочу наслаждать эго, хочу наслаждать ум» — вот состояние полного неведения.
Мокша-дхарма и разочарование в сансаре
Благословенный Господь сказал: «Когда-то давно царь Юдхиштхира задал точно такой же вопрос Бхишме, лучшему из благочестивых людей, и сделал это точно таким же способом, и каждый из нас слышал его ответ. Когда битва Махабхараты была завершена, он, подавленный смертью своих родственников, после выслушивания о различных других религиях начал спрашивать о религии освобождения».
После окончания битвы на поле Курукшетра, Юдхиштхира, пять братьев Пандавов были полностью подавлены, потому что они победили, они вернули назад царство, но это было сделано такой ценой — ценой уничтожения всех их родственников, потому что родственники воевали против них. У многих зародились мысли об отвращении к материальному миру, отвращение к сансаре, и Юдхиштхира искал путь освобождения, его уже не удовлетворяло ни царство, ни различные религиозные пути дхармы, он начал задавать вопросы о мокша-дхарме.
Мокша-дхарма отличается от других дхарм, потому что само по себе дхарма выражает принцип правильного действия во Вселенной так, чтобы накапливать заслуги, жить правильно, совершать благочестивые действия, чтобы в следующих жизнях обрести более высокое рождение — это не высшая цель жизни, а третья.
Но в самой дхарме есть подразделения, которые называются мокша-дхарма, и через мокша-дхарму идёт переход четвёртой цели (высшей цели). Четвёртая высшая цель — это освобождение, освобождение от всего, но она тоже называется дхарма, это особая дхарма, она отличается от всех других видов дхарм, от религиозных способов действия, от соблюдения предписания, от жизни в обществе, от варнашрама-дхармы. Это то, что освобождает от всех предыдущих дхарм, и Юдхиштхира задавал вопросы о мокша-дхарме, поскольку он испытал отвращение к сансаре.
Садху — этот тот, кто испытывает если не отвращение, то разочарование в сансаре. Разочарование в сансаре не означает, что у него есть какое-то депрессивное, негативное сознание, скорее, он понимает, как устроено всё в этом материальном мире, и больше не стремится к мирскому материальному счастью. Он перестаёт бегать за миражами, перестаёт строить воздушные замки, он понимает, что сансара — это сансара, что счастье не в ней находится, а в божественной реализации. Постепенно он переориентирует свой ум на божественную реализацию, при том под сансарой мы имеем в виду не только материальный мир, но также свои желания, желания — это тоже сансара.
Мы думаем: «Я буду удовлетворять свои желания, я поудовлетворяю немного, побуду счастливым через желание, а потом пойду по пути освобождения». В тот момент, когда вы понимаете, что счастье в удовлетворении своих желаний невозможно — это означает, что вы разочаровались в сансаре, то есть вы разочаровались во внутренней сансаре, или уме, или эго, или амбициях, или гордости. В тот момент, когда вы разочаровались в удовлетворении всех этих вещей — это значит, вы разочаровались во внутренней сансаре, вы становитесь подходящим сосудом для достижения освобождения. Но чтобы это произошло, необходимо некоторое время, потому что такое разочарование не приходит сразу, оно приходит постепенно, по частям.
Истинное знание и видение единства
«Ту религию — наполненную знанием, бесстрастием, осознанием, верой и преданностью — Я передам тебе так, как она прозвучала в устах Бхишмы. Я считаю это тем знанием, посредством которого человек видит девять, одиннадцать, пять и три вещи в существах, а также видит Единого во всех этих существах.
Девять: Пракрити, Пуруша, махат, ахамкара и пять танматр. Одиннадцать: пять органов действия, пять органов знания и ум. Пять: первоэлементы — земля, вода, огонь воздух и эфир. Три: гуны — саттва, раджас и тамас.
Это самое знание становится осознанием, когда человек более не видит отдельных вещей, пронизанных единым, как прежде. Необходимо видеть, что вещи, составленные из трёх гун, подвержены возникновению, существованию и исчезновению. То, которое остаётся в начале, середине и конце превращения одного объекта в другой, и которое остаётся, когда эти объекты исчезают и возвращаются к их первопричине, то — истинно реально».
Ключевой момент мокша-дхармы, Адвайта-веданты и в шиваизме — это вопрос идентичности. У каждого из нас сначала есть обусловленная идентичность, ложная, обусловленная кармой, она основана на эго и состоит из воспитания ген, социума, идеологии, образования, всё это формирует нашу идентичность — это ахамкара.
Например, в своё время пытались создать идентичность советского человека, строителя коммунизма, предлагали объединиться с такой идентичностью, идентифицировать себя, или создают идентичность гражданина такой-то нации, англичанина, американца, то есть идентичность обусловлена культурой, или патриота определённой местности, страны, идеологии, мужчины, женщины, гендерная идентичность. Есть люди, которые определяют свою сексуальную идентичность на основе своих сексуальных предпочтений, то есть очень много форм различных идентичностей.
Экономика потребления создала ещё особый вид идентичности — потребитель, тот, кто потребляет. Политики определяют ещё идентичность — избиратели, электорат, особенно эта идентичность обостряется в момент выборов, очень важными эти люди становятся за три месяца до выборов, дают обещания, рассказывают различные проекты, выборы прошли, всё, можно забыть до следующих выборов — всё это различные формы идентичности.
Родовая, семейная идентичность: я — мать, отец, сын, дочь, брат, тесть, деверь — это идентичности основаны на родовых отношениях. Та идентичность, которую мы принимаем, которой мы серьёзно служим, отдаём все связи, силы, своё время, в которую мы вкладываем энергию, она определяет нашу карму и нашу следующую жизнь.
Здесь важно понять, что неважны слова, то есть слова здесь не работают, что владыки кармы словам не верят, а важна энергия, важны действия, то, с чем вы себя идентифицируете.
Например, если вы говорите одному ребёнку: «Ты мой сын», а на самом деле игрушки покупаете другому ребёнку, то ребёнок спросит: «ты моя мать или нет?». Если человек говорит: «Это моя жена», а на самом деле приносит зарплату другой женщине, то неважно, что он говорит, важно то, что он делает. Идентичность не определяется словами, идентичность определяется тем, куда мы вкладываем силу, время, шакти (энергию), Абсолют словам не верит. Абсолют верит энергии, пране, ментальной силе, куда мы вкладываем энергию.
Например, человек говорит: «Я служу Богу», при этом с утра до вечера занимается бизнесом, время тратит, чтобы ещё больше развивать бизнес, излишки бизнеса тратит на то, чтобы ездить на Канарские острова и развлекаться. Он говорит: «Это моя сева, это мой бизнес, это моя сева», он тешит себя словами, потому что Абсолют словам не верит.
Вот куда вы реально вкладываете свои силы, своё время — вот что определяет вашу идентичность. То есть тратите время, силы на родовую идентичность — чтобы вы ни говорили, какого бы мировоззрения ни придерживались: адвайты, двайты, вишишта-адвайты, буддизма, йоги — неважно. Если вы вкладываете свои силы в родовую идентичность, то ваша следующая жизнь будет связана с родом, с кармой рода и с миром питрисов.
Если вы тратите свою жизнь, свою энергию на мир людей, при этом говорите: «Я адвайтист, преданный Богу» — это неважно, вы можете говорить всё что угодно. Истинное мировоззрение не связано со словами, оно связано с праной. Ваша следующая жизнь всё равно будет — мир людей. Если вы тратите свою силу на работу, какую-то структуру в мире людей и вкладываете туда время и энергии, ваша карма определяется именно миром людей.
Если вы идентифицируете себя с миром богов, делаете поклонение у алтаря, вы вкладываете туда волю, силу и прану, ваша идентичность приведёт вас в мир богов — это важно понять. Коренной вопрос идентичности — вложение куда-либо шакти. На самом деле, это не так сложно понять.
Один человек, когда понял это, подумал: «Если это поймёшь, то, в принципе, те же усилия, которые люди затрачивают на работу, на поддержание своей идентичности, если их потратить на Бога, то можно стать святым». «Да, можно», — сказал я, но вопрос в том, что очень сложно это сделать реально, потому что связывать свою идентичность с проявленным, с грубым, материальным — легко, а вот с невидимым, с тем, кого никогда не видел, во что только в начале приходится верить — сложно.
Идентичность садху и путь к освобождению
«Ведические тексты, непосредственное восприятие, традиция и вывод — таковы четыре доказательства знания. И поскольку этот непрерывно меняющийся вещественный мир не выдерживает их проверки, то мудрый человек отворачивается от него. Поскольку вся деятельность подвержена переменам, то мудрый человек должен относиться также и к незримому счастью, обретаемому в тонких мирах, и даже к тому, что испытывается в Брахма-локе, как к страданию и чему-то преходящему, подобному тому счастью, которое мы испытываем здесь, на земле».
Садху, чтобы достичь освобождения, определяет свою идентичность как единство с Брахманом, единство с Ишварой. Он определяет свою идентичность как частицы Ишвары, и он не соглашается себя идентифицировать, например, как земной человек, или как небожитель в раю. Он не соглашается на рай, на какой-либо из небесных миров, потому что согласиться идентифицировать себя — значит определить свою следующую жизнь. Садху говорит: «Меня удовлетворит только Абсолют, только Ишвара», — и когда мы так себя идентифицируем, то мы следуем по пути адвайты или по пути адвайта-ишвара-вады.
«О безгрешный, я уже разъяснил тебе философию преданности, но поскольку ты так увлечён этим, я снова опишу главные способы достижения преданности мне. Постоянная связь с удивительно сладкими рассказами о моих деяниях, повествование и разъяснение их другим после того, как услышал их сам, преданность поклонению мне и восхваление меня в воспевании гимнов. Получение наслаждения в служении мне, совершение простираний передо мной, поклонение моим преданным — которое даже выше, чем поклонение мне, — и отношение ко всем существам как ко мне самому».
Получение наслаждения в служении мне — это очень важно. Важно не только делать севу, но ещё получать наслаждение от служения Богу, от служения Ишваре. Если вы научились получать наслаждение, ананду от служения Богу, вы всегда будете в состоянии веры, энтузиазма и счастья, даже занимаясь обыденными делами.
Если вы не научились получать ананду, не научились получать наслаждение, ваше тело будет уставать, и не только тело, ваша душа будет уставать. Очень часто можно понять, кто получает наслаждение от севы, служения Богу, а кто не получает. Тот, кто не получает наслаждения, он с севы приходит с таким видом — всё, надо ему дойти до коврика, до медитации, но медитировать он не может, потому что он устал, а в уставшем состоянии как будешь медитировать, и он уже не хочет медитировать, он хочет спать.
Но кто получает наслаждение, ананду от служения Богу во время служения, он садится и он погружается в наслаждение ещё глубже, потому что пратьяхара происходит, ветры входят в сушумну, и ум был всё время сосредоточен на Ишваре, а теперь ничто не мешает из материального, и ум входит в измерение Ишвары, и его дыхание становится тонким, почти выходить начинает на два-три пальца всего и редким. То есть изменение частоты и длины дыхания — это показатель, что ветры входят в сушумну. Дыхание два-три раза в минуту, не на семь, одиннадцать пальцев, на два-три пальца выходит, потому что его ум полностью занят Ишварой, он погружается в состояние ананды, потому что он наслаждается служением Богу.
Для него неважно, что делать, для него важен сам процесс, ведь это служение Богу, а когда служишь Богу, не принципиально, что делать. Вот если вы не служите Богу, для вас это очень принципиально, вы настроены на плоды, на результаты. Плоды, результаты есть или те, которые вам нравятся — вы счастливы, нет плодов или они не такие, какие вы ожидали — всё, вы неудовлетворены, вы разозлены и никакого наслаждения нет. Важно также, вместе с кем делать служение: «Вот от этого я буду получать служение, с этим буду делать служение, а вот с этим не буду» — тоже наслаждения нет. Важно, что делать именно: «Вот это буду делать, это мне нравится, а вот это не очень нравится, не буду» — то есть, есть много причин, чтобы не получать блаженства.
Но если вы служите Ишваре, вы понимаете — это всё неважно, вопрос служения Ишваре — это состояние души, а не вопрос плодов, результатов действий. Вы действуете в самоотречении, тогда вы получаете наслаждение независимо ни от чего. Даже если ваше тело устаёт, ваша душа напитывается энергией — это реально, вы получаете приток шакти, у вас большая духовная сила, и вы чувствуете, что могли бы ещё горы свернуть, вы никогда не устаёте на севе.
Напротив, вы думаете: «Какую ещё севу сделать? Что я ещё могу сделать?» — потому что ваша ментальная сила увеличивается, сила вашего тонкого тела, ваша праническая сила увеличивается. Даже если физическое тело устаёт, вы довольны даже тем, что тело устало. Иногда можно слышать такой феномен, кто-то говорит: «Он устал на служении» — с таким пониманием. Я смеюсь всегда, как будто устать — это плохо. Это нормально вообще и надо радоваться, что устаёшь на служении — это хорошо. То есть должна быть удовлетворённость.
Не надо делать трагическое лицо и говорить, что ему нужны какие-то особенные условия, конфеты дать ему, может, ведь он устал на служении, а что здесь такого? Я в детстве ходил на тренировки, там по четыре часа так выматывались, я не то, что уставал, я просто доходил до троллейбуса, падал на заднее сиденье и в присутствии, в шамбхави-мудре ехал полчаса домой. Это нельзя было назвать усталостью, это полная уже была самоотдача. Но я был счастлив при этом, тело было полностью измотанным, а счастье было, радость, естественное присутствие, вхождение в присутствие.
Устать не плохо, если вы знаете, ради чего, вот если вы не знаете, ради чего — вот плохо. Тогда устаёт не только тело, но и душа, потому что душа всё время в замешательстве: ради чего всё это, ради чего я устаю, ради чего я всё это делаю, я мог бы сейчас наслаждаться, я мог бы сейчас заниматься, как в песне: «Мы могли бы служить разведке, мы могли бы сниматься в кино».
Если вы делаете служение, а сам ваш ум думает: «Ты мог бы служить в разведке, ты мог бы сниматься в кино, мог бы стать звездой Голливуда, мог бы заработать, мог бы сидеть в кафе» — мало ли чего мог делать, вот тогда душа устаёт. Кроме тела душа сильно устаёт, потому что ум находится в состоянии неприятия, не в контакте с божественным Источником.
Тогда это не сева, а такая работа, непонятно за что, на кого, бесплатная, причём, лучше деньги получать за такое тогда. Поэтому сева делается всегда с открытым сердцем, добровольно, именно только как преданное служение Ишваре, Богу как маха-ягья. Надо осознавать, иначе вы будете просто уставать на служении. Но если вы правильно делаете, вы не устаёте, вы находитесь в ананде. То есть сева (служение) — это способ входить в ананду, и если вы поделали служение и посмотрели на себя: «А что это, я не в ананде» — значит, вы что-то не так сделали. Значит, надо что-то переделать, не служение, а в уме переделать, установки, переустановить как-то, перенастроиться, потому что настоящая сева всегда даёт ананду независимо от результата, потому что любое действие в самоотречении всегда даёт ананду, любое. Есть плоды, результаты, нет плодов, результатов — оно всегда даёт ананду, потому что ваше сознание расширяется. Вы никогда не чувствуете себя опустошённым, недовольным, неудовлетворённым.
Сахаджа-самадхи как плод тотальной самоотдачи
«Странствование ради служения мне и совершение действий, направленных на служение мне, перечисление моих признаков посредством речи, предание мне своего ума и изгнание из него всех желаний. Отказ от богатств, удовольствий и счастья ради меня; совершение жертвоприношений, даров и хом, повторение моего имени, принятие обетов и аскетизм — всё должно быть ради меня.
О Уддхава, те люди, которые такими благочестивыми действиями предали себя мне, обретают преданность мне. И разве остаётся тогда что-то ещё, что необходимо было бы достигать таким преданным?»
Разве остаётся что-то ещё, что необходимо достигать таким преданным Богу? Когда самоотдача тотально, непрерывно, однонаправленно длится долгое время, она естественным образом становится сахаджа-самадхи, а сахаджа-самадхи — это естественное пробуждение в Боге, наяву в обыденной жизни, когда каждый миг абсолютно целостный, каждый миг абсолютно завершён и сознание полностью пробуждено (пурнатва), абсолютное совершенство и целостность, из секунды в секунду, минута в минуту, и такое состояние становится естественным.
Оно естественно благословляющее, естественно блаженно, естественно пребывающее в блаженном источнике. Оно не имеет отношения к личному естественному расслабленному состоянию — это естественное пребывание в полном единении с Богом. Конечно, ничего искать больше не надо такому йогу, ему надо только оставаться и углублять, и углублять, и это есть нидидхьясана (непрерывное пребывание в Боге) — это великое таинство. В любой религии — это самый большой секрет, великое таинство самой сути трансцендентного знания.
