Все мы причисляем себя к Санатана Дхарме. Мы не только причисляем себя, а мы являемся теми, кто следует Санатана Дхарме. Если вы еще не очень поверили в это счастье, то всегда напоминайте себе: «Я следую Санатана Дхарме! Я садху!» А что это значит? Следовать Санатана Дхарме — это счастье, потому что Санатана Дхарма — это божественный закон, а когда мы следуем божественному закону, мы всегда идем к счастью.
Санатана Дхарма — это и философия, и учение, и культура, и взгляды на жизнь, и система ценностей и целей в жизни, и мировоззрение. Это целый мир, целая вселенная, которая нам показывает путь эволюции, духовную иерархию божественных существ, указывает высшие смыслы и ценности в жизни как для человека, так и для общества, дает методы, соединяет нас с гуру, в принципе гуру, с коренным дикша-гуру, с парам-гуру (Гуру Брахманандой) и другими гуру: гуру-ачарьей (Ади Шанкарой), садгуру (Бхагаваном Даттатрейей — нашим избранным божеством).
Когда мы входим в эту культуру, то в нее надо входить с верой, благоговением, уважением, почтением. Когда мы принимаем Прибежище, Символ Веры, карма-санньяса дикшу, то мы устанавливаем связь с божественными существами, с божественным измерением. Все это называется шаранам. Когда мы принимаем Прибежище, нам нужно отнестись к этому как к самому главному событию в вашей жизни. Например, завтра карма-санньяса дикша. Для тех, кто получает ее, это является самым главным событием в жизни. Я так считаю, так считается в ведической культуре. Это может быть равноценно принятию крещения в христианстве, принятию ислама в мусульманстве. Когда вы принимаете Символ Веры, карма-санньяса дикшу, то это самые главные события в вашей жизни, потому что они направляют вас по пути от мирской культуры к Дхарме.
Разумеется, настоящая инициация происходит в сердце, а ритуал лишь закрепляет то. Другими словами, вы должны уже до завтрашнего утра инициацию пройти у себя внутри, в сердце. Дикша дается в сердце, а ритуал — это только ее выражение на внешнем уровне.
Иногда, принимая дикшу, мы чувствуем себя несовершенными, но от нас не требуется быть святыми, от нас требуется выразить намерение двигаться в сторону святости. Это длительный процесс. Когда мы следуем Санатана Дхарме, то мы говорим, что принадлежим к этой культуре, мы уважаем эту культуру, мы ее призываем. И когда мы собираемся подобным образом, мы говорим, что принадлежим к нации ведических ариев, мы принадлежим к ведической арийской культуре. Не так уж важно, как это называется: арии индо-славы, русские индуисты или еще как-то. Можно поиграть словами по-разному. Садху не слишком много значения придают понятиям, но важен дух культуры, которой мы следуем.
Современное общество и путь садху
Современное общество потребления — это тупик для души, потому что материалистическая потребительская культура способна удовлетворить тело, но она не способна удовлетворить душу, указать ей правильный путь, дать ей понимание божественного, дать ей путь освобождения. Современная потребительская, атеистическая, материалистическая культура — это то, что все больше и больше погружает нас в карму, затягивает нас по пути кармы. И это не то, что поддерживают садху. Садху ни с чем не борется, не сражается, не осуждает, то есть он все принимает, если это делают другие. Но что касается его самого, то он хорошо понимает, куда ему надо идти, чему следовать и чего избегать. Другие люди могут жить так, это их выбор, и даже если они заблуждаются, то что поделать. Но садху этому не должен следовать.
Если мы стремимся идти по пути божественного закона, по пути Санатана Дхармы, мы должны иметь четкие ориентиры. И все это дает арийско-ведическая культура, Санатана Дхарма. Когда мы причисляем себя к определенной общности, к нации ведических ариев, мы должны почувствовать сопричастность к этому, ответственность и проявлять заботу, потому что это наш коллективный метаразум, наш коллективный организм. Если мы заботимся о нем, он расширяется, растет и помогает многим достичь освобождения и вступить на духовный путь.
Сева и взрослый ум
Чтобы поддерживать арийско-ведическую культуру, чтобы поддерживать нацию, мы должны делать севу, принимать ответственность за севу, быть взрослыми. Взрослый ум — это готовность принять ответственность. Детский ум — это готовность жить только для себя, и неготовность брать ответственность.
Например, я проповедую Дхарму, я принял определенную ответственность. Мне это с относительной точки зрения принесло много разных забот. Когда ты сидишь один и медитируешь в ритрите, практикуешь асаны, пранаямы, концентрацию на чакрах, самадхи, то у тебя нет никаких забот, тебе очень хорошо. Но когда ты занимаешься распространением Дхармы, распространением арийской ведической культуры, обучением, общением с мирскими людьми, с политиками, пишешь книги и делаешь многое другое, то у тебя появляется много забот. Эти заботы могут идти вразрез с твоими личными интересами, но если ты готов принимать ответственность даже в ущерб своим личным интересам, то у тебя взрослый ум, ты не ребенок.
Взрослый ум означает, что ты готов отказываться от своего «я», от своих маленьких личных интересов, ты готов расти и двигаться к выходу за пределы эго, за пределы «я», ты готов поставить божественную волю, интересы севы (служения) выше своих собственных интересов, ты готов отказываться и отказываться от своих личных, персональных интересов этой личности, этого тела, этого ума. И ради чего ты готов это делать? Ради того, чтобы божественная воля исполнялась, ради проведения божественной воли, ради служения божественной воле.
Тогда возникает вопрос: «А что есть божественная воля? Как служить этой божественной воле?» И священные тексты, мнения святых, садху, учителей, вся культура Санатана Дхармы, вся арийско-ведическая культура — это и есть воплощенная божественная воля. Поэтому, когда я принимаю ответственность, беру статус какой-то, создаю намерение, программу, я принимаю ответственность за распространение этой божественной воли.
Когда мы принимаем эту ответственность, мы чувствуем, что наша энергия ограничена, наш ум ограничен, наши силы ограничены, наши способности ограничены. Мы чувствуем, что нам остро не хватает возможностей, что нам нужны какие-то невероятные, божественные возможности, чтобы принимать на себя ответственность, приносить благо другим и служить божественной воле. И тогда мы думаем: «Поскольку мои возможности ограничены, мне нужна большая мудрость, мне нужна огромная, нечеловеческая сила, мне нужны большие возможности. Значит, мне надо заняться практикой: концентрацией на чакрах, медитацией, созерцанием в движении, кундалини-йогой, йогой иллюзорного тела и другими садханами. Мне нужно много практиковать. Но я буду практиковать, чтобы помогать другим скорейшим образом прийти к Освобождению. Я буду практиковать так, чтобы мои способности позволили мне понять божественную волю и служить ей максимально».
Путь садху складывается из двух важных вещей: сева и садхана. Когда мы упускаем что-то одно, мы упускаем возможность для своего роста.
Служение арийско-ведической культуре
Итак, всеми силами следует служить арийско-ведической культуре, заботиться о ней, принимать за нее ответственность, укоренять ее, хранить, распространять и передавать будущим поколениям. Для этого следует думать об этом, самоорганизовываться, то есть проявлять качества взрослого ума, раскрывать свои сверхспособности, сверхвозможности через духовную практику — все это и есть путь садху.
Арийская ведическая цивилизация, арийская ведическая культура несет с собой огромные возможности каждому из вас. И те нынешние возможности, которые есть прямо сейчас, — это только самое начало. Возможности могут быть гораздо большими. Но мы по-настоящему должны стать садху, мы по-настоящему должны быть преданы Дхарме, мы по-настоящему должны практиковать садхану, тапасью, самодисциплину и севу. Мы должны по-настоящему обладать верой, преданностью и Прибежищем. Это определенный путь нашей эволюции и путь нашего роста.
Тысячу лет назад в России не было христианства, не было ни одного храма, ни одного священника. Когда христиане пришли сюда, они выполняли много тапасьи, много севы, в результате христианство распространилось по всей России. Тысячу лет назад христиан было меньше, чем нас сейчас здесь. Это пример того, как тапас, вера, усердие могут менять окружающий мир. Таким же образом, если мы будем делать севу, тапасью, среди нас появится много святых, появится много храмов, священных текстов на русском языке, появится много поколений передатчиков этой культуры.
Если вы желаете продвигаться на духовном пути, всегда думайте о том, как не только практиковать самому, но и делать севу (служение), потому что служение разблокирует те возможности, которые сейчас для вас закрыты. Служение откроет вам новые горизонты во вселенной. Служение изменит линии судьбы на ваших ладонях и даст вам новую судьбу духовных людей, садху.
Духовная практика, имеющая форму (асаны, пранаямы, медитация, мантра) касается вашей внутренней жизни, а сева (служение) изменит вашу внешнюю жизнь на уровне грубых элементов, она изменит ваше место жительства, круг вашего общения, ваши текущие программы смыслов и ценностей. Она закроет одни варианты судьбы, а откроет новые варианты. Она откроет вам новые горизонты видения мира так, что вы начнете чувствовать себя не рабом своего эго, а слугой божественного, она изменит вашу собственную самоидентификацию.
Божественная воля и служение
У нас как у цивилизации, культуры, всемирной общины есть определенный вектор развития и движения вперед. От того, насколько мы сможем делать эту севу, зависит, достигнем ли мы тех целей, которые ставим перед собой, или нет и принесут ли они пользу каждому из вас. Мы распространяем Дхарму, распространяем культуру, обучаем других людей, но все это внешнее. А самое главное то, что мы проводим божественную волю в отношении Санатана Дхармы. Это можно делать на другом, на гораздо более высоком, великом уровне. Но для того, чтобы это делать на более высоком уровне, от нас самих требуется более высокий уровень, поэтому мы должны поднять свой уровень.
Я и мои ученики все время думаем о том, как еще лучше служить божественной воле, что еще мы можем делать для сангхи, что мы можем делать для других, чтобы Дхарма распространялась. Если вы хотите синхронизироваться с Гуру по принципу гуру-йоги, то задайте себе этот же вопрос. Тогда вы посмотрите на мир глазами Гуру и глазами старших монахов, тогда вам будет гораздо легче практиковать, потому что видение этими глазами раскроет вам новые горизонты.
Нам нужно избавляться от местечковости, от поглощенности своими маленькими заботами, нам нужно больше думать о служении Дхарме. Когда вы меняете свой менталитет, Дхарма начинает благословлять вас, вдохновлять и меняет вашу судьбу. Даже если вы стремитесь к практике в уединении, к затвору, к медитации, всегда создавайте правильную мотивацию: «Моя уединенная практика предназначена для блага всех живых существ».
Сева не означает делание. Напротив, сева — это игра из недеяния. Это не процесс кармы, это процесс лилы, это состояние ума, который находится в преданности, который внимает божественной воле.
Как часто мы пытаемся слушать божественную волю? Как часто мы пытаемся думать о божественной воле? Как часто мы стремимся выполнять божественную волю? Насколько мы понимаем принцип божественной воли? Мы ограничены кармой именно потому, что слабо прислушиваемся к божественной воле. Мы говорим: «Моя воля мне ближе, она мне понятнее». Именно потому, что мы следуем воле своего маленького эго, нам трудно понять божественную волю.
А ведь мы не только должны проводить божественную волю, выполнять ее, мы должны слить свою волю с божественной. Нам нужно растворить свою волю в божественной, сделать свою волю и божественную одним целым. Тогда наша маленькая и эгоистичная воля станет иччха-шакти, то есть божественной волей, тогда придет то, что называется парасаттарка-логика, пракамья-сиддхи (управление реальностью), лила, свобода от кармы, панча-крийя (способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественное).
Закон кармы и три гуны
Итак, когда мы являемся душой (дживой), мы ограничены законом кармы. Закон кармы означает, что причина порождает следствие, следствие становится новой причиной. Это не может быть уничтожено, это всегда дает плоды, всегда дает результаты. Закон кармы означает, что если вы сажаете розы, то вырастут розы, а не горох. И это не божья милость, не наказание, это просто закон причин и следствий. Мы сами пожинаем то, что создаем.
И когда мы подвержены закону кармы, на нас влияют три качества: саттва, раджас и тамас. Духовный путь означает осознавать в себе постоянно эти три качества, тамас и раджас очищать, а саттву усиливать и утверждаться в трансцендентном сознании, которое за пределами этих трех качеств. «Чарака-самхита» в связи с этим говорит о разных свойствах ума, о семи характерах саттвы, о шести характерах раджаса и о трех характерах тамаса.
Семь характеров саттвы
Саттва.
1) Свойственный Брахме:
Чистота, приверженность правде, самообузданность, сила различения (истинного от ложного), знание и умения, красноречие и память. Свобода от похоти, гнева, жадности, самомнения, неведения, ревности, уныния, нетерпимости и равность ко всем существам.
Итак, первый характер подобен Брахме, который обладает этими качествами. Все эти характеры можно отдельно выделить в каждом человеке, но они одновременно также находятся внутри нас. Внутри нас есть семь саттвичных состояний, связанных с этими божествами, шесть раджасичных и три тамасичных. Иногда эти характеры выплывают на поверхность. Один саттвичный характер меняется другим, затем саттвичный характер меняется на раджасичный, а потом он меняется на тамасичный. И садху — это тот, кто видит в себе все эти характеры, их динамику и смену, он учится разотождествляться с ними.
2) Свойственный божественным мудрецам, риши:
Приверженность к священным обрядам, изучению и священным обетам и жертвоприношениям. Целомудрие. Гостеприимство. Свобода от спеси, самомнения, привязанности, ненависти, неведения, жадности и гнева. Превосходный разум и сохранение (знаний).
3) Свойственный Индре:
Властность и повелительная речь. Выполнение священных обрядов. Храбрость, сила и доблесть. Свобода от бесчестных действий. Дальновидность и приверженность к добрым действиям. Возвышенная удовлетворенность в добродетели, богатстве и наслаждении.
Индра — это правитель вселенной. Он обладает саттвичным характером. Он связан с чакрами в руках.
4) Свойственный Яме:
Начинание и выполнение уместных и своевременных действий. Незлобивость. Находчивость в предпринимаемом действии. Память и богопочитание. Свобода от привязанности, зависти, ненависти и неведения.
5) Свойственный Варуне:
Смелость, терпеливость, чистота и отвращение к нечистоте. Соблюдение священных обрядов. Любовь к водным развлечениям. Отвращение к низким действиям и проявление гнева и удовольствия в надлежащем месте.
6) Свойственный Кубере:
Обладание высоким общественным положением, благородством, роскошью и прислугой. Постоянное влечение к добрым делам, богатству и удовлетворению желаний. Чистота и влечение к удовольствиям для развлечения.
7) Свойственный гандхарвам:
Любовь к танцам, пению, музыке и хвалам. Искусность в поэзии, рассказах, историческом повествовании и сказаниях. Постоянная любовь к благовониям, гирляндам, красивым одеждам, женскому обществу и страсти.
Это семь видов умственных способностей саттвы, о которых сказано, подобных Брахме по чистоте.
Итак, семь саттвичных характеров, или семь сознаний саттвы, свойственных богам. Сознание как у Брахмы, сознание как у риши, сознание как у Индры, сознание как у Ямараджа, сознание как у Варуны, сознание как у Куберы, сознание как у гандхарвов. Когда мы находимся в саттвичном состоянии, внутри нас проявляются эти качества.
Саттва — это свойство высших миров. Локи (планы бытия) и живые существа, которые их населяют, обусловлены пропорцией трех качеств: саттвы, раджаса и тамаса. В райских обителях, в божественных мирах саттва преобладает, тамаса нет, а раджас присутствует в небольшом количестве, с примесями. Когда мы опускаемся ниже, саттва подавляется, а раджас и тамас преобладают.
Саттва — это светоносность, раджас — это движение, тамас — это инертность и мрак. Мы находимся в мире, в котором недостаток саттвы, преобладает раджас и есть определенное количество тамаса. Именно поэтому наш мир динамичен, но он не саттвичен. Например, общество периодически сотрясают войны, революции, скандалы, массовые стихийные бедствия.
Согласно статистике, которую составили ученые, за последние пятьдесят лет количество ураганов в Америке увеличилось в пять раз. Некоторые ученые провели корреляцию и нашли зависимость между увеличением числа автомобилей и числа ураганов. Выяснилось, что количество автомобилей также выросло в пять раз. Тогда сделали предположение, что ураганы возникают вследствие вихрей, а вихри порождаются огромными автомобильными потоками, которые пронизывают всю Америку и возбуждают воздушные массы, циклоны и т.д. Это принцип раджаса.
Характеристики раджаса
Наш мир не саттвичный. Если бы наш мир был саттвичным, то разговора о деньгах, коррупционных скандалах, взяточничестве, мздоимстве, казнокрадстве чиновников не было бы. Никто бы не думал о деньгах, совершали бы пожертвования, вообще бы никто не спрашивал про деньги, и возможно, денег бы даже и не было как единицы товарообмена, все бы доверяли друг другу на слово. Материальные вещи не считались бы чем-то ценным, потому что в саттвической культуре вообще отсутствует понятие материальной привязанности.
Вы выходили бы в город, на остановку, вам бы все кланялись, говорили «намасте» или приветствовали бы на другом языке, но всегда была бы саттвичная бхава. И даже в мегаполисах не надо было бы закрывать двери. Не было бы никакой рекламы, процветали бы музыка, искусство, медитация, все повсеместно были бы религиозными. Все бы повсеместно проходили внутреннее духовное образование. Все бы обладали различными степенями мудрости, просветлением, магическими силами.
У всех людей была бы прекрасная генетика. Все были бы очень красивыми, стройными, с очень утонченными чертами лица, потому что их генетика основывалась бы на чистой пране, а чистая прана — это саттва-прана. У них не было бы врожденных и приобретенных генетических заболеваний, им легко было бы вести саттвичный образ жизни: медитация, садхана, сева. Телесных заболеваний бы не было, а те, что были, легко бы исцелялись медитацией. И медицина была бы уровня дайва-чикитса, божественного уровня. Сейчас у нас медицина уровня асурья-чикитса и манушья-чикитса. Манушья-чикитса — лечение травами, снадобьями и препаратами. Дайва-чикитса — лечение божественными эликсирами. Асурья-чикитса — это хирургия, то есть грубая, физическая медицина.
Такая цивилизация уже существовала во времена сатья-юги, частично во времена двапара-юги. Но во времена кали-юги начала резко понижаться пропорция саттвы и повышаться пропорция тамаса и раджаса.
Раджас.
1) Свойственный асурам:
Смелость, жестокость, завистливость, властность, стремление к исследованию, устрашающая внешность и безжалостность. Потворство к самовосхвалению.
2) Свойственный ракшасам:
Нетерпеливость, постоянный гнев, насилие над слабыми, жестокость. Прожорливость и влечение к мясной пище. Излишний сон и леность. Завистливость.
3) Свойственный злому духу (пишачи):
Прожорливость, влечение к женщинам. Нравится пребывание с женщиной в уединении. Нечистые привычки, отвращение к чистоте. Трусость и устрашающая внешность. Приверженность к неестественной пище и распорядку.
4) Свойственный змее:
Смелы лишь в ярости и трусливы, если ярости нет. Острое противодействие. Излишняя праздность. Прогулки, еда и обращение к другим действиям с боязнью.
5) Имеющий черты призрака (прета):
Обжорство. Очень тяжёлый нрав, мучения в прошлом. Завистливость и действия без различения (доброго от дурного), необузданная алчность и бездействие.
6) Свойственный птице:
Привязанность к похоти, обжорству и развлечению. Непостоянство, безжалостность и бедность.
Умственные способности раджасичных существ являют гневный нрав и шести видов. Их особенности представлены в данном утверждении.
Итак, шесть характеров раджаса, свойственные асурам, ракшасам, пишачам, змеям, претам и птице (шакуна).
Культурные проявления гун
Арийско-ведическая культура — это культура саттвы. Современная потребительская культура — это больше культура раджаса. Именно поэтому они не находят общий язык. Когда человек пребывает в саттве, то его праны, его мировоззрение и карма не сочетаются с раджасом. Саттвичный человек не желает того, чего желает человек раджасичный, с качествами асура, прета, пишача и другими.
И если асурическая или раджасичная культура сильно распространяются, то на Земле происходят различные бедствия, проблемы, войны, столкновения, скандалы и несчастья. Если распространяется саттвичная культура, то на Земле устанавливается мир, гармония, путь к Освобождению, уходят болезни, климат становится мягким. Наша задача — распространять саттвичную культуру настолько широко, насколько это возможно, распространять саттвик-бхаву, потому что через саттвичную культуру возможен путь к богам и к Освобождению.
Саттва — это самое прозрачное состояние ума, позволяющее достигать Освобождения. Через раджасичную культуру достижение Освобождения невозможно и путь к богам невозможен. Вчера вы видели фильм про то, как асур Тарака бросил вызов богам и пожелал завоевать небеса. Этот вызов происходил из его дурного, алчного, себялюбивого, эгоистичного и гордого ума. Его ум сам постоянно создавал себе проблемы. И он не достиг ничего. В конце концов воплотился Сканда, сын Шивы, и по ходу сюжета он убьет Таракасура. Таракасура был ослеплен своим умом, он считал, что может бросать вызов богам, Шиве и даже завоевать все три мира. Но все его амбиции были разрушены.
Исторические проявления гун
Если мы посмотрим историю человеческой цивилизации, то периодически баланс саттвических энергий уменьшался в пользу раджаса, и тогда на поверхность всплывали какие-то великие асурические души: Гитлер, Наполеон, Сталин, Чингисхан, Тамерлан — великие завоеватели. Эти души не из мира людей. Они воплотились из мира асуров для того, чтобы в мире людей реализовать какие-то свои великие планы, великие идеи. И в эти периоды мир сотрясали войны, бедствия, горели села, воины сходились в схватках, потому что на некоторое время раджасическая культура вытесняла саттвик-культуру.
Но одновременно с этим на Земле были оазисы саттвической культуры, причем не только ведической, но и других. Например, говорят, что в период расцвета Греции каждый третий житель Греции был философом. Греческая культура дала миру мировоззрение, которое создало целую эпоху. Эпоха Возрождения в Европе — это тоже пример периода, когда саттвик-бхава, саттвические характеры начинали воплощаться. И многие божественные души воплощались в мире людей для того, чтобы поддержать эту саттвическую культуру.
Арийская ведическая культура, которая существовала у древних ариев в Индии, когда расцветала дхарма, настолько сильна, что сохранилась даже до сих пор, несмотря на мусульманские завоевания, британскую колонизацию и другие попытки ее завоевать. Эта саттвическая культура до сих пор оказывает огромное влияние на мир.
Внутренняя борьба гун
В мире постоянно происходит борьба между саттвой и раджасом. Кроме того, что эта борьба происходит в геополитическом смысле, эта борьба происходит для нас в психологическом смысле. Внутри нас саттва постоянно меняется раджасом. Когда в нас доминирует саттва, внутри нас пробуждаются наши внутренние божества (внутренняя Сарасвати, внутренний Вишну, внутренний Индра и т.д.) и начинают благословлять нас своей мудростью и способностями. Но когда на первый план выходит внутренний раджас, тогда внутренние асуры также начинают выходить и пытаться руководить нашей жизнью.
Характеристики тамаса
Тамас.
1) Свойственный домашнему животному:
Отталкивающий нрав. Нечистота, дурное поведение и пищевые привычки. Неумеренное половое влечение и сон.
2) Свойственный рыбе:
Трусость, глупость, жадность к еде, непостоянство страстный и гневный нрав и приверженность к непрерывной подвижности и любовь к воде.
3) Свойственный дереву:
Праздность и несдержанность в еде, отсутствие каких-либо разумных способностей.
Тёмный вид умственных способностей (тамасик) являет невежественный нрав трёх видов. Их особенности представлены в данном утверждении.
Садху — это тот, кто стремится изжить в себе тамас, победить раджас и утвердиться хотя бы в одном из саттвических характеров, воспитывать и пестовать этот саттвический характер. Одновременно с этим садху пытается обосноваться в обители недвойственного сознания, которое свободно как от тамаса, раджаса, так и от саттвы, которое превосходит их.
Когда говорится, что нам нужно очиститься, имеется в виду, что нам нужно утвердиться в одном из саттвичных характеров, то есть обрести характер, свойственный Брахме, риши, Индре, Яме, Варуне, Кувере или гандхарвам. Нам нужно пресечь внутри себя характеры, свойственные асурам, ракшасам, пишачам, змеям, претам и птицам, а также характеры, свойственные домашним животным, рыбе и дереву.
Другими словами, «Чарака-самхита» нам говорит: не будь подобен дереву, рыбе, животному, не будь подобен птице, призраку, змее, злому духу, ракшасу, асуру, будь подобен хотя бы гандхарву, Кувере, Варуне, Яме, а если сможешь, то будь подобен характером Индре, риши, Брахме.
Практические аспекты саттвичной жизни
Самовоспитание йогина — это изживание в себе низших характеров, связанных с тамасом и раджасом, и воспитание в себе черт высших характеров. Семь саттвических характеров — это и есть характер садху и дух садху. В конце концов мы должны превзойти в себе все качества и все характеры, мы должны утвердиться в брахма-ахам-бхаве, состоянии недвойственного сознания. Но прежде чем мы это сделаем, мы должны изжить в себе тамасические и раджасические качества и прочно утвердиться в саттвическом характере.
Это означает, что надо:
искать компанию тех, кто обладает саттвичными качествами
жить в саттвичном месте
вести саттвичный образ жизни
наблюдать за своим умом и своими мыслями, чтобы они были саттвичными
наблюдать за своими словами и поступками, чтобы они были саттвичными
Если вы сталкиваетесь с раджасичными и тамасичными проявлениями других, воспринимайте это как ваше испытание, то есть не поддавайтесь на провокацию, оставайтесь в своем саттвичном статусе, думайте, что это тренировка ваших саттвичных качеств, проверка того, насколько вы устойчивы в саттвичности. И когда вы так следуете, то вы следуете культуре ведических ариев, культуре садху, которая строится на саттвичном состоянии.
Адвайтический подход к гунам
Особенность традиции адвайты в том, что она не придает значения саттве самой по себе, она использует саттвичную энергию как трамплин для прорыва в недвойственное сознание, потому что саттвичное состояние является самым благоприятным для достижения Просветления. Более того, она не остается и не останавливается на саттвичной энергии.
Когда трансцендентное сознание достигнуто, учение адвайты сиддхов говорит, что нужно привнести это трансцендентное сознание и покорить все раджасичные характеры и все тамасичные состояния. Что значит покорить? Это означает, что реализовав брахма-ахам-бхаву в самадхи или в созерцании через саттвичное состояние, нужно так насытиться ей и пропитаться, чтобы снова вернуться, бросить вызов асурическим силам на их территории и покорить их, то есть принудить их служить трансцендентному сознанию, дать им царя. Надо бросить вызов всем тамасическим силам, принести туда брахма-ахам-бхаву и принудить даже тамасические силы служить трансцендентному сознанию.
Это подобно тому, как некий царь долгое время жил по соседству с асурами и духами. Но он был защищен от них большой стеной и сильной армией. Сам он был очень великодушным, сильным и возвышенным, его царство процветало. Затем царь получил благословение богов и обрел божественную мудрость, понял божественный закон. Сам он был очень счастлив, его царство было счастливо.
Но рядом с ним было царство демонов, в котором все законы строились на грубой силе, процветало угнетение и оскорбление. А еще рядом было царство безумных духов, в котором не было вообще никакого закона, даже закона силы. И тогда, движимый состраданием, он перешел рубежи царства демонов и покорил его своей мудростью и святостью. Демоны принесли ему клятву верности и обязались служить так, чтобы поддерживать божественный закон. Тогда оскорбления и насилия в царстве демонов прекратились. Затем этот царь пересек границу территории духов и призраков. Своей божественной силой он привлек их к себе и связал их клятвой так, что они тоже поклялись служить этому царю и никому не вредить.
Трансформация трех гун
Таким образом, мы начинаем с саттвы, мы утверждаемся в саттве и избавляемся от всех раджасичных и тамасичных состояний. Затем с помощью саттвы, как с помощью трамплина, мы делаем прыжок в недвойственное сознание и утверждаемся в брахма-ахам-бхаве, в состоянии вне субъекта, объекта и любых понятий, в шуньевой пустотной природе бытия.
Затем мы выходим из брахма-ахам-бхавы и, не покидая ее, соединяемся с гунами и качествами. Поскольку саттва-гуну не надо покорять, мы проецируем брахма-ахам-бхаву на раджас и тамас, усмиряя все негативные качества и силы в своем потоке сознания и в своей карме. В конце концов все эти три проявления становятся единой мандалой чистой страны. И в этой единой мандале танцуют три типа божеств: мирные (саттвик), радостные (раджасик) и гневные (тамасик). Таким образом три гуны преображаются в три божества, которые обладают природой пустоты, недвойственности и брахма-ахам-бхавы. В этом состоит духовный путь садху и сущность Санатана дхармы.
Служение и миссия
Наше служение — это привнесение саттвы в этот мир. Это служение саттвичным энергиям. То есть мы служим тем существам, которые находятся в самадхи, в состоянии света, в недвойственном сознании Брахмана.
Наша миссия, наша задача в этом мире двоякая:
С одной стороны — распространение трансцендентных знаний, привнесение этих знаний в мир людей и их распространение. Адвайта веданта, лайя-йога, учение традиции сиддхов — все это трансцендентная, самая высокая часть.
С другой стороны — это привнесение саттвической культуры, саттвической этики, саттвической мудрости, саттвических отношений, саттвических образов в этот мир, привнесение арийско-ведической культуры, сотрудничество и дружба с любыми саттвическими культурами других религий и культур.
Если есть саттвический христианин, саттвический мусульманин, саттвический буддист, саттвический иудей и саттвический даос, то нам всегда легко найти с ним общий язык, потому что, несмотря на разницу в религиях и культурах, наши вибрации сходны. И когда мы распространяем саттвическую культуру, вся земля получает благословение. Боги, возвышенные светлые духи, сиддхи, просветленные прошлого начинают обращать внимание на мир людей и воплощаться в нем. Но для того, чтобы мы могли распространять эту культуру и служить ей, нам надо самим следить за своим умом, нам надо самим утверждаться в саттвических качествах.
Карма-санньяса и служение
Карма-санньяса, которую вы будете принимать завтра, — это принадлежность к саттвической культуре. После того, как вы получаете карма-санньяса дикшу, вы принимаете определенный путь, определенную ответственность, чтобы принадлежать к этой культуре, быть ее проводником, нести ее дальше и служить ей. И кто не готов ее принимать, у вас еще есть двенадцать часов, чтобы подумать. А кто готов, вступайте в ряды воинов саттвы.
Вам по благословению Даттатрейи будет выдан трезубец, камандаль, сударшана-чакра, раковина и барабанчик дамара — это атрибуты, которые отражают ваши сиддхи, вашу крийя-шакти. Когда вы получаете благословения от избранного божества, вы получаете возможность и право практиковать и развивать эту шакти в виде атрибутов. Это йога иллюзорного тела.
Нам предстоит большая работа, чтобы нести эту светоносную саттвичную культуру по всему миру и в другие миры. Это большая вселенская сева, за которой стоят гималайские риши, боги, Бхагаван Даттатрейя и многие святые души. Можно сказать, что это проект божественных существ в отношении человеческой цивилизации.
