Комментарий к тексту «Йога-васиштха». Глава 4. «О существовании»
Считается, что за двенадцать лет Гуру-йоги, таких поклонов, сансарный ученик должен совпасть со своим Гуру в воззрении, в созерцании. В поведении — вряд ли удастся, но, по крайней мере, — в воззрении, созерцании точно. В результате упасаны Даттатрейе есть возможность совпасть, соединиться с избранным божеством в воззрении, созерцании хотя бы, то есть мы с годами поклонения (упасаны), Гуру-йоги, ишта-девата-йоги всё больше и больше начинаем перенимать качества, походить на того, чему поклоняемся, чему делаем упасану — это закон тантрической упасаны, в этом и смысл (богоподобие), то есть стать богоподобными, стать пробуждёнными, для этого мы всё это делаем.
Только практика показывает, что не так всё это просто, поскольку вечно есть какие-то силы, энергии, которые стремятся помешать нам быть богоподобными, совпасть с воззрением, с созерцанием, они постоянно были и будут.
Некоторые из них — персональные, внутренние, а некоторые из них — более коллективные, тамасические, раджасические силы. Много энергий заинтересованных, чтобы мы стали демоноподобными, вполне есть такие силы, только направь ум — они очень обрадуются. Есть силы, которые заинтересованы, чтобы мы были мироподобными — то же самое. Есть силы, которые заинтересованы, чтобы мы были подобны мирским богам, есть которые, чтобы мы были подобны животным, сил много на самом деле. Более того, это не простые силы, за каждой из них есть ещё свои божества, у которых свои логики, непонятные нам, людям, а мы выбираем Ануграху, мы выбираем пробуждение святых.
Очень много сил в этом мире, особенно сейчас, когда интернет-технологии информационные распространены, каждая из этих сил предлагает нам себя в качестве пищи. Вивека, садху, преданность, вера заключается в том, чтобы годами, всю жизнь держаться выбранной линии, выбранного древа Прибежища, выбранного пути, выбранной философии, выбранной этики, выбранной культуры и проникать в её глубину, двигаться по ступеням, извлекая всё большую мудрость и силу — это нелегко, это тапас, но именно это приводит к достижению, к обретению цели, шива-саюджьи.
«Шукра вышел из медитации и, увидев перед собой отца — мудреца Бхригу, упал ему в ноги. Бхригу обрадовался, увидев, что его сын ожил из мёртвых и, улыбаясь, горячо обнял его. Чувство любви при мысли «Это мой сын» возникло и в мудреце — это естественно, пока есть осознание себя в этом теле, они оба обрадовались счастливой встрече. Бхригу и Шукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васудевы, — ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции. Они оба сияли светом солнца и луны. Зная твёрдо истину о своей природе, они были безразличны к изменениям, происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время Шукра стал духовным предводителем среди демонов, а его отец Бхригу стал одним из наимудрейших мудрецов».
Это жизнеописание сиддхов (джняни), святых, чьи умы на самом деле парят очень высоко, и даже несмотря на то, что их умы парят очень высоко, Шукра потерял своё сознание в безбрежных просторах тонкого мира. Непросто совладать с такими энергиями, но прежде, чем мы приблизимся к такому состоянию, мы должны совершить определённый подвиг духовной алхимии, внутреннего делания, подвиг монашеской трансформации санньяси, подвиг садху, называется — тапас (тапасья).
Восемь видов тапаса
Есть главные восемь таких видов тапаса или таких видов подвига:
Первый — это подвиг служения, когда мы постепенно свою человеческую, ориентированную на получение чувственных наслаждений и удовольствий, волю ориентируем на служение Богу, через служение Прибежищу, Гуру-парампаре, Гуру и всем садху в сангхе. На самом деле — это непросто, это внутри перемена всех ценностей: «Я живу для себя», — образ жизни мирского человека, это естественно, каждый скажет так. Затем вырабатывается новая философия: «Я живу для себя в высшем смысле, чтобы стать сиддхом, святым, пробуждённым, достичь освобождения», — это тоже эго пропускает, это тоже нормально.
Эго понимает, что там жить для себя в простом смысле, надо жить для себя в духовном смысле, поэтому как цель освобождение принимается, и наконец: «Я живу для Бога». Здесь для эго большой вопрос уже: «Я живу, чтобы проводить божественную волю, чтобы служить Богу». Изменение системы ценностей — это самое главное в этом тапасе, в этом духовном подвиге и мы постепенно приучаем себя служить, проводя божественную волю и делая такое проведение божественной воли своей профессией, главным занятием в своей жизни. Мы понимаем, что мы не согласны больше проводить какую-то ещё собственную, эгоистическую волю, волю мира сего, волю нашего сансарического окружения, волю своего ума, и мы тогда медитируем уже не только с мотивацией личного освобождения, а чтобы очистить свой ум и прояснить эту божественную волю.
Мы учимся открываться надличностным энергиям, превосходящим нас, и мы учимся проникать в такие трансфизические сферы, которые ранее недоступны были. Потому что, что такое божественная воля, пощупайте её и служите, а Гуру говорит: «Вот тебе управляющий, вот тебе божественная воля, через него транслируется, хочешь верь, хочешь не верь, здесь вот так, здесь так, веришь — получишь пользу, сможешь служить божественной воле». Поскольку божественная воля реализуется через людей, боги не нисходят, прямо говоря: «Я тебе говорю», — ангелы с семью крыльями, пятью головами и голосом, проникающим в самую душу.
Он не скажет вам идти снег мести, прасад готовить или миссионеру поехать провести занятия, зачем? Это человеческая сфера. Человеческая сфера управляется людьми, но божественная воля может действовать через людей, и внутренние божественные интенции могут проявляться через достаточно очищенных людей — на этом построен принцип севы (служения).
Постепенно мы начинаем с самого простого, нелегко увидеть божественную волю, которая проявляется через монаха или монахиню, очень сложно, мы подозревать начинаем: «А не его ли это собственная воля, точно это божественная воля, а точно это ему Гуру сказал, это точно ему махант сказал, это что-то он сам выдумал», — у нас всегда такие сомнения.
Но мы должны верить, если это наш старший, через него проявляется божественная воля, и служить, чтобы он был доволен и удовлетворить его, и причём божественная воля — это не то, что надо что-то сделать, вы думаете божественной воле надо, чтобы мы что-то делали, плоды и результаты — да вовсе нет. Бог — это не потребитель, все эти концепции человеческого прогресса, развития, дворцы и яхты, внешний валовый продукт, прибыль, коммерция — это всё не божественные категории, Богу это всё не надо — это жизнеобеспечение людей, плоды, результаты — это всё не то.
Если мы хотим служить по-настоящему божественной воле, мы должны понять принцип удовлетворения садху, не то, чтобы что-то сделать, а чтобы тот, кому мы служим, был удовлетворён, был доволен, то есть ориентация не материальная, а ориентация на настроение. То есть, если вы какому-либо старшему служите, то вы провели божественную волю, если этот старший доволен. Если вы даже что-то сделали всё хорошо, но почему-то он не удовлетворён, это значит, вам записывается баранка, ноль в служении за сегодня, потому что божественная воля транслируется через людей, она не транслируется через СМИ, через механизмы эго, через внешние события.
Это сонастроенность, поэтому служение садху, служение джангама, как Шива говорит в «Чандра-джняна-агаме», «Сиддханта Шикхамани», когда нами удовлетворён тот, кому мы служим — это и есть для нас служение божественной воле. Безусловно, в мире людей непросто это увидеть, надо обладать большим смирением, большим послушанием и чистым видением достаточным, но если вы научитесь так делать — это будет садху-сева или служение джангамам, описанное в «Шри Сиддханта Шикхамани» и в «Чандра-джняна-агаме» (авторитетной тантре шиваизма), то вы будете продвигаться по духовному пути, вы начнёте понимать, что удовлетворить старшее сознание, более вышестоящее — это означает открыться потоку нисхождения благодати, и вам станет понятен этот принцип, и при служении вам придётся отбрасывать своё эго, свои эгоистичные представления и открываться какому-то другому видению — это и есть принцип связи с Богом.
Иногда морковку надо будет сажать, и сажать её не корнем вниз, а корнем вверх, как в том рассказе, для того, чтобы устранить свои двойственные представления.
Главное — понять, что если вы выбрали кого-либо, кому вы служите, или этика служебных духовных отношений, послушаний такова, что вы кому-то служите, этот принцип понять. Если вы его поймёте, вам будет очень легко на самом деле, если не поймёте — всегда будут какие-то сложности. Вы, во-первых, будете не всегда принимать старшего, отказываться принимать его авторитет, просто не признавать, что через него идёт божественная воля, а себе на уме будете, будете думать: «Да это он от себя там что-то, надо там сделать, чтобы не придирались», — но вы не будете чувствовать благодать от этого. У вас будет логика собственного эгоистичного действия: «Да, это надо сделать, я это сделаю по-своему, надо, потому что сангха должна экономически себя обеспечить, выживать, должна поддерживаться мандала».
У вас будет собственная логика, но она не будет служением в каком-то смысле, вы будете действовать от себя, исходя из своего полудуховного, полусансарного миропонимания, основанного на прошлом опыте, мирском или духовном, старший будет не удовлетворён, но ваше эго будет удовлетворено, вы подумаете: «Ну, я же сделал, сангха получит пользу, и я доволен, нормально, старший ничего, перебьётся», — понимаете, и когда вы так думаете, то вы промахнётесь мимо служения, это уже не будет служением или это будет смешанным служением, но благодати от такого вы не получите. Благодать будет получена именно тогда, когда тот, кому вы служите, будет доволен, будет удовлетворён, если это понять, то принцип отбрасывания себя станет ясен вам, как на ладони, вы поймёте: «А, вот же в чём тут суть, тут убери себя и откройся, и божественная милость приходит».
Однажды в двухтысячном году или в девяносто девятом я пошёл в бассейн мирской, обычно я так не хожу, по состоянию здоровья пошёл, начал там плавать, и там был тренер один, и он присматривался ко мне, не зная, зачем я пришёл, затем сказал: «Хочешь, я тебя научу», — плавать наверно, кармы мои учить других возвращались, и он захотел меня учить плавать. Говорю: «Ладно, хочешь — учи», — со смирением принял авторитет, он начал мне давать разные наставления, я убрал себя просто, начал выполнять их, он мне говорил, как дышать, куда грести, с секундомером, я приходил на несколько тренировок, и он так воодушевился, видя мою самоотдачу, что я вообще не перечу ему, выполняю все его наставления со смирением. Он воодушевился, сказал: «У тебя так получается, давай, я тебя буду тренировать», — что-то у него загорелось прямо, он с большим энтузиазмом начал уделять мне внимание, тренировать, видя пустой сосуд. Я просто знаю, как быть учеником, как убирать себя, я знаю, просто этот тренер божество, надо его удовлетворить, то, что он хочет, надо просто чётко выполнить, если я выполню — получу благодать плавания. Я не знал, зачем оно мне надо, я не собирался быть чемпионом, даже разряд мне был не нужен, просто пришёл поплавать, но вот так произошло, я решил поиграть в эту игру, хорошо, и он очень воодушевился, с большой самоотдачей начал обучать меня, то есть его Гуру-шакти активировалась, видя пустой сосуд.
Таким же образом мы должны научиться убирать себя, тогда божественная благодать активируется, начнёт проникать внутрь нас, но это возможно, если мы достаточно смиренны, понимаем этот принцип, обладаем верой, доверием и чистым видением, тогда вы можете получить благодать в процессе такого служения, действуя с самоотдачей. Что здесь главное? Это способность к самоотдаче во время служения, не эгоистичная работа на результат, не действие по какой-то схеме, не присвоение плодов и результатов, а именно процесс отдачи, когда вы способны отдавать себя Гуру, отдавать себя садху, джангаме, и через это отдавать себя Богу, через такую самоотдачу вы отдаёте себя высшему, отдаёте Богу, вы освобождаете свою душу от всего лишнего, что мешает вам — это первый такой подвиг, подвиг служения.
С ним связан второй подвиг — подвиг послушания, они вместе, они взаимосвязаны.
Третий подвиг — тапасья, упасана, это подвиг поклонения. Поклонение означает, что мы не только делаем упасану на сутре, на бхаджан-мандале, во время арати или во время сандхьи, а всегда, то есть упасану надо делать всегда, только есть фиксированные упасаны, которые поддерживают нашу практику, остальное время всё время — нефиксированная упасана. Что значит — нефиксированная упасана? Когда вы стараетесь видеть мир как проявление вашего ишта-деваты, как даршан ишта-деваты, как испытание ишта-деваты, как благословение ишта-деваты, когда вы видите себя как ишта-девату, Гуру как ишта-девату, садху как ишта-девату разных уровней, разных иерархичных шакти, но вы всё в целом, весь мир видите как одно большое тело ишта-деваты, даже собака бежит — тело ишта-деваты. Просто по иерархии шакти — это тело ишта-деваты, оно на таком уровне находится, свои какие-то божества гневные в нём спрятаны.
Такой дух упасаны обязательно приводит к чистому видению, чтобы не одна нечистая мысль не могла вкрасться, потому что вы живёте в теле вашего ишта-деваты и это тело ишта-деваты взаимодействует с вами посредством шакти, даёт благословение, учит, передаёт знаки, действует, проверяет, испытывает, высвобождает. У вас двойственные представления, а его задача — пробудить вас разными способами, и вы ученик своего Гуру и своего ишта-деваты внутри этого большого тела, то есть жизнь садху — это тапасья поклонения.
Такая тапасья требует постоянной открытости, чистоты, преданности и внимательности, потому что, если мы невнимательны, мы можем забыть о поклонении, то есть поклонение прошло в алтарном зале, во время бхаджан-мандалы, все прокричали: «Ки джай», закончилось всё, мы вышли, всё, поклонение закончилось, материальный мир, никакого тут Даттатрейи, никакого Шивы, всё тут уже другое, у нас другое умонастроение, мыслим сансарно, а поклонение должно продолжаться, бхава должна оставаться, и мы должны увидеть своего ишта-девату и почувствовать благодать во всех обыденных действиях, даже в нечистых действиях, согласно нашим представлениям, мы должны увидеть такой процесс поклонения, даже в том, что наш ум негативно бы интерпретировал, мы должны увидеть, по крайней мере стараться прилагать усилия.
Четвёртый подвиг — это подвиг медитации и созерцания, кроме служения, послушания, поклонения, мы должны выполнять его всегда, то есть нет ни одной секунды, ни одной позы, ни одной ситуации, когда мы не должны практиковать созерцание — это нелегко, поскольку мы не умеем сначала созерцать, нам бы концентрацией овладеть, но постепенно мы переходим от концентрации к полноте внимания, хорошей медитации. Полнота внимания и хорошая медитация даёт нам возможность быть в осознавании, и осознавание, рано или поздно набрав силу, становится нашим созерцанием — это тоже подвиг, подвиг постоянной внимательности, подвиг метода, постоянного применения метода.
Когда мы можем его делать, то самоосвобождение перестаёт быть чужими словами, оно становится нашей сущностью, а где самоосвобождение, там и самоотдача, потому что самоотдача — это то же самое самоосвобождение, только на более глубоком уровне, когда мы способны растворить не только мысли, но и какие-то фундаментальные, эгоистичные, двойственные представления, отдать их, поэтому тот, кто преуспел в самоосвобождении, обязательно приходит к самоотдаче, он уже не разбирается с каждой мыслью, с каждым желанием, с каждой ситуацией, а он по-крупному играет, сразу эго отдаёт уже — это самоосвобождение, настоящие мастера сразу эго, не одну мысль, не одно чувство, а сразу всё эго в топку, со всеми его мыслями, представлениями, цепляниями — это подвиг тоже.
Пятый подвиг садху (санньяси) — отречение от мира, мы должны понять, как правильно отрекаться от мира, как неправильно отрекаться от мира, что есть истинное отречение, как оно связано с созерцанием. Вайрагья, что такое вайрагья садху, не отрицание, а отречение, почему это разные вещи.
Следующий подвиг — садхана, ежедневная садхана. Седьмой подвиг — монашеской самодисциплины и восьмой — смирение и усмирение ума.
Результаты выполнения восьми подвигов
Когда такие восемь подвигов монашеской жизни выполняются в течение всей жизни, душа очищается, эго очищается, садху становится сосудом для нисхождения милости, благодати, и он приближается к видению святых. На самом деле даже один подвиг нелегко делать, а здесь — восемь, но сначала всё, что мы можем, — это пытаться. Ни от кого не требуется совершать сразу великие подвиги, великий тапас, это постепенно приходит, мы можем понемногу всё больше и больше. Но то, что мы должны делать, — это пытаться, никогда не оставлять свою тапасью.
Например, возникло какое-то эгоистичное настроение, а вы должны вспомнить: «О, я же подвиг делаю, почему бы мне вместо эгоистичного настроения не выполнить подвиг смирения, усмирения ума, ведь в конечном счёте кому надо с эго своим разделаться — соседу или мне».
Если вы понимаете, что вы делаете подвиг, вам несложно будет проявить смирение, если вы забыли, конечно, сложно, у вас возникнет желание ответить эго на эго. То же самое касается послушания, то же самое касается созерцания, и садху — тот, кто постоянно наполняет, напоминает себе о выполнении разных видов тапаса.
Когда мы выполняем один тапас, то другой легче выполнять. Например, если вы пребываете в созерцании, то смирение тоже легко, потому что из созерцания все поползновения эго видятся смешными, несложно тогда, а если созерцания нет, то подвиг смирения тоже с трудом даётся, надо искать какие-то умственные мотивы, чтобы замотивировать ум.
Если вы садхану хорошо делаете, то отречение от мира естественно происходит, почему, да просто некогда. Иногда люди многими вещами занимаются, я из собственного опыта думаю: «Так, утром надо нитья-садхану сделать, сандхью три раза, джапу прочитать, пуджу, сутра, бхаджан-мандала, тексты изучить, севу какую-то ещё успеть сделать, и день прошёл, а когда вообще чем-то ещё заниматься, как люди находят время ещё на что-то другое». Тот, кто практикует, ему просто некогда отвлекаться на разные мирские штучки — это естественно.
Сила чистого ума и материализация желаний
«Такова история Шукры, который из-за увлечения апсарой блуждал в бесчисленных воплощениях.
Рама спросил:
— О святой, почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Шукры о восхождении на небо?
Васиштха ответил:
— Ум Шукры был чист, потому что это было его первое воплощение; этот разум не был наполнен опытом предыдущих воплощений. Разум чист, когда в нём все стремления находятся в состоянии покоя, чего бы ни пожелал чистый разум, это материализуется, то, что случилось в этом отношении с Шукрой, возможно и для всех остальных».
Когда наш разум чист, и мы создаём концентрированные желания, то в духовном разуме, в тонком теле возникают образы, и привлекаются тонкие энергии из пространства Вселенной, наше подсознание является механизмом, привлекающим эти энергии. Когда таких образов собирается достаточно много, и энергии привлекается достаточно много, то это желание материализуется. Если ум чистый, то такие образные ряды, целые мандалы создаются очень быстро, за короткое время и энергии, которые их поддерживают, тоже создаются быстро и материализуются.
Если это делается из созерцания, из распахнутого широкого ума, желания могут очень быстро материализоваться. У меня было несколько случаев таких материализаций, я им не придаю значения, просто это признак того, что ваш ум чист и он действует из созерцания. Вы даже можете материализовать человека какого-либо с заданными характеристиками.
Даже в мирской жизни есть такие особые колдовские матаджи, которые учат женщин, как создать семью, как выбрать себе мужа, спутника и дают им магические ритуалы, они говорят так: «Если хотите себе спутника жизни, то вот мечтайте, вырежьте из газеты и журналов разные качества, атрибуты, выпишите всё, что бы вы хотели, каждый день повторяйте это». Некоторые делятся: «Вот я мечтала, и потом мне нашёлся такой человек, именно с такими заданными качествами», — то есть они используют это в магических целях.
Есть много тантрийских ритуалов, которые позволяют провести хома (ягью), пуджу, и можно получить желаемое, всё на этом принципе построено. Мы должны дать команду подсознанию, если эта команда сильная, однонаправленная и другие образы ей не противоречат, и она не вступает в противоречие с чьей-либо волей — это возможно. Можно материализовать ситуацию, можно материализовать нужного человека, только вопрос, что вы потом с ним будете делать, ведь он может стать вашей кармой, всё это очень аккуратно надо, но мы не занимаемся такими вещами. Можно материализовать даже атомную электростанцию в вашей области, другой вопрос, что вы потом будете делать, потому что вам могут отселить.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а здесь не происходит трата заслуг, если из созерцания можно, в принципе, хоть что пожелать?
Если из эгоистичного состояния, то можно потратить заслуги, если возникнут цепляния, отождествления — это же серьёзные вещи, то можно потратить заслуги. Но если вы посвящаете заслугу благу всех живых существ и Богу, бесконечным объектам, то не потратится заслуга.
Это сила намерения, сила подсознания, но если в вашем уме есть противоречащие образы, их много и ум рассеян, есть противоречащие воли, например: «Хочу стать монахиней, хочу выйти замуж», — и одновременно будут материализоваться две картины мира, и такой человек будет думать, то ли замуж, то ли в монахини, в результате ни то, ни другое, потому что взаимоисключающие тоннели реальности активирует подсознание. Поэтому наш ум должен быть сначала очищен, мы чётко должны быть сосредоточенны на санкальпе. На этом построен принцип тантрийской упасаны и учение санкальпа-видья.
Другой вопрос, что садху не желают особенно ничего такого материального, они не вкладывают свою силу в материализацию событий материального мира, они не вкладывают свою силу в материализацию эгоистичных желаний, всё что они хотят, это служить Богу, распространять дхарму и обрести духовную реализацию, всё.
В противном случае, если они туда будут вкладывать свою силу, это станет их новой кармой, потому что за любые желания есть также сначала кармическая ответственность. Если вы что-то решили всерьёз материализовать, то это производит колебания, магическое колебание в мире, шестерёнки судьбы начинают вращаться по-новому, новые причинно-следственные связи начинают создаваться, то есть фактически вы из пустоты что-то привнесли сюда, в этот мир, вы как властно-волевой оператор, стали маленьким Брахмой, а тогда боги кармы говорят: «А, ты Брахма, ну, давай, отвечай, неси ответственность, ты же маленький Брахма, мы тебе будем и ответственность тоже как Брахме давать». Поэтому садху очень аккуратны с такой материализацией желаний. Они направляют свои санкальпы только на севу, только на садхану, служение, помощь другим, распространение дхармы и не имеют эгоистичных желаний.
Индивидуальные миры сознания
«Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево. Он ошибочно воображается каждым индивидуальным сознанием. Мир не возникает и не пропадает, всё это только желания заблуждающегося разума. В каждом существует свой необычный мир, как сны одного человека неизвестны другим, так мир одного человека неизвестен остальным. Там могут быть и демоны, и полубоги, они воплощения заблуждающегося разума».
Каждый заблуждается по-своему, каждый создаёт внутри себя свой собственный, уникальный, заблуждающийся мир. Это подобно тому, как у каждого есть собственный компьютер, и что внутри определяется тем, что хозяин сам делает внутри него. Но наша задача как садху этот заблуждающийся ум очистить и усмирить, представляя свою душу в виде прекрасного сада, в виде мандалы чистой страны, всех демонов очистить, усмирить или изгнать из собственного города, навести в нём порядок. Коррумпированную власть эго призвать к ответу, поставить на место просветлённого царя Даттатрейю, единого с нашим сознанием, то есть полностью преобразить нашу собственную внутреннюю реальность, изгнать всех воров, разбойников, клеш, то есть воры, разбойники — это клеши.
Это не образно, это на самом деле внутри нас, если вы войдёте в тонкое тело в подсознании, то вы можете их даже увидеть. Например, сконцентрируйтесь на вишуддха-чакре, всё это, конечно, субъективно, зависит от ваших образов, вы увидите, например, ваша гордость будет проявляться в виде небритого солдата, это кто служил, а для матаджи по-другому, ваш гнев в виде какого-нибудь монстра, ваше вожделение в виде какой-нибудь апсары, ваша жадность в виде прета, ваша привязанность в виде человека к которому были привязаны или матери, может быть, и все они населяют наш внутренний город — это энергии, наш ум отпечатал эти энергии, они теперь живут как субличности, проекции, альтер-эго, ментальные проекции и они части нашего тонкого тела.
Часто они живут такой своей полусознательной жизнью, и мы даже не понимаем, что они живут внутри нас, но это мы их сами создали неосознанно. Это подобно тому, как вы по неосторожности скачали какую-нибудь программу, случайно нажали вообще, даже не думали, не понимали, что за программа, она там живёт своей жизнью, скачивает что-нибудь или выходит заставка казино, какое казино, вы вообще не хотели, не собирались, вы просто скачивали другую программу, а вместе с этим прицепом казино пришло какое-то, думаете, как её убрать теперь, задача тоже. То же самое — вы не собирались, вы хотели что-то пофантазировать, а пришли какие-то энергии, они внутри вас остаются, как внутренняя субличность (альтер-эго), программа.
Очищение внутреннего мира
Очищение означает, что мы всё это должны очистить, истощить все эти программы, где-то созерцанием, самоосвобождением, а где-то наше самоосвобождение не добивается, это очень изворотливая может программа, где-то упасаной, где-то самодисциплиной, медитацией, мантрой, все методы здесь хороши, чтобы мы очистили всё это. Тогда ум становится чистым, в нём начинает проявляться саттва, саттва начинает всё преображать, начинают доминировать божественные энергии, и наше умонастроение меняется.
Когда много божественных существ внутри, божественных энергий, то собственная общая бхава тоже меняется, но когда много мыслей, форм, альтер-эго, мысленных проекций, субличностей каких-то нечистых, тамасичных, раджасичных, то они отравляют атмосферу нашей души.
Мы ходим в пониженной бхаве, нас раздирают желания, мы даже не понимаем, что это не наши желания, это желания этих порождённых альтер-эго, субличностей каких-то, которых мы по неосторожности породили, некоторых — в прошлых жизнях, а некоторых — в этой жизни. Допустим, мы не хотим, у нас нет жадности, но какая-то субличность была порождена в прошлом, и она постоянно испытывает какую-то жадность, непонятно, это не ваша жадность, это её жадность, но если вы не бдительны, то она будет вас окрашивать, и вам будет казаться, что это ваше. Или у вас нет сексуального желания, но эта субличность порождена была в прошлом или сейчас, и она будет постоянно генерировать какие-то образы, и вы будете удивляться, почему они берутся.
Это очищение означает, что вы привносите свет божественной мудрости, божественной милости в чакры, и во все субличности, альтер-эго и просто заливаете их светом саттвы. Здесь не надо сильно разбираться, есть разные классификации этих существ, есть «Чжуд-ши» (тибетский трактат), есть аюрведические трактаты по медицине, аюрведическая демонология, не надо слишком углубляться в эти вещи, не углубляясь во все эти вещи, мы просто заливаем светом саттвы.
Когда была одна война в средние века в Европе в Варфоломеевскую ночь, какой-то кардинал католический, смысл был в чём, была настоящая резня между католиками правоверными и протестантами — это известный такой исторический факт. Там солдаты какого-то епископа, тогда католическая церковь была очень могущественная, там воины у них, солдаты были, спрашивали: «Так как отличить правоверных от неверных?». Он сказал: «Убивайте всех, Бог на небесах разберётся», — и они зашли в город, и начали всех уничтожать. Но вот этот принцип внутри в отношении всех внутренних этих клеш, субличностей (альтер-эго), проекций, омрачений, вот он такой, очищаем всё, не разбираясь, то есть мы заливаем всё светом саттвы.
Не надо слишком сильно пристально рассматривать, какие именно желания, какие именно энергии, какие именно клеши, не слишком интересоваться, почему? Потому что интерес их усиливает, любой интерес даёт им пищу, им только это и надо, любой ваш интерес, осуждаете вы их или, наоборот, поощряете неважно, они растут как от вашего поощрения, так и от вашего осуждения, а вот лишение интереса и привнесение света саттвы, божественной милости — вот что решает проблему.
Природа реальности и мир постправды
«Мы все пришли в этот мир из чистой силы сознания, О Рама, и считаем несуществующее существующим. Таков источник создания в бесконечном сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте».
Важно понять, что материальность не является фактом, мы очень подвержены шаблонам физики материального мира, но это всего лишь шаблон, это всего лишь вера, и эта вера, когда приобретает гипертрофированные формы, то сильная вера в науку называется сциентизм (слепая вера в науку). На самом деле, материальная картина мира работает только в определённых условиях, мир по своей природе магичен, даже сейчас учёные начали приходить к этому, открытие квантовой физики, информационные технологии, информационные процессы, так, чтобы была сформулирована парадигма мира постправды, знаете, что это такое?
Мир постправды — это констатация факта мировым сообществом, что сейчас в мире, как в таковом, нет правды самой по себе, и мы живём в информационном мире, который называется миром постправды. Нет монополии на истину ни у кого, нет какой-либо информации достоверной, которую можно было бы на сто процентов назвать правдой, столько оттенков, точек зрения и полутонов. В связи с этим считается, что любая точка зрения имеет право на существование, но условной правдой называют ту, в которую просто вложено больше шакти, вот и всё, вот и вся правда, то есть в информационном мире постправды правдой считается то, за чем больше силы. Вот за этой точкой зрения больше силы, вот это считается в обществе принятой правдой, а вот за этой меньше — это не совсем правда.
Но однозначной правды не существует, это изменения, большие сдвиги, и сейчас мы живём в мире постправды, когда в мире может быть всё, что угодно, в информационном мире, мировое правительство, масоны, инопланетяне, иллюминаты, заговор Бильдербергской группы, мировые банкиры, одновременно, боги и сиддхи, святые, одновременно, садху, одновременно, потребительская культура и это всё — одновременно. Правдой считается то, за чем больше шакти, больше шакти за этой — принимается в обществе вот эта правда сейчас, затем история поменялась, пришёл другой политический клан, они другую картину мира показывают — всё, теперь вот эта правда, мы уже сами испытывали это в течение своей жизни.
Была царская Россия — была правда за веру, царя, за отечество, пришли коммунисты — какая вера, какой царь, это всё угнетение трудящихся, мрак и невежество, посбивали кресты, посносили храмы, всё, Ленин, партия, комсомол, вот это правда, идём по пути коммунизма. Затем снова — перестройка, гласность, какой коммунизм, всё это ересь, всё это тоталитаризм, снова правда поменялась. Прошло пятнадцать лет, какая перестройка, какая гласность, распад СССР, геополитическая катастрофа, Горбачёв и так далее, всё, православие, народность, патриотизм, вот она правда. Видите, как всё повернётся, так оно и будет, пройдёт ещё какое-то время, какие-то другие люди придут, какие-то свои лозунги, если они вложат в эти лозунги, в эти мемы свою шакти — это будет считаться правдой.
Нет однозначной правды, а у нас, у садху, своя правда. Я как-то видел, как вайшнавский Гуру читал лекцию, может, лет двадцать, двадцать пять назад, ему задали вопрос по этому поводу, он взял свою книжку «Бхагавад-гиту» и сказал: «Вот у нас своя правда, у нас «Бхагавад-гита» правда», — то же самое мы можем сказать, у нас своя правда, у нас «Йога-Васиштха» — правда.
В мире постправды правдой будет то, на чём вы концентрируетесь, что становится вашей информационной силой, если сила есть за вашей мантрой — духи отступят, нет силы за вашей мантрой — они не примут ваши взывания к богам.
В одном из фильмов католический монах изгонял дьявола, дьявол такой, нарисовали с рогами, магический, пылающий, и он крест на него и заклинания читал, и дьявол смотрел на него и ухмылялся: «Да ты же сам не веришь в то, что ты читаешь», — и этот священник скукожился, сжался и убежал, то есть за твоей молитвой сила — за тобой будет правда, нет — это всё не будет правдой — это и есть магический мир.
В магическом мире допускается любой вариант развития событий, любая мысленная конструкция, любая мыслительная стратегия, любая концептуальная структура, но побеждает та, за чьей есть тапасья, за чем есть сила.
Сила тапасьи и магический мир
Вы выполнили тапасью ради своей правды, ради своей мантры, своей линии передачи, своего Прибежища, своего ишта-деваты — ваша концептуальная структура, мыслительная стратегия будет побеждать, она будет менять тонкий мир, расширяться, распространяться, защищать вас и приносить вам всё желаемое. Нет за этим силы — духи растащат, люди собьют, да и ваш собственный ум не сможет её поддерживать — это не будет правдой, это никем не будет принято, ни божественными существами не будет уважаться, ни духами, ни людьми, ни вами самими — это и есть мир магической воли — это искусство (санкальпа-видья).
«Каждый воображает свой собственный мир, когда эта истина осознаётся, воображенный мир исчезает. Этот мир существует только как видимость, или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста. Это — колышек, к которому привязан слон разума. Разум — это мир, а мир — это разум; когда одно осознается не истинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине.
Рама спросил:
— Как в разуме Шукры возникла последовательность рождений и других событий?
Васиштха ответил:
— Отец Шукры рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум сына, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение.
Васиштха продолжил:
— Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, — только кажущееся, единое бесконечное сознание, источник и цель эволюции или инволюции. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия, некоторые не перемешиваются».
Очищение ума и накопление саттвы
Наша задача — очистить ум. Очистить ум означает избавить его от тамасичных, раджасичных тенденций, оставить саттвичные тенденции, закрепить эти тенденции, сделать их сильными, однонаправленными. Когда вы читаете тексты, читаете мантры, делаете упасану — эти тенденции начинают закрепляться, внутри порождаются божества, возвышенные бхавы, возвышенные состояния, и саттва начинает накапливаться. Когда вы переживаете благодать, когда тонкое тело накапливает благодать, накапливает саттву, постепенно оно внутри перестраивается, создаёт чистый внутренний саттвичный мир, тогда и созерцание может развиваться, контакт с божественной сущностью внутри может углубляться.
Сильный садху — это тот, кто имеет сильный, чистый, концентрированный ум, но не шаблонный, а распахнутый, не подверженный ментальным конструкциям, а укоренённый в естественной осознанности (естественной осознанности Бога), в сахаджа (в естественном состоянии).
«На самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман. Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходят изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты».
Природа представлений и карма
Каждый из нас видит только то, что укоренено в нашем собственном сознании. Мы получили тело в мире людей, родились в форме человека, поскольку эти представления очень сильно укоренены в нашем сознании. Кроме этого, мы живём в материальной реальности, поскольку представления о том, что реальность должна быть плотной, укоренены. Мы живём в мире имён и форм, поскольку представления о том, что реальность должна быть именно такова, и состоять из нама и рупа именно таковы. Мы живём во времени, которое течёт из прошлого в будущее, поскольку наши представления о времени именно таковы. У нас очень много накоплено тонких представлений — это есть наша линия судьбы, наша дайва, карма.
Вопрос: «Когда мы вообще укоренили так сильно все эти представления?»
Стандартным ответом будет: «В прошлых жизнях».
Тогда меня ещё в детстве интересовало: «А в прошлых жизнях откуда всё это взялось?» — какая-то была точка начала, и эта точка начала — это творение Вселенной, до творения Вселенной все эти представления не существовали, они существовали в уме как план Брахмы-творца, то есть мы выходим здесь на то, что это — не совсем наше собственное представление, изначальный импульс дал творец. Прежде, чем творить Вселенную, Брахма создаёт чертёж, на уровне Ишвара-таттвы, творится чертёж мироздания и все представления, все кармы существуют сначала в уме Брахмы как этот идеальный чертёж.
Затем в процессе эманации души как искры из пламени, которые отлетают, частицы Ишвары ещё не совсем осознающие себя, полностью начинают отделяться от Ишвары и соединяться с этим чертежом в соответствии собственными склонностями. Кармы, созданные в уме Брахмы, прицепляются к душам, и на этой стадии происходит их синхронизация и отождествление, в этот момент представления Брахмы-творца начинают становиться нашими собственными представлениями, они становятся нашей собственной кармой, поскольку мы сами вряд ли бы могли создать такие обширные представления как время, течение времени.
Каждую манвантару четырнадцать ману, четырнадцать ману — это сколько махаюг, кто помнит? По-моему, семнадцать махаюг, каждая махаюга по четыре юги, одна только кали-юга четыреста тридцать четыре тысячи лет, очень сложное представление о времени, мы сами такие представления не могли бы породить, но мы вошли в представление о времени, потому что воля изначального существа, изначального сознания Ишвары такова, его собственное представление синхронизируется с нашими представлениями о времени, поэтому мы живём в воле Брахмы, в картине мира Брахмы, в санкальпе Брахмы, и часть его представлений перекочевала к нам и стала нашим кармическим багажом, и мы его теперь отрабатываем. В процессе такой отработки мы воспитываем в себе качества самоосвобождения, самоотдачи и самоузнавания с тем, чтобы вернуться к состоянию Ишвары.
«Эта психологическая взаимосвязь создаёт убеждение в реальности тела, рождений и смертей, когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются. Только из-за того, что истина забыта возникает путаница в вопросах реального и нереального».
Освобождение от ограничений
Сансара прекращается, воплощение прекращается, когда мы достаточно раскроем свой потенциал чистого сознания, чтобы растворить все эти представления. Сначала мы растворяем персональные представления, лежащие на поверхности, а затем — фундаментальные представления, которые даны представлениями творца, мы перестаём с ними отождествляться. Например, когда наш разум перестаёт отождествляться с линейной функцией времени, мы можем понимать время как прошлое и будущее, которые существуют одномоментно, и даже попадать иногда в такое прошлое и будущее.
Когда у нас уходит отождествление с пространством как с физическим, материальным миром, то мы можем открывать для себя альтернативные пространства, альтернативные Вселенные, и даже попадать туда в медитации, мы привыкаем к мысли, что да, Вселенная многомерна, также наше сознание может быть многомерным, мы освобождаемся от ограничений времени, пространства. Когда мы освобождаемся от этих ограничений, следующее ограничение — это закон кармы, причинно-следственные связи, карана-викара (причина-следствие).
Когда мы достаточно раскрываем функцию сознания, то мы обнаруживаем, что причина необязательно должна становиться следствием, что это зависит от многих тонких вещей, например, от уровня мотивации, состояния ума и других вещей, и что, на самом деле, причинно-следственные связи, связующие причину и следствие в этом мире, не такие жёсткие, какими кажутся в начале. Они скорее напоминают состояние вороны и кокоса — известный пример, который Васиштха приводит: кокос весит на пальме, садится ворона, как только она садится, кокос падает, случайно кажется, что кокос падает, потому что ворона села и тряхнула пальму, но это не так. Кокос падает беспричинно, и синхронизация вороны и падения кокоса — всего лишь кажимость, но эта кажимость обуславливает наше представление.
Сцепка причины и следствия — это тоже не более, чем обусловленность, поэтому сиддхи выходят за пределы кармы, из одной причины может вытекать с точки зрения сиддхов огромное количество следствий, всё зависит от силы воли, мотивации и разных энергий, которые туда вложены.
«Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений. Сущность всех живых существ проходит через три состояния — пробуждённое, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании — это неверно). Мудрый, вышедший за пределы состояния глубокого сна возвращается к истокам, но невежественный человек попадает в ловушки жизненных циклов, так как сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как листья в стебле бананового дерева, конечно, не следует сравнивать Брахмана с чем-то».
Три вида энергии и запутанность души
Итак, наша энергия, наша душа — это энергия, это пограничная энергия, называемая — татастха-шакти или джива-шакти. Материальная энергия называется — бахиранга-шакти, а энергия Шивы, энергия Атмана называется — атма-шакти. Атма-шакти — это пять чистых таттв и энергии, которые из них проистекают: чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Наша собственная энергия (джива-шакти) отличается пока от этих пяти чистых таттв, поскольку в ней есть майя-таттва и другие таттвы — это джива-шакти.
Эта джива-шакти запуталась, увязла среди всех этих ограничений времени, пространства, причинности, пяти элементов, мы разбросали свою энергию по этим Вселенским силам, и где-то возникли цепляния, зацепки, привязанности, и наш принцип сознания движется по этим разбросанным энергиям по определённой траектории в соответствии с законом причин и следствий.
Когда мы путешествовали по миру, две тысячи тринадцатый, четырнадцатый год, пятнадцатый год, то было у нас такое примерно: диван в Доминикане, одежда в Непале, в Катманду, мурти в Хитоде, другая мебель на Бали, ещё одежда в Молдавии, я монахам сказал: «Что вы вообще всё поразбрасывали по всему миру, как это всё собирать, часть в России, там мурти, там одежда, там мебель, надо всё собирать вместе теперь по всему миру», — много путешествовали, потому что неудобно брать с собой, оставили, потом заберём, потом приедем, и некоторые мурти мы подарили, мурти Лакшми мы подарили в Доминикане, некоторые подарили в Непале, мебель и прочее, куда тащить всё это.
Наше состояние обусловленности тоже похоже на это, мы разбросали по всей Вселенной, по всем мирам свои энергии, часть наших самскар в таком мире, часть — в таком, часть — в таком, и наша душа, наша джива-шакти в этой Вселенной увязла, мы слишком разбросали себя. Части наших энергий существуют в некоторых мирах сансарных богов, некоторые — в мирах асуров, некоторые — в мирах людей, может быть, даже некоторые в мирах претов или в адских мирах, некоторые — в райских измерениях, много частей наших энергий, и наша задача за эту жизнь собрать воедино все эти энергии, целостными стать, соединить их с Абсолютом.
Собирание энергий и достижение целостности
Некоторые энергии отпустить, оставить, сказать: «Это нам не надо, мы не будем брать», — если мы в аду что-то забыли, ничего, пусть берут. Если в мире голодных духов какая-то часть наших образов, часть нашей души осталась — неважно, отрешаемся, отдаём Богу, зачем она нам нужна.
Если кто-то дворец свой оставил визуальный в мире сансарных богов — пусть пользуются, не надо быть жадным, из пустоты можно проявить всё, что угодно, и наша задача что-то отпустить, оставить, очистить, а что-то — собрать воедино, сделать целостным и воссоединить с изначальным сознанием, и эта задача сделать это за одну жизнь желательно. Когда мы это делаем, обретаем такую целостность, мы высвобождаем нашу запутавшуюся энергию их всех спиралей времени, из всех пространственно-временных коридоров, мы собираем сами себя воедино, и тогда нам не нужно больше принуждаться законом кармы, где-то рождаться, мы спокойно накапливаем свет, саттву, изначальное состояние, начинаем путь к богоподобию и идём по пути преображения в божественных существ. Все божественные существа целостные, их энергия не запуталась в пространстве, времени, в причинности, они все внутри себя содержат божественную мандалу, недвойственность чистого сознания.
«Так как сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как листья в стебле бананового дерева».
Механизм реинкарнации и кармические связи
Но если наша энергия где-то осталась, например, дворец остался в мире сансарных богов, и подсознание помнит это всё, оно говорит: «Так, надо пойти в мир богов, посмотреть, что там с моим дворцом». Пойти — это значит получить тело, это значит задержаться на двенадцать тысяч лет, это и есть перерождение (реинкарнация). Потом подсознание помнит: «Так, в мире асуров — меч, волшебный меч, разящий врагов, заговорённый, отлитый из суперстали по магическим технологиям, надо там взять», — но взять — означает получить тело и ввязаться, получить ум, отожествиться и ввязаться во все асурические битвы снова на несколько жизней, может быть. Или подсознание помнит: «В мире адов что-то ещё осталось», — это и есть реинкарнация, когда наша энергия требует посещения каких-то миров, а посещать миры, если у нас нет иллюзорного тела соответствующего, можно только через перерождение, никак иначе.
Это есть отработка кармического долга, мы потому здесь оказались, потому что наше сознание толкнуло: «Так, здесь есть связь с Гуру, здесь есть монашество, мы оставили здесь свою энергию», — и это может стать завершением всех других связей — это особенная связь. Прибежище, путь санньяси — это когда мы завершаем все связи, отрекаемся от всех остальных, когда мы должны собрать воедино всю энергию, очистить все кармы, удалить все кармические кредиты, чтобы не нужно было никакие миры посещать, восстановить целостность своей праны, своей энергии и своего ума, и не создавать новых.
«Надо вопрошать об истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех причин — только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?
Васиштха продолжил:
— О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, — но Брахман создаёт этот мир без разрушения себя — дерево (мир) появляется, хотя семя (Брахман) остается неизменным, потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще. Дерево и так далее — определяемые субстанции, а Брахман — существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, но кажется таким разнообразным, что с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен».
