Правильная мотивация при слушании Учения
Сначала перед слушанием Учения следует выработать правильную мотивацию. Выработка правильной мотивации — это 80%, все остальное — двадцать. Если правильная мотивация выработана, Учителю достаточно сказать одну букву «А», и вы получите пользу, как если бы он читал лекцию шесть часов подряд. Но если правильной мотивации нет, Учитель может излагать самые огромные, самые глубокие, самые невероятные истины, но это все будет бесполезно. Если есть стакан воды и его влить в рот, вы получите насыщение. Если есть ведро нектара, но лить его мимо рта, все бесполезно. Мотивация — это значит, мы подносим воду точно ко рту, мы именно так настраиваемся, но часто бывает совсем не так.
Я читаю лекции с 1995 года, четырнадцать лет, их слушали тысячи людей, но не каждому удается «донести до рта», чтобы слова проникли в сердце и устранили неведение, пробудили. Изначально мое «я» как Учителя, как садху бунтовало, терзалось и не находило себе места из-за этого. Я думал, может быть, я не способен передавать, или может быть, ученики не так слушают. Оно действительно из-за этого сильно бунтовало, а затем просто смирилось, поскольку каждый имеет свою меру ответственности, и я понял, что мне не надо и нельзя брать за других их ответственность. Я беру ответственность за себя как за Учителя в том объеме, в котором я могу, но не могу взять за другого ответственность. Даже сам Брахма не может взять ее, ведь он дает свободу воли. А кто я такой, что буду брать за другого ответственность?
Шри Рамана Махариши говорил: «Люди приходят, задают вопросы, и я рассказываю о моей реализации, я не считаю себя Гуру. Кто хочет, тот слушает». Очень мудро, это действительно так, Учитель не может взять ответственность за ученика. Он может взять ответственность за свои лекции, за себя, за то, чтобы вовремя прийти на лекцию. Но за внимание ученика, за мотивацию ученика, за намерение — он не может этого сделать. Ни Будда не может этого сделать, ни Даттатрейя, потому что дана свобода воли, свобода выбора, дано право выбирать — личная ответственность, здесь каждый должен понимать это.
Когда я это понял, мое «я» перестало возмущаться, бунтовать. Я подумал: «Это каждый должен делать, я не могу заставить человека просветлеть, принять ответственность, сформировать мотивацию, это духовная работа. Все, что я могу, это транслировать Дхарму, обращать на это внимание, указывать направление». Другими словами, процесс передачи Дхармы — это не игра в одни ворота, это игра в двое ворот — когда Учитель и ученик вместе участвуют: один передает, второй слушает, принимает ответственность, создает мотивацию. Поэтому когда вы слушаете, это ваша работа и практика.
Тогда я подумал: «А может это хорошо — заблуждаться человеку, может это ему надо? Зачем препятствовать тому, что дает зрелость, что дает возможность пережить опыт сансары, опыт кармы, пострадать, не без этого, но ведь это часть обучения. Если отец за ребенка уроки выучит, это не будет обучением, это не будет помощью».
Иногда мне ученики говорят: «Этот человек, ему надо сказать, он такой-то». Я думаю: «А зачем? Ведь его Высшее «Я» внутри должно ему дать импульс, чтобы он сам это осознал, все, что я говорю, я уже это говорю».
Закон невмешательства и космическая гармония
Это всегда проблема — вмешательство дэвов в свободу воли человека. Боги могли бы снизойти, вытащить душу из тела, очистить ее, просветлить и дать какие-либо сиддхи. Но они не спешат это делать в ответ на наши молитвы и призывы, потому что они придерживаются такой же тактики. Они дают благословения, сиддхи и помогают, но не прямо, не вмешиваясь. Существует закон невмешательства, а тонкого направления. Это очень мудрый закон, он выражает космическое состояние Риты (космической гармонии). Этот закон указывает на то, что мы растем постепенно, принимая сами ответственность за свое пробуждение, понемногу вырабатывая мотивацию.
Если бы я решил принять ответственность за ваше пробуждение, я бы действовал иначе. Но поскольку я этого не могу делать, только вы можете принять ответственность за свое пробуждение, то все дело всегда за вами. Это и есть мотивация, правильная мотивация. Когда вы выработали такую правильную мотивацию, именно тогда сутра, слова Учителя попадают в цель и завершают эту работу.
Качество мангусты — противоядие доброты
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество мангусты. Каково это качество?»
«Известно, государь, что если мангуста хочет подобраться к змее, она пропитывает все свое тело противоядием, а затем уже приближается к змее и хватает ее. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, когда он идет к полным гнева и озлобления, одолеваемым ссорами, сварами, пререканиями и строптивостью мирским людям, следует умастить свой ум противоядием доброты. Это то качество, государь, что следует взять у мангусты».
Первое, что мы вырабатываем — Четыре Бесконечных, противоядие доброты. До тех пор, пока такое противоядие доброты не будет выработано, мы не застрахованы от падений и ошибок. Внутри нас есть это глубинное добро. Высшее воплощение добра — это сам Брахман, но это глубинное добро часто бывает скрыто умственными представлениями, клешами. Противоядие доброты означает, мы постоянно настраиваемся на это глубинное добро. Это глубинное добро должно выжечь клеши, выжечь заблуждающийся ум. Йог по определению не может быть злым, недоброжелательным, это невероятно; если это есть, это не йог, он на дьявольском пути, это просто человек, чье сознание захвачено марой. Потому что Атман — это добро, это самое великое, самое глубинное добро.
Это добро не означает, что вам надо всегда только улыбаться, это желательно, но все это не внешнее добро. Внутреннее добро гораздо глубже и означает, вы искренне преисполнены добра к человеку, к любому существу, желаете ему развить свои качества, развить свою природу и стать божеством. Вы искренне на его стороне.
В мире людей люди часто находятся в противоборстве и конфликте друг с другом. Но открыть и воспитать в себе это добро означает — когда вы за другого, вы на стороне каждого, у вас нет врагов, нет вообще того, с кем нужно противодействовать. Если у вас возникает конфликт во взаимоотношениях, вы можете сказать: «Я на твоей стороне», и сразу же, изначально весь конфликт можно исчерпать. Пока мы не воспитаем это добро в себе, технические практики бесполезны, они могут только уводить в сторону от истинного духовного пути. Воспитание такого добра — это кропотливая работа, когда мы каждый день понемногу перенаправляем свой ум в нужную сторону.
«Ведь есть, государь, изречение тхеры Шарипутры, Полководца Учения: «А потому к своим и чужим, ко всем питайте доброту, весь мир пронзайте добротой — таков Блаженного завет».
Доброта означает искреннее желание помогать другим. Когда у вас зарождается такое искреннее желание, вы по-настоящему становитесь на духовный путь недвойственности. Пока такого желания нет, вы сильно разделены с миром, есть сильная двойственность. Такое состояние называется каруна или бхритья-чара, его надо воспитывать постоянно, аналог ему буддийская бодхичитта. Это воспитание всей вашей жизни, это не то, что вы должны три дня выполнить практику, три сессии в день, подумать: «Все закончено, можно переходить к другому». На самом деле это надо постоянно воспитывать в себе.
Желание помогать другим, казалось бы, не несет в себе чего-то мистического, каких-то трансцендентных опытов, но оно меняет нас радикально на самом сущностном, смысловом и ценностном уровне. Это путь к реализации недвойственности, когда вы между собой и другими не делаете разницы.
Сейчас, когда мы сильно схвачены своим чувством эгоизма (ахамкарой), собственной важностью, мы, бывает, забываем об этом. Вновь и вновь надо напоминать себе, чтобы это проявлялось искренне. Обычно человек страдает из-за того, что желает помогать себе. Эта установка на желание помогать себе и является его источником страданий. Чем больше он желает счастья для себя и желает помогать себе, тем больше он замыкается в коконе своего малого «я» и тем больше отделяется от Вселенной, от Абсолюта. Это отчуждение набирает свой апогей в нижних мирах: Патала, Расатала, Махатала. Напротив, чем больше вы взращиваете в себе желание помогать другим, тем шире ваш ум распахивается, тем ближе вы к реализации. Если такого желания нет, то служение — это знак вопроса, тогда нет правильного восприятия служения. Тогда эго (ахамкара) правит бал, а когда ахамкара правит бал, всегда возникает нечистое кармическое видение, заблуждение, сансара. Нелегко его усмирять; те же, кому это удается, становятся великими святыми, великими садху.
Качества старого шакала — непривередливость и довольство
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества старого шакала. Каковы эти два качества?»
«Во-первых, государь, старый шакал никакой едой не брезгует и ест вдоволь. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует брезговать никакой едой и следует есть столько, сколько нужно для крепости тела. Это первое качество, государь, что следует взять у старого шакала. Ведь есть, государь, изречение тхеры Большого Катьяяны: «Однажды утром я в деревню отправился за подаянием, увидел прокаженного, приветствовал и подошел, как раз он в это время ел. И вот изъеденной рукой он в миску мне кладет пригоршню, отгнивший палец отвалился и угодил туда же, в миску. Усевшись где-то у забора, я съел его пригоршню каши, и ел, и съел без отвращенья».
Духовная практика, обучение, когда мы приезжаем к Учителю, конечно, это отличается от туристической поездки в пятизвездочный отель. Это отличается тем, что мы не потакаем своим желаниям, а наоборот их контролируем, мы не потакаем эго, а наоборот, пытаемся его усмирять, отбрасывать. Изначально к Дхарме подход другой, через Дхарму мы должны измениться, мы должны что-то выработать в себе, а что-то отбросить ради своей же пользы. Это садхана, это духовная работа, и в духовной жизни, в духовной практике не может быть потребительского отношения, а если есть, возникает даже в малой степени, духовная практика просто не работает. Духовная практика работает именно тогда, когда мы через нее меняемся, когда мы все воспринимаем как даршан, как пробуждение, как то, что работает на нашу реализацию, тогда это в чистом видении.
На западе люди, к сожалению, пока не обрели культуру приобщения к Дхарме. Приобщение к Дхарме часто рассматривается как определенный вид духовного потребительства, и это конечно удручает многих Учителей. Поскольку все западное общество есть напрочь потребительское общество, а потребитель — это социальная единица, и очень большие институты идеологии работают на это, то соответственно формируется некий имидж взаимодействия с материальными энергиями, и он переносится часто на Дхарму, но это большая ошибка, поскольку Дхарма в этом случае просто не работает.
Когда мы правильно относимся к Дхарме, мы понимаем, что есть Дхарма и есть мы, есть Гуру и есть ученик, кто-то из нас двоих должен измениться, и вы сами понимаете, кто. Это истинное отношение к Дхарме, не потребительское. А если мы это не понимаем, тогда у нас нет проблематики изменения, мы хотим остаться прежними и получить Дхарму. Но этого не бывает, потому что Дхарма — это и есть изменение, трансформация. Это вызов нам, это вызов!
Правильное восприятие Дхармы — это когда мы этот вызов принимаем и через это растем, работаем. Но если мы не настроены принять этот вызов, то наше эго иногда может сказать: «Мне нечего здесь потреблять, я не получаю от этого удовольствия».
Что может потреблять эго? Комфорт, вкусную еду, улыбки товарищей, пестование эгоистичного отношения, интересные истории, заманчивые техники, ритриты, прекрасные ландшафты. Все это эго может сделать объектом потребления, если мы неправильно относимся к Дхарме. Однако ради собственного блага надо отказаться от подхода потребляющего. Тогда мы по-настоящему начнем расти, подобно святым древности, подобно тому, как рос Миларепа. Потому что Дхарма — это не процесс приобретения, вот что нужно понять. Что такое Дхарма? Это процесс потери. Но потери чего? Эгоизма, привязанности, зависимости, это убирание лишнего. Сначала кажется, что Дхарма — это процесс приобретения: мы узнаем много нового, получаем много техник, обретаем различные качества, мы вырабатываем много качеств. Но, в конце концов, мы приходим к тому, что нам надо убирать лишнее. Подготовив себя выработкой качеств, все-таки главный процесс — это убирание лишнего. Это не процесс приобретения и потребления, это процесс самоотдачи. Потеря — это не страшная вещь, не плохая. Она не означает, что вам нужно терять что-то в материальном, если вы мирянин. Я говорю о потере зависимости от своего эго. Дхарма — это процесс отдачи, самоотдачи. Только через самоотдачу происходит трансценденция. Трансценденция не может произойти, пока есть цепляния.
Сантоша — довольство тем, что есть
«Далее, государь, старый шакал не разбирает, какая пища ему досталась — грубая или изысканная. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует разбирать, какая пища ему досталась — грубая или изысканная она, вкусная или не очень вкусная, и следует довольствоваться тем, что есть».
Сантоша — умиротворенность, довольство тем, что есть — это качество ученика йоги. Даже если что-то не так, вам надо учиться быть довольными. Довольство тем, что есть, указывает на многое — это качество подлинного Мастера. Четыре признака усмирения ума таковы: когда вы едите любую пищу, вы счастливы; когда вы носите любую одежду, вы счастливы; в каком бы месте вы ни находились, вы счастливы; в каком бы положении, ситуации, статусе вы ни находились, вы счастливы.
Когда-то прямо на лекциях я предлагал тем, кто меня слушал, прямо это и осуществить и говорил, теперь давайте, у кого есть одежда мужчины, женщины вы поменяетесь, и мы попробуем, можно это сделать или нет, некоторые пробовали, некоторые не могли это сделать. Это нужно воспитывать реально, по-настоящему. Если мы стремимся к трансформации, мы должны быть готовы к этому каждый день и каждый миг, а иначе, зачем себя называть искателями.
Истинная сантоша — довольство, присущее великим святым, поскольку святой — это тот, кто сегодня может ходить голым, жить в джунглях, завтра может купаться в роскоши и сидеть на золоте, сегодня есть изысканную пищу, а завтра есть отвратительную пищу. Но это его не беспокоит, поскольку он обрел самйогу, равновесие ума. Это внутреннее довольство проистекает только из погруженности в Атман, и не из чего больше.
Когда мы слушаем Дхарму, нужно стараться обрести это довольство, удовлетворенность: когда вы рады не из-за того, что происходит что-то вовне, а рады только благодаря пребыванию в естественной природе Ума.
Очень легко проверить реализацию, например, кто-то говорит: «Я великий йогин, а ты не очень великий». Хорошо, есть состязание, как дуэль, это можно проверить. С завтрашнего дня удаляемся в ритрит, соблюдаем мауну, все оставляем, все покидаем. Кто сумеет год просидеть довольным, тот йог, кто выскочит через две недели, тот не йог. Кто сумеет три года просидеть довольным, тот йог, кто не сумеет, тот — нет. Потому что истинно довольный человек — это тот, кто готов все оставить в любой момент, он ни к чему не привязан, он только играет на благо других.
Один король пригласил йога погостить во дворец, йог себя чувствовал очень уверенно в его дворце. Он прогостил месяц, и у короля начали закрадываться сомнения. Он начал думать: «Я занимаюсь хоть государственными делами, а йог сидит на золотых подушках, ест из золотой посуды, смотрит танцы танцовщиц, чувствует себя очень радостно. Наверное, это какой-нибудь хитрый и коварный человек, который как-то внушил мне, обольстил меня и пользуется просто теми благами, которые предоставляю я ему, а на самом деле обычный человек». Это всегда так, когда святой находится рядом с людьми, у которых есть неведение, то рано или поздно их умы начинают колебаться. Тогда этот йог сказал: «Давай прогуляемся». Они начали прогуливаться, ушли очень далеко, и король сказал: «Я не готов идти дальше». Йог сказал: «А я готов, видишь, где твои границы заканчиваются, а у меня нет границ. Поэтому ты не должен думать, что между тобой и мной нет разницы, эта разница — в отсутствии привязанности».
Сантоша как основа духовной практики
Когда у вас есть настоящая сантоша — довольство, у вас нет никаких границ, потому что нет привязанностей. К этому состоянию мы стараемся постоянно стремиться. Как только проявилось недовольство, не надо искать причину вовне, это бесполезно. На самом деле ситуация такова, что ум только ищет предлог, чтобы объяснить вам внутреннее недовольство. Но само внутреннее недовольство — это состояние души, это не есть что-то зависящее от внешнего, это процесс нарушения самйоги, дисгармония.
Сантоша (довольство) означает, что есть самйога — равновесие ума, пран, осознавания, Атмана и присутствия. Когда это равновесие нарушается, вот тогда и исчезает довольство (сантоша). Тогда ум думает: «А почему оно у меня исчезло? Наверное, из-за этого человека, этот человек так громко кашляет, это из-за него». Он начинает это недовольство проецировать на него. Потом он может сказать: «Я бы так хорошо медитировал в ритрите, но рядом человек кашлял целый ритрит, поэтому я был, как на иголках, ритрит не пошел». Нет, неправильно: если самйога есть внутри, все это неважно. Ваше внутреннее довольство затопит всю эту ситуацию, и вы не будете искать причину вовне.
Брахма-вичара как путь к довольству
Чтобы реализовать самйогу и внутреннее довольство, нужно постоянно направлять свой ум на вичару (исследование). Эта вичара должна быть не просто исследованием кош, мышления. Это должна быть истинная Брахма-вичара, исследование Абсолюта, Брахмана. Только истинная Брахма-вичара может дать сантошу, самйогу и довольство. Тогда вы действительно пребываете в глубоком удовлетворении, не испытываете никаких проблем в любом месте, в любое время, в любой одежде, в любом статусе, занимаясь любым служением, принимая любую еду. Никаких проблем, вы всегда счастливы. Обретение такого счастливого состояния — это первый признак устойчивости вашего созерцания.
«Ведь есть, государь, изречение тхеры Упасены, сына бенгальцев: «Будь доволен грубой пищей, не стремись едой наслаждаться. Угождающий своему чреву, к созерцанию не способен. Кто довольствуется немногим, тот в монашестве совершенен».
Я вам скажу, до того как я начал учить, я жил на одеяле в пустой комнате, спал на полу. У меня была одна сумка, сейчас у меня тоже не особо много вещей. Я планировал вообще так всю жизнь жить и соблюдать мауну. Не получилось, поскольку Гуру сказал — это тоже форма привязанности. Это было мое горячее желание. Я не планировал других вещей: процесс обучения других, различные планы, это форма отбрасывания моего тонкого йогического эго, когда ты делаешь не то, что тебе нравится, а то, что надо, чувство долга. Но поскольку это чувство довольства было открыто, развито и реализовано, оно меня не покидает ни в тех ситуациях, ни в других.
Адаптация дхармы к социальным условиям
В монастыре я не склонен испытывать учеников аскетичной жизнью, и этому есть много причин. Одна из причин — это социум. Мы живем в других условиях, в другой стране, мы не титульная религия, не титульная нация. Мы должны демонстрировать определенное социальное лицо людям. Поэтому вы должны быть готовы к таким вариантам, когда ваша удовлетворенность испытывается среди изысканной пищи, комфортных условий, красивых вещей. Ваша карма такова, что вам надо тренировать свое довольство в таких условиях. Но когда вы попадаете в другие условия, вы тоже должны быть готовы принимать плохие условия.
Это происходит, потому что мы вынуждены демонстрировать определенное социальное лицо. Если у нас будут голые садху, как в Индии, этого не поймут местные жители, нам придется объяснять властям и другим людям, но мы не хотим этого. Поскольку люди понимают язык процветания, успеха, мы приняли такой язык. Нет никаких проблем — принять один язык или другой. Тем не менее, вопрос сантоши и довольства остается. Если в Индии будет идти Орден голых садху, это будет нормально, их будут приветствовать, почитать. Если они будут курить ганджу, это тоже будет нормально. Но я представляю, если у нас будет толпа голых садху и курить что-нибудь... Дхарма должна соответствовать местным условиям, общепринятым обычаям и традициям, не будоражить их лишний раз. Нам нет нужды эпатировать окружающих людей, нам нужно действовать смиренно и аккуратно.
Качества оленя в духовной практике
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества оленя. Каковы эти три качества?» «Во-первых, государь, олень днем бродит по лесу, а ночью — под открытым небом. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу днем следует находиться в лесу, а ночью — под открытым небом. Это первое качество, государь, что следует взять у оленя».
Однажды монах Шарипутра медитировал под деревом, и в это время к нему подошли два могущественных якши (полубога). Один из них сказал: «Дай-ка, я его ударю по голове, проверю». Другой сказал: «Если ты его ударишь, он покинет тело. Это всего лишь человек, а мы полубоги». Когда он подошел и ударил этого монаха, монах продолжал сидеть в медитации. Якши удивились и исчезли. Затем к нему подошел другой монах, он увидел, что перед ним стояли два якши и один его ударил. Монах спросил: «Ты не видел, не чувствовал ничего?» Он сказал: «Нет, голова немного просто заболела и все». Этот великий монах был недосягаем даже для могущественных полубогов и их ударов. Такова сила самйоги.
Самйога как основа созерцательной жизни
Когда вы взращиваете подлинное удовлетворение, оно перерастает в самйогу. Самйога перерастает в единый «вкус». Жизнь йога-созерцателя должна стать непрерывным видом самйоги. Самйога означает равновесие. Например, если я строю гармоничные отношения с другим человеком, у меня возникает самйога (равновесие). Если я в этой самйоге развиваю присутствие, порождаются дэваты (божества), происходит даршан (передача). Если есть интеграция с каким-либо текстом или сутрой и возникает самйога, порождаются дэваты в виде ясности, получаешь шастра-крипу (благословение). Если есть самйога с праной, прана входит в центральный канал, возникает самадхи. Таким образом, задача практикующего созерцателя — во всем достигать равновесия (самйоги).
По мере того, как наша самйога с миром нарастает, мир изменяет к нам отношение. Если сначала он был подобен ревнивой мирской супруге, то затем он становится подобным сестре, отношения с которой ровные и приятные, а затем он становится подобен матери, которая кормит своего сына, насыщает. Таков результат созерцания и самйоги.
