Путь ученичества: связь с гуру и основы духовной практики

Вопрос: Гуруджи, для тех, кто впервые на этой встрече, хотел бы представить нашего драгоценного мастера — Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири. Гуруджи является махамандалешваром, пробуждённым мастером, который уже около 28 лет проповедует учения адвайта-веданты, шиваизма, сахаджи. Имеет около 10 тысяч учеников по всему миру, является основателем около 10 ашрамов в разных странах. Гуруджи обучает философии адвайты, бхакти-йоге, карма-йоге, джняна-йоге, различным методам. Сегодня мы хотели бы услышать о пути ученичества, о пути гуру-ученик. Как Гуру видит эту мистическую, божественную связь гуру-ученик, какие здесь есть особенности, сложности, и как её понять ученику?

Невозможно в таком формате рассказать, что такое гуру-ученик. Это раздел Учения, который постигается всю жизнь. Как невозможно изложить краткий курс алгебры за 15 минут разговора — учёные изучают математику всю жизнь и приходят к выводу, что она бесконечна, — так и принцип гуру-ученик является принципом бесконечным. Это искусство, это наука как часть Санатана Дхармы, очень важная её часть. Она изложена в различных шастрах. Из них я рекомендую самостоятельно изучать текст «Шри Гуру Гита». Есть шиваитские агамы, например «Чандраджняна агама», в которых изложены принципы гуру-ученик.

Когда мы изучаем принцип гуру-ученик, мы понимаем, что в Санатана Дхарме речь идёт не о двух людях. Речь идёт о гуру-таттве как принципе вселенной и о шишья-дживе — ученике и его душе. Через гуру-таттву транслируется божественная воля, божественная милость, божественная мудрость, чтобы ученик мог её воспринять. Конечно, на относительном уровне гуру — это человек и ученик — это человек, но это уходит корнями в божественное, не в человеческое. Поэтому, когда мы ведём речь о гуру-йоге, о взаимоотношениях гуру-ученик, мы ведём её именно с позиции Санатана Дхармы, которая описывает взаимоотношения Бога и души.

Считается, что Бог посылает свою гуру-таттву в форме гуру дживе — душе, которая нуждается в помощи на пути освобождения, на пути мокши. Гуру считается носителем божественной мудрости, божественной воли и божественных деяний. Ученик через дикшу подключается к принципу божественной мудрости, божественной воли и божественного действия, игры.

Коренным моментом здесь является дикша. Дикша — как в ведической, так и в тантрической традиции — это второе рождение ученика, как крещение у христиан или принятие ислама. Считается, что первое рождение нам дают родители: они дают нам тело из плоти и крови. Второе рождение нам даёт духовный учитель. Во время второго рождения мы рождаемся как духовный искатель, духовный практикующий, и в нас сажается семя будущего божества.

Наконец, третье рождение приходит от садгуру, от нашего внутреннего божества. Наше внутреннее, избранное божество нашей традиции — это Бхагаван Шри Авадхута Даттатрея, который олицетворяет трёх богов: Брахму, Вишну и Шиву. Идти по духовному пути означает несколько раз рождаться. Когда мы рождаемся, старое внутри нас тоже умирает — происходит умирание старого и возрождение нового. Гуру здесь и как отец, и как акушерка, который помогает ученику родиться.

Есть многочисленные наставления о взаимоотношениях гуру-ученик, их метафизике, этике, культуре. Всё это — искусство йоги, которое надо постигать так же, как постигают искусство хатха-йоги, кундалини-йоги, джняна-йоги. Это называется искусство гуру-йоги — йога, двигаясь по которой, вы идёте к совершенству, чтобы родиться второй раз, а затем и третий. Когда вы рождаетесь в третий раз, приходит один из видов освобождения.

Как выбрать своего учителя и традицию

Вопрос: Гуруджи, как человеку понять, что он готов к ученичеству? Сейчас очень много методов, различных курсов, тренингов. Чтобы выбрать традицию или конкретного гуру, наверное, уже нужно как-то проникнуться. Но когда наступает тот момент, когда человек действительно понимает, что готов выбрать одного учителя и следовать за ним всю свою жизнь?

Нет смысла говорить о том, как это понять. Если мы принимаем взрослую позицию, мы не спрашиваем: «Как мне понять?». Это всё равно, как если вы женитесь и выбираете девушку — вы ни с кем не советуетесь: «Как мне понять, что это моя девушка?». Или когда вы выбираете работу, учебное заведение. Это вы выбираете, и сердце внутри вас выбирает. Здесь советы будут только лишними.

Когда вы чувствуете, что гуру излагает учение, вибрирующее в унисон с вашим пониманием, — это признак. Когда вы чувствуете, что в душе открывается вдохновение, — это признак. Когда вы чувствуете, что хотели бы всю жизнь идти этим путём, — это признак. Но здесь не надо много думать. «Как понять?» — эта избыточная рефлексия является признаком современного общества и современного, мегарефлексирующего человека. Это всё равно, что спрашивать: «Как понять, что я люблю сыр?». Тебе нравится сыр — и ты его ешь. А если он тебе не нравится, ты его не ешь. Тебе не надо понимать, тебе надо чувствовать вкус сыра. Сам язык скажет: «О, это я ем», или тело скажет: «О, это я не ем». Это грубый материальный пример. Так же и с гуру, только вам скажет не тело, а сердце, душа. Она скажет: «Я иду за этим человеком, я иду за этим учением, я иду по этому пути». Или она скажет: «Нет, я сюда не иду». Не надо понимать, надо чувствовать.

Понимание важно, но оно в параллельной реальности. Оно приходит вслед за сердцем, когда вы изучаете интеллектуально: «А вот это священное писание так говорит, а "Йога Васиштха" так говорит, а "Авадхута Гита" так говорит». Но писания только подтверждают выбор твоего сердца. Сам выбор делается не умом. Поэтому здесь нет смысла говорить, как понять.

Вопрос: Гуруджи, если человек не чувствует сердцем, можно ли тогда идти вслед за логикой, за ясностью — например, что это уважаемый человек или уважаемая система обучения — и постепенно сердце раскроется?

Да, можно выработать для себя какую-то логическую схему, ясность. Но скажу так: если у вас есть сомнения — сомневайтесь, идите путём сомнений. Испытайте все сомнения, которые вам надо. Выберите путь сомнения, сомневайтесь. А когда вы пройдёте через этот путь, устанете от него, когда он вас измотает, приведёт к полному краху надежд и иллюзий, и когда вы поймёте, что жизнь идёт, годы идут, вы стареете, и что путь сомнений вам помог, но вам надо дальше идти — от пути сомнений к пути веры, — тогда приходите к нам.

В этой жизни много путей. Главное — понять, какой путь нужен мне сейчас. Иногда логика, ясность, интеллект помогут. Пока мы живём на уровне ума, сомнения будут всегда. Я хочу говорить с людьми, которые уже прошли этот путь. Я хочу давать дикшу тем, кто прошёл этот путь, кто пришёл к необходимости веры и практики. Вот с теми я хочу говорить.

Конечно, интеллектуальное обучение очень помогает. Надо изучать тексты, надо самому понять учение адвайты — что говорят ачарьи, что говорят святые на этот счёт, надо изучить точку зрения традиций и священных писаний. Традиция помогает устранить многие сомнения. Мы должны обратиться к традиционным священным текстам. Они дают нам модели мышления, они дают нам модели поведения. И мы понимаем: следуя этим моделям поведения, опираясь на эти тексты и модели мышления, многие святые прошлого — тысячи, сотни тысяч, миллионы — достигли просветления, достигли освобождения. Что ж, это заслуживает внимания, это заслуживает уважения.

Как говорится, статистика — упрямая вещь. Если вы понимаете, что следуя этой традиции, множество святых пришли к освобождению, к самадхи, к просветлению, к сиддхи и стали святыми, то по статистике ваша вероятность прийти к тому же гораздо выше, чем в тех традициях, в которых об этом даже не говорится, или вовсе без традиции. Если ваш ум удовлетворяет такая логика, то применяйте логику философии, изучения писаний, анализа. Так тоже можно устранять сомнения.

Но вопрос в другом. Сомнения — это только начало. Мы должны идти от сомнений к вере. Духовный путь должен опираться на позитивное. Сомнения хороши, когда мы рассуждаем об изъянах сансары, о том, в том ли месте я нахожусь, тому ли пути я следую. Но духовный путь не держится на сомнении — это лишь малая его часть. Духовный путь держится на вере. Надо задавать вопрос: что такое вера? Есть ли у меня вера? Во что я хочу верить, хочу ли я верить вообще? Почему святые и священные писания говорят о важности веры, говорят о том, что весь мир состоит из веры, что без веры никуда?

И тут мы подходим к пониманию: «Я, оказывается, новичок в области веры. Я не понимаю, что такое феномен веры в религии и вообще в этом мире. Во что, собственно, я верю? Какова моя система верований?». Говорят, есть понятие «патогенная система верований», «негативно ограничивающая система верований». К какой системе верований я принадлежу? С верой связана идентичность. Стоит чуть-чуть копнуть, и здесь встают глубочайшие метафизические, теологические вопросы. Вы понимаете: во всём этом непросто разобраться. Мне надо научиться полагаться на кого-то, на какие-то объекты, которые мне будут помогать. Мне надо научиться доверять им. Здесь рождается первый росток веры. Это называется вера, основанная на доверии. Потом появляется вера, основанная на понимании, потом — вера, основанная на опыте, потом — вера, основанная на прямом знании. Надо пройти этот путь. Мы начинаем с какого-то места, и нам придётся пройти всё это. Мы начинающие в плане веры — это нормально. Если бы мы не были начинающими в плане веры, мы бы, может быть, не родились в этом материальном мире. Может быть, мы были бы богами в светоносных, лучезарных телах.

Глубина практики в традиции

Вопрос: Гурудев, можно ли попросить Вас рассказать о важности практики в традиции? Сейчас мы видим очень много новых течений, которые рождаются буквально в наше время и основываются на психологии, квантовой механике, современных достижениях и исследованиях. Почему всё-таки важна именно практика в традиции?

Практика в традиции гарантирует вам глубину. Практика в традиции знакомит вас с носителями этой традиции. А носители этой традиции — не только обычные люди, но и йоги, садху, святые, джняни, сиддхи, махасиддхи, боги. Традиция — апурушея, нечеловеческая. Нисходящий тип знания — это апурушея: от Бога, от богов, через сиддхов, риши к людям. Когда вы входите в традицию, вы приобщаетесь к тому, что существовало миллиарды лет или больше — даже квинтиллионы лет, столько, сколько существует вселенная. Ведь Санатана Дхарма — это вечное божественное Учение. Она никогда не устаревает, как не может устареть вселенная, Солнце, Луна.

Новые течения — это хорошо, они помогают людям посмотреть на мир под новым углом зрения. Это лучше, чем потребительская культура. Квантовая психология — это поддержка со стороны науки. Они готовят человека к тому, чтобы войти в глубокую традицию. Когда человек немного изучает их, он думает: «А теперь как это применить в жизни, как практиковать?». Есть традиция, в которой люди давно уже живут этим — тысячи лет живут этим. Конечно, важно практиковать в традиции, потому что вы не можете практиковать в квантовой психологии. Нет традиции и практики квантовой психологии. Это то, что рождается сейчас в умах некоторых людей как философия, как рассуждение на основании изучения текстов. Но нет там асан, пранаям, мантр квантовой психологии. Даже если они берут какие-то медитации, они берут их из нью-эйдж культуры или из традиционной йоги, пропущенной через призму собственного опыта.

Как ни крути, вам придётся идти в традицию, если вы хотите глубины. Здесь нет вариантов, потому что традиция даёт глубину. Что-то другое не может дать глубину просто потому, что там нет достаточного количества людей, которые бы тысячи лет в этой традиции имели погружённость. Всем современным формам науки, научной психологии сколько лет? Пару десятков. Той же квантовой физике всего 100 лет, а широко известна она стала пару десятков лет назад. А «Бхагавад Гите» — примерно 5000 лет; «Йога Васиштхе», «Шива Пуране» — несколько тысяч лет. Это логично. Психология и квантовая психология — прекрасные вещи на своём уровне, которые меняют человеку мировоззрение. Они играют роль предварительных практик.

Важность Прибежища в практике

Вопрос: Ом, Гуруджи. Традиция — это действительно нечто авторитетное, чему важно следовать. А что же такое Прибежище? Гуру очень часто говорит, что Прибежище нельзя оставлять, несмотря ни на какие жизненные ситуации, что это очень важно для садху. Можно ли попросить Вас рассказать об этом?

Прибежище переводится как «ашрая» или «шаранам». Это опора — то, в чём мы принимаем защиту, к чему мы обращаемся за защитой, поддержкой, благословениями. Принято, что с Прибежищем следует устанавливать правильные взаимоотношения:

• молиться Прибежищу о защите и поддержке, просить о благословении;

• служить древу Прибежища, устанавливая связь и улавливая, в чём проявляется божественная воля;

• делать Прибежищу подношения, прославлять его, восхвалять, относиться с благоговением;

• быть в тесном духовном контакте с Прибежищем, опираться на него, когда это необходимо, быть постоянно в связи с ним.

Что такое Прибежище в традиции шиваизма и в нашей традиции? Есть понятие «панча-ратна» — Пять сокровищ, и мы принимаем Прибежище в этих Пяти сокровищах. Если кратко — «три-ратна», Три сокровища. Эти сокровища таковы:

• Шива — вселенское божественное сознание, порождающее всё;

• Шакти — его вибрирующая энергия;

• Гуру — проводник Шивы и Шакти в этом мире;

• Дхарма — учение, которое, вибрируя, нисходит в виде священных текстов, звуков, мантр, передач, сатсангов, лекций, бхаджанов, мистических практик;

• Сангха — окружение богов, святых и тех людей, с которыми мы живём, которые практикуют и с которыми мы разделяем единую духовную связь и отношения.

Всё это называется Пять сокровищ, панча-ратна. В шиваизме, когда мы принимаем Пять сокровищ, мы принимаем Прибежище.

Очень важно осознать, что это действительно сокровище. Прибежище следует принимать в чём-то очень волшебном, в чём-то очень драгоценном — на всю жизнь, в том, что меняет нашу судьбу. Мы видим, что часто люди, не имея духовного стержня внутри, на протяжении истории человечества принимали прибежище в разных вещах: в деньгах, власти, семейных отношениях, в какой-то родовой карме, в идеологии — например, коммунистической. Это тоже были разные виды и формы прибежища. А кто-то говорит: «Мне не нужны никакие идеологии, я принимаю прибежище в себе, в своём эго. Я сам для себя мерило всех вещей и ценностей, я делаю себя опорой». Это тоже различные формы прибежища.

Но когда речь идёт об освобождении, а не о чувственном наслаждении и достижении мирских целей, нужно истинное Прибежище, связанное с Божественностью, которое может вывести душу на наднациональный, надкультурный, надиндивидуальный, надчеловеческий уровень. Мы находим Прибежище в Шиве как во вселенском космическом сознании, в Шакти — его энергии, и в их проявлениях: Гуру, Дхарме и Сангхе. Это их материализация в этом мире. Всё это называется Пятеричное Прибежище, и каждый день мы принимаем Прибежище:

Ом Шивам шаранам прападьям

Ом Дхармам шаранам прападьям

Ом Сангхам шаранам прападьям

Ом Шактим шаранам прападьям

Ом Садгурум шаранам прападьям

Каждый уважающий себя садху в нашей традиции принимает это Прибежище, сопровождая визуализацией нисходящего потока света. Сам факт принятия Прибежища — это уже мощная очистительная практика. Когда вы будете принимать Прибежище, если у вас его ещё нет, вам объяснят подробнее.

Древо Прибежища

Кроме этого есть понятие «древо Прибежища». Древо Прибежища — это визуальная картина, где вы визуализируете множество богов и святых своей традиции. Вы учитесь их ясно представлять перед глазами, чтобы наладить персональный, мистический, телепатический контакт с ними, молиться им. Центральная фигура древа Прибежища — Бхагаван Даттатрея и Шива над ним. А внизу — Гуру и гуру-парампара. И всё это — большое древо Прибежища, которое мы визуализируем.

Образ древа Прибежища должен быть у вас всегда перед собой, на ментальном экране, чтобы вы могли вспомнить его даже во сне, чтобы в любой трудной ситуации вы могли обращаться с молитвами и просьбами к древу Прибежища, чтобы оно всегда было с вами на связи. Если человек утром просыпается, какая у него первая мысль? Умыться, пойти посмотреть почту, сообщения на телефоне, на компьютере. Первая мысль у йога — представить древо Прибежища, установить связь и только затем уже делать всё остальное. То есть древо Прибежища — это ваш ментальный компьютер, с которым вы всегда работаете.

Как на физическом уровне у йога вместо компьютера — алтарь, как операционная система, с которой он всегда что-то делает, практикует, так на внутреннем уровне этот алтарь — это визуализация внутри него, в сердце. Поэтому в этом контексте Прибежище — это внутренний, персональный алтарь йога внутри его сознания, который он сам воссоздаёт. Когда вы практикуете путь Прибежища, Прибежище открывает вам возможность освобождения, защищает и благословляет вас. Прибежище учит вас правильной жизни в этом мире. Гуру, садху, учения, боги — это части древа Прибежища.

Вопрос: Как, Гуруджи, принять Прибежище в вашей традиции?

Чисто технически это совсем несложно. Напишите ответственным монахам и договоритесь о дате, времени и месте принятия Прибежища — они расскажут, что делать. Выбор делаете вы, заявление о принятии Прибежища делаете вы, а монахи подсказывают церемонию, как её пройти.

Ашта-аварана-дикша: восемь защит Шивы

Вопрос: После Символа веры Гуру сейчас передаёт ашта-аварана-дикшу. Это первая дикша в нашей традиции, наречение духовным именем, а также передача гуру-мантры. Гуруджи, просим вас рассказать об этой дикше немного подробнее.

Ашта-аварана-дикша — это инициация, дарующая восемь мистических защит Шивы. В традиции шиваизма есть восемь объектов, которые являются ценными и которые гуру передаёт ученику. Это как фамильное сокровище. Представьте: вы входите в семью, и там есть сокровища, которые вам по наследству тоже передаются — как нечто очень ценное, что будет вас оберегать и защищать всю жизнь. Это восемь мистических защит, которые входят в наше тонкое тело, в наше окружение, в нашу ауру. Например, почему я ношу рудракшу? Почему я ношу три полоски на лбу? Я ношу эти защиты на себе, я тоже часть этого. Рудракша — это одна из защит. Трипундра — это другая защита.

Первая защита: Гуру

Считается, что Шива даёт ученику в качестве защиты, поддержки и помощи гуру — духовного учителя.

Вторая защита: Шивалингам

Шива даёт свой образ — бесформенный образ, которому ученик может читать мантры, медитировать, поклоняться, носить на теле, держать рядом с собой.

Третья защита: Джангама

Джангама — это священнослужители, садху, более опытные старшие ученики гуру, его братья по дхарме, его друзья. Это тантрические священнослужители, авадхуты, йоги из ближнего окружения. Например, это санньяси, монахи, которые помогают, дают наставления, проводят пуджи и так далее.

Четвёртая защита: Падодака (Чаранамрита)

Следующая защита называется падодака, или чаранамрита. Это священная вода. Когда омывают шивалингам, омывают божеств, эта вода освящается. Также освящается вода, которой омывают стопы гуру, если гуру рядом, или падуки, если гуру нет рядом. Этот процесс омовения называется абхишека. Такую воду можно хранить и использовать следующим образом:

• окроплять комнату для защиты от вредоносных сил;

• использовать для исцеления и восстановления энергии;

• изгонять нечистых духов и привлекать благоприятных духовных существ;

• способствовать обретению счастья, здоровья, процветания и душевной чистоты;

• использовать для ритуала ачамана — ополаскивания рта перед ритуалом.

Пятая защита: Прасад

Следующая аварана — это освящённая еда, прасад. Когда мы кушаем, мы освящаем еду, превращая её в нектар — как у христиан хлеб и вино превращаются в кровь и плоть Иисуса после молитвы, так они считают. Примерно таким же образом освящённая еда превращается в нектар, который мы потребляем в качестве божества. Принцип прасада — питаться всю жизнь только нектаром.

Надо понять: что такое нектар (амрита) и почему им надо питаться? Принцип таков: мы идём по пути самообожествления. Это означает, что всё мирское, всё человеческое, что внутри нас и снаружи, должно постепенно очищаться и подниматься до уровня божественного.

Наше тело, очищаясь, должно превращаться в тело божества. Наша речь, очищаясь, должна обожествляться, превращаясь в мантру божества. Наш ум должен превращаться в просветлённый недвойственный ум божества. И то, что мы едим, по той же логике тоже должно превращаться в нечто более божественное. Боги не едят картошку, капусту, огурцы, молоко — боги питаются амритой, нектаром. И если мы хотим обожествиться, то нам надо подумать: «Я как будущее божество должен тоже научиться питаться амритой, нектаром». А как? Значит, эту еду я должен освятить с помощью мантры, выполнить визуализацию, прочитать мантру и представить, как эта еда превращается в нектар.

Такая еда, предложенная как жертвенное подношение Шиве, Шакти, божественным существам, святым подвижникам, учителям, авадхутам, становится вместилищем божественной милости. На санскрите «прасадам» означает «милость». Принятие такой пищи очищает душу, психику, тело, исцеляет болезни, усиливает восприимчивость к тонким духовным вибрациям, к шактипату Бога. Нужно научиться питаться именно только такой пищей. Предлагать как жертвенное подношение, найведью, можно любую вегетарианскую пищу, какая нравится нам самим.

Жертвенную Богу пищу не следует до подношения пробовать на вкус или нюхать: сначала боги должны вкусить свою часть подношения, а потом, после освящения, мы её можем кушать.

В процессе приготовления такой еды надо находиться в состоянии ритуальной чистоты:

• сделать омовение полностью или частично;

• иметь чистую одежду;

• удалить с кухни все посторонние предметы;

• не допускать на кухню животных, по крайней мере в момент приготовления пищи.

Нельзя готовить жертвенную пищу из остатков ранее освящённой пищи или если её кто-то предварительно попробовал. Также не следует предлагать Богу пищу, с момента приготовления которой прошло много времени — например, 5–6 часов, — кроме той, которая специально готовится впрок и хранится в холодильнике. Купленная еда, приготовленная другими, тоже может быть предложена Богу как прасад при условии, что мы читаем очистительную мантру.

«Когда в семье употребление жертвуемой пищи (найведья) Шиве становится принятым всеми членами семейства, то их дом освящается и делает других тоже освящёнными. Когда найведья, освящённая еда Шивы, предлагается, её следует вкушать с радостью, смирением и мыслью о Шиве. Если кто-либо, предложив найведью Шиве, медлит с её немедленным вкушением, думая, что это можно сделать и позже, он заблуждается».

— «Шива махапурана»

То есть её надо принимать сразу после того, как она была освящена.

Такая вкушаемая освящённая пища является защитой, потому что то, что мы потребляем, создаёт и формирует нас. Когда мы постоянно освящаем еду, освящаемое проникает в нас и начинает изменять нас изнутри. Сейчас современный мир очень беспокоится о диетах, о правильном питании, рациональном питании, вегетарианском, веганском и так далее. Но Санатана Дхарма беспокоится о питании гораздо глубже: еда не только должна быть сбалансирована с точки зрения диет и рациона — она должна ещё иметь высокие вибрации, тонкую духовно-материальную составляющую. Вот этими высокими вибрациями мы наделяем еду, предлагая её божествам древа Прибежища и читая мантру.

Шестая защита: Вибхути

Следующая аварана — это священный пепел, вибхути. Вибхути на санскрите означает буквально «сила», «могущество» — это священная сила Шивы, которую он дарует нам, когда мы наносим её на лоб. Такой пепел собирается специально после ведических обрядов, например после ягьи или хомы. Когда наносятся три полоски, это называется трипундра. Одна полоска означает божественную волю — иччха-шакти, другая означает джняна-шакти, божественную мудрость, и третья означает божественную силу действия — крийя-шакти. Трипундра выполняется практически перед каждой тантрической практикой. Перед серьёзной медитацией, перед важным ритуалом всегда наносится трипундра. Даже в священных писаниях шиваизма говорится:

«Если у тебя не нанесена трипундра, то считай, твоя голова пустая, день прошёл зря».

— «Шива пурана»

Трипундра растворяет три ограничения, которые были наложены на душу с момента возникновения вселенной:

• Анава-мала — чувство «я маленький, я ограниченный»;

• Майя-мала — чувство двойственности, многообразия вещей;

• Карма-мала — чувство «я делатель, плоды и результаты принадлежат мне», «я несу ответственность за действия, я несу ответственность за карму».

Трипундра стирает эти три ограничения, влияя на наши чакры и каналы определённым образом.

Пепел, которым наносится трипундра, олицетворяет Шиву, недвойственность, ясный свет, предельную конечную субстанцию, выше которой ничего нет, то, что нельзя разрушить. Если вы пепел пытаетесь разрушить, ничего не получится — останется тот же пепел. Пепел — это нечто конечное, что остаётся неразрушимым. Вибхути обладает мощной исцеляющей силой для души и тела: можно наносить его на лоб после омовения, использовать для исцеления болезней, намазывать на больной орган, можно его пить для исцеления. Это субстанция, которая защищает и очищает наше тонкое тело. Считается также, что негативные существа, вредоносные духи не могут приблизиться к тому, на ком знак Шивы. Они видят такое существо в тонком мире и говорят: «Ой, этот человек под благословением Шивы, под защитой Шивы — нам нечего здесь делать, надо его обойти во избежание неприятностей».

Седьмая защита: Рудракша

Рудракша — это зёрна растения, связанные с Шивой. Слёзы бога Рудры, пролитые им от сострадания ко всем живым существам, стали рудракшей. Йогины носят рудракшу постоянно на своём теле. Как минимум они носят одну бусину рудракши — ту, которую получили при посвящении. Считается, что только рудракша, полученная непосредственно из рук гуру, дарует истинное благословение и обладает защитной силой. Это как защитный амулет. Если она приобретена у посторонних или собрана самим, то её благоприятно освятить — хотя бы на алтаре. Во время дикши я даю ученикам такую рудракшу.

Рудракша непосредственно передаётся в тантрической традиции от гуру и ачарьи к ученику. Это очень важный момент — передача рудракши от гуру к ученику и ношение именно той рудракши, которую гуру передал. Без такой передачи рудракша не имеет силы защищать ученика: гуру активирует силу рудракши на его защиту.

Постоянно носимая на теле рудракша развивает способность концентрации, играет роль защитного амулета и, самое главное, способствует раскрытию истинного духовного видения, божественного зрения. Не следует носить рудракшу, которая ранее носилась другими людьми — это предмет персонального пользования. В «Шива махапуране» сказано:

«Тот, кто не носит трипундру, нанесённую священным пеплом на своём лбу, не носит рудракшу на своём теле и не повторяет имена Шивы, тот должен считаться падшим человеком традиции шиваизма».

— «Шива пурана»

По крайней мере, такой был ход мышления в культуре того времени.

Восьмая защита: Махамантра «Ом Намах Шивая»

Следующая аварана — это великая мантра «Ом Намах Шивая», которая буквально означает «Ом, поклонение Всеблагому Шиве». Среди различных источников истинного знания Веды — наивысшие. В Ведах гимн «Рудрам» наивысший, а в этом гимне пятислоговая мантра «На-Ма-Ши-Ва-Я» — высшая. В этой мантре два слога — «Ши» и «Ва» — известны как наивысшие. Исключительный авторитет махамантры Шивы подтверждается Ведами, пуранами, агамами, тантрами и словами святых учителей. В «Линга пуране» говорится:

«В восхитительном изречении Ом Намах Шивая представлены все Веды в тонкой форме. И так же, как священное фиговое дерево присутствует в маленьком семени, так и великий Абсолют Шива присутствует в великом и славном изречении, махамантре Ом Намах Шивая, а с ним и вся вселенная в тонкой форме».

— «Линга пурана»

Сам Шива так говорит о своей великой мантре:

«Все Веды и прочие мантры появились из неё. Различные вещи достигаются с помощью различных мантр. Но только с помощью слога Ом достигается всё».

Шестислоговая мантра содержит слог Ом и пять слогов — «На-Ма-Ши-Ва-Я». Считается, что те, кто не ищет мокшу, освобождения, читают пятислоговую мантру (панчакшару) — «Намах Шивая». А те, кто ищет освобождение, читают шестислоговую мантру «Ом Намах Шивая».

Махамантра «Ом Намах Шивая» — это Шабда Брахман, Абсолют в форме звука. Грубая, тонкая и причинная форма Абсолюта — всё это махамантра «Ом Намах Шивая». Махамантра имеет глубокий метафизический смысл. Пять слогов «На-Ма-Ши-Ва-Я» олицетворяют пять чистых таттв: Шива-таттву, Шакти-таттву, Садашива-таттву, Ишвара-таттву и Садвидья-таттву. Они олицетворяют пять мудростей изначального Абсолюта и пять божеств, которые эманируются: Садьоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана. Это очень глубокая метафизика, и сейчас нет возможности рассматривать её подробно, но главное — понять, что махамантра «Ом Намах Шивая» устанавливает связь с Шивой и дарует Его постоянную защиту.

Вот эти восемь защит я передаю как дикшу, как первую дикшу, наряду с духовным именем. Это и называется ашта-аварана-дикша.

Духовное имя — имя будущего божества

Вопрос: Гуруджи, можно ли попросить вас рассказать именно о важности духовного имени? Как оно изменяет судьбу? Что это значит? Многие, между прочим, вообще боятся, что им не понравится духовное имя. Как в такой ситуации быть?

К имени надо отнестись не как к тому, что может нравиться или не нравиться, а как к тому, что может открыть наш божественный потенциал. Наречение духовным именем — это подобно посадке семечка, из которого вырастает божество. То есть это не светское имя — это имя нашего будущего божества. Это как семечко посадили в почву: если его поливать, оно вырастет. В имени содержится определённый смысл. Этот смысл соответствует карме ученика и его потенциалу. Если он будет его развивать, то быстрее придёт к божественному состоянию.

Я иногда говорю ученикам: это ваше первое имя из тысячи ваших имён как божества в будущем. Как известно, божества имеют не одно имя, а 108 имён, 1000 имён. Мы иногда читаем тексты: «108 имён Даттатреи», «1000 имён Шивы», «Даттатрея аштоттара-шатанама-стотра», «Шива-сахасранама-стотра». Получать дикшу — это значит идти к самообожествлению в будущем, планировать самому превратиться в божество. Если вы идёте по пути обожествления, то имя, получаемое при дикше, — это ваше первое имя в строчке из следующих тысяч ваших имён. Если вы его «поливаете» — то есть читаете мантру, практикуете, правильно поддерживаете связь с духовным учителем, с Прибежищем, медитируете, — то это имя раскрывает ваш божественный потенциал.

У каждого из нас есть определённая вибрация, и эта вибрация пронизывает всю вселенную. Это наш уникальный код — энергетическая вибрация. Когда даётся имя, оно вплетается в наш внутренний код и меняет его в сторону большей божественности. Мы начинаем вибрировать не на человеческой частоте, а на божественной. Но сумеем ли мы раскрыть эту вибрацию в себе, сумеем ли полностью пропитаться ею так, чтобы она нас трансформировала, — это зависит от нас, от нашей практики. Как говорится, гуру сделает всё, что может, а дальше — это уже дело ученика.

Вопрос: Гуруджи, нужно ли именоваться этим именем в обычной жизни? Многие ученики, которые получают нама-дикшу, очень редко его слышат и когда их называют этим именем — даже в семье или в кругу братьев и сестёр по традиции. Есть ли какие-то социальные ограничения? Важно ли, чтобы имя стало твоим, чтобы ты его прочувствовал?

Духовное имя в повседневной жизни

Для начала решите для себя, что в кругу духовных братьев и сестёр вы будете именоваться только духовным именем. В кругу семьи или на работе это не обязательно. Например, в традиции Садгуру Шивайи Субрамуниясвами было требование записать духовное имя в паспорте. Он — очень известный санньяси, мировой духовный учитель, автор книг «Современный катехизис индуизма», «Путь Шивы», «Танец с Шивой», «Слияние с Шивой». Когда он давал духовное имя, нужно было пойти в паспортный стол, написать прошение о смене имени. Это являлось подтверждением искренности и серьёзности намерений принять индуизм. У нас такого нет — вам не надо идти в паспортный стол.

Но чем больше вы будете практиковать, тем больше вас будут окружать духовные люди, тем больше вы будете именоваться своим духовным именем и тем больше будете сращиваться с ним. Если вы приходите к пониманию, что идёте по пути божественности, то у вас возникает естественное понимание: носить духовное имя — это естественно. Если я хочу обожествляться, какой мне смысл носить мирское имя? Я хочу носить имя, которое возвышает меня и ведёт по пути самообожествления. Естественным образом так складывается, что божественность всё больше и больше занимает место в вашей душе.

Божественность в нашей душе должна занимать всё больше и больше места, вытесняя в нас кармическое, ограниченное, человеческое. Процесс самообожествления подобен тому, как если вы берёте воду и по капле добавляете туда вкусный сок: чем больше вы капаете, тем больше вода приобретает его качество. Таким же образом дикша — это когда мы капаем в нашу душу одну каплю нектара божественности, а потом он проникает всё глубже и глубже.

Ашта-аварана-дикша: кому и когда

Вопрос: Итак, первое посвящение на духовном пути в нашей традиции — это Символ веры, принятие Прибежища, о котором Гуруджи говорил. Затем можно получить ашта-аварана-дикшу. Сейчас ашта-аварана-дикшу, то есть получение восьми защит шиваизма, могут получить практически все, кто слушает Вас, Гуру, кто изучает тексты и книги Гуруджи. Но, может быть, людям не совсем понятно следующее: с одной стороны, Гуру говорит, что дикша — это что-то очень важное и серьёзное, к чему нужно быть готовым. С другой стороны, сейчас у очень большого количества людей, которые, может быть, не до конца определились, появилась возможность получать духовное имя. Где, Гуруджи, то понимание, когда действительно можно попробовать получить дикшу, чтобы развилось то божественное, о котором Вы говорите?

Если кто-то до конца не определился, пусть лучше не получает дикшу. На дикшу надо идти, если ты до конца определился. Но дело в том, что конца нет — духовный путь это процесс. Это не последняя дикша, это начальная дикша, и она демократическая. Демократическая в том смысле, что для неё не ставится много условий.

Конечно, вы должны быть готовы соблюдать простые йогические принципы — яма-нияму. Я даю дикшу тем, кто является вегетарианцем и имеет базовую самодисциплину. Это элементарные вещи, которые предполагаются по умолчанию. То есть если вы выходите на приём дикши, то по умолчанию вы:

• отказались от мяса и стали вегетарианцем;

• отказались от любых наркотических средств, включая курение и алкоголь;

• приняли принцип отказа от насилия.

Это и есть йогические принципы яма-нияма. Требования небольшие. Во всём остальном эта дикша не предъявляет каких-то серьёзных требований.

А вот следующая дикша, после ашта-аварана-дикши, уже предъявляет определённые требования, даёт вам статус и определённые обязательства — но это уже другая дикша.

Считается, что аваранны защищают и благословляют даже начинающих йогов, не умеющих медитировать. Если они носят их с верой на своём теле, держат рядом с собой и относятся к ним с уважением, то аваранны благословляют даже неудачливых йогов. Даже неудачливый йогин становится удачливым — он формирует себя как садху, находится под благословениями и защитой.

Если вы носите рудракшу, наносите трипундру, освящаете пищу, смотрите на лингам или делаете ему подношения, читаете мантру — уже вокруг вас создаётся мистическая аура Шивы. Она не даёт вам возможности сильно отклониться от пути и привлекает божественных и святых существ, которые помогают вам.

Это напоминает следующее: воину даётся кольчуга, меч, щит, шлем, латы — и говорят: предстоит битва, битва с сансарой. Вероятность того, что ты выживешь с этими доспехами, гораздо выше, чем без них. Идти по духовному пути — это вступить в определённую битву со своей кармой. Не с внешним миром, но со своими привычками, шаблонами, моделями поведения, ограничивающими убеждениями. Такая тонкая битва. И, конечно, надо быть защищённым, чтобы победить.

Грихастха- и карма-санньяса-дикши: статусы на духовном пути

Вопрос: Гуруджи, можно ли также попросить Вас немного прокомментировать грихастха- и карма-санньяса-дикши? Это следующие дикши в традиции.

Эти дикши связаны с тем, что вы выбираете статус. В традиционном ведическом обществе существует система варнашрама-дхармы. Варны — это касты. Касты сейчас уже не существуют, только номинально, но ашрамы — уклады жизни — существуют и сейчас. Их четыре:

• Брахмачари — тот, кто учится в ашраме своего гуру в детстве или выбирает путь безбрачия, одиночества, обучения, паломничества и практики.

• Грихастха — тот, кто идёт путём семьи, жизни домохозяина.

• Ванапрастха — тот, кто идёт путём отшельничества после 50 лет, когда уже завершён путь домохозяина.

• Санньяси — тот, кто идёт путём отречения к старости.

  

Это традиционный индуизм. Но санньяса может приниматься даже в детском возрасте — как это было у Шри Шанкары.

Считается, что в юном возрасте надо быть брахмачари: изучать духовные науки в школе, в ашраме своего гуру, который называется гурукула. В среднем возрасте надо быть грихастхой — домохозяином, семьянином, зарабатывать материальные средства, создавать семью. В зрелом возрасте, после 50 лет, когда дети выросли и отделились, надо идти путём уединения и практики. Это как выход на пенсию, уход от активной жизни, дауншифтинг: поселиться рядом с ашрамом гуру или в джунглях, одному или с супругой, заниматься чтением мантр, медитацией, огненными жертвоприношениями, практиками йоги. Когда ты очистил себя через это, надо идти по пути отречения — принимать санньясу, последний статус, когда йогин становится отрешённым от мира отшельником, монахом. Те, кто носит оранжевую одежду, — санньяси. У каждого статуса есть предписанный стиль поведения и предписанные обязательства.

Но санньясу можно принимать и раньше. Традиционно она принимается в старости, но есть те, кто говорит: «А зачем мне ждать старости, если я могу вступить на путь санньясы в молодости?» Например, Шри Шанкарачарья стал санньяси в 9 лет, даже несмотря на то, что мама его не отпускала. Он создал такую ситуацию: его в Ганге схватил крокодил и хотел утащить. Мать бросилась ему на помощь, но течение было бурным. Тогда он закричал: «Мать, согласно джьотишу, это судьба, ничего с этим не поделать, но можно вмешаться в эту судьбу. Если ты мне дашь благословение прямо сейчас — идти в санньясу, — то крокодил, может, меня отпустит». Она сказала: «Даю благословение на санньясу, на что угодно, лишь бы крокодил тебя отпустил!» Только она дала благословение — крокодил его отпустил. Шанкара вышел из реки и сказал: «Всё, ты благословила, я иду в санньяси».

Кроме этого, есть ещё статус карма-санньяси. Карма-санньяси означает: живущий в миру, но как монах — наполовину монах. Карма-санньяси могут иметь семьи, могут работать, но они должны практиковать согласно своим обетам и обязательствам. Они не следуют никаким мирским целям, они следуют только пути духовной практики.

Каждый ученик может сам выбирать тот стиль практики, стиль жизни и статус, который ему ближе. Надо посоветоваться, обдумать плюсы и минусы каждого статуса, свои сильные и слабые стороны: что мне подходит и что не подходит. Традиционно санньяса считается самым сильным статусом. Но это не значит, что мы рекомендуем его всем. Для кого-то важно пройти статус брахмачари. Для кого-то важно пройти статус карма-санньяси — развиваться в семье, но по более строгим принципам. Кто-то, может, сочтёт, что санньяса для него трудна, но он может жить рядом с ашрамом как ванапрастха, практикуя уединение. Это выбор, который делает душа.

Выбор пути дхармы вместо пути мокши

Вопрос: Гуруджи, Вы даёте очень глубокий, но в то же время и сложный духовный путь. А если человек не желает всё-таки идти к мокше сейчас, но хочет улучшить свою судьбу, думает о следующих воплощениях — стоит ли ему следовать учению, стоит ли вступать в традицию? Какие практики могут помочь в обычных бытовых жизненных ситуациях, в улучшении жизни? И вообще, ставим ли мы такие цели, и может ли в этом помочь учение?

Если человек не готов идти путём мокши, то ему надо взять планку ниже и выбрать путь дхармы. В ведической культуре есть четыре цели жизни:

• Дхарма — праведная жизнь;

• Артха — материальное процветание;

• Кама — жизнь в радости и утончённых чувственных удовольствиях;

• Мокша — освобождение.

  

Мокша считается самой высшей целью. Предыдущие три нужны для мокши. Но если душа ещё не прошла эти уроки жизни и выберет путь мокши сразу, будучи незрелой и неготовой, она не сможет получить вдохновение идти по этому пути. Поэтому таким душам можно брать планку пониже — например, праведная жизнь, то есть дхарма.

Если йогин, выбравший путь мокши, стремится освободиться из матрицы сансары, то тот, кто выбрал путь дхармы, благодаря праведной жизни стремится в ней получше устроиться. Он тоже умный: делает ритуалы, соблюдает посты, ведёт праведный образ жизни, контролирует себя, дисциплинирован, поклоняется богам, изучает священные тексты — чтобы в следующей жизни получить рождение в мире богов. Это тоже нормально.

Такой человек может выбрать не мокшу, а дхарму. Но дхарму тоже надо хорошо практиковать, тоже надо очищать себя, вести дисциплинированный, праведный образ жизни. И есть те домохозяева-грихастхи, которые не выбирают статус грихастхи, стремящегося к мокше, а именно выбирают просто статус грихастхи, стремящегося жить по дхарме. Традиция не ограничена только понятием мокши, она очень широкая. Мы держимся основного пути как пути к мокше, но есть и другие пути.

Практика духовного пути онлайн

Вопрос: Гуруджи, не все ученики и не из всех стран могут приехать к гуру в связи с разными ситуациями. Достаточно ли быть учеником онлайн — слушать сатсанги, проходить семинары онлайн? И чем отличается онлайн-ученичество от живого общения с мастером?

Если нет возможности общаться вживую, то онлайн — это лучше, чем ничего. Если есть намерение быть санньяси, ученик приезжает лично и учится в школе санньясы, которую я веду непосредственно. Если нет такой возможности, ученик приезжает периодически в ашрам, проходя ритриты, семинары, получая передачи. Если и такой возможности нет, то ученик может учиться онлайн. Главное — учиться и практиковать учение.

На самом деле важен не столько физический контакт с гуру, а важна преданность сердца и связь. Если у вас есть преданное сердце и связь, и вы входите в традицию, получая даже онлайн-передачи, они будут работать. Ученик с преданным сердцем имеет тонкий, ментальный, телепатический контакт с гуру. Если нет возможности приехать физически, то онлайн — это тоже такая связь, которая будет благословлять ученика.

Где бы вы ни были, как бы далеко вы ни были от гуру, самое главное — практиковать. Если вы практикуете, то благословения придут, и результаты будут. А практикуя, конечно, надо сверяться: туда ли я иду, правильно ли я практикую? Конечно, есть много вещей, которые онлайн невозможно передать. Это значит, надо искать возможности — кроме прямых трансляций онлайн, искать семинары, курсы, ритриты, общение с монахами, тексты, книги, процесс двенадцатилетнего обучения, где можно было бы идти в глубину. Но самое главное, я подчёркиваю, — это вера и преданное сердце. Именно они обеспечивают мистическую связь гуру-ученик.

Ресурс для практики

Вопрос: Гуруджи, часто бывает, что есть желание, но нет ресурса — психологического, энергетического, временного. Как здесь быть? Действительно ли его нет, и где его взять? Или всё-таки это может быть вопрос приоритетов в жизни и того, чему мы отдаём своё время и сознание?

Мы всегда в сансаре находимся в состоянии ограниченного ресурса. У кого-то нет денежного ресурса, у кого-то — психологического, у кого-то — физического. Здесь надо выстроить систему смыслов. Смыслы — это базовые, определяющие настройки нашей идентичности. Система ценностей — это шкала: что у нас на первом месте, что на втором. Если вы поставите Бога, дхарму и мокшу на первое место, то ресурс будет находиться. Исходя из этого, надо из системы смыслов и ценностей выработать цели: какие приоритетные, какие вторичные, какие на третьем, на пятом месте. Исходя из этого выстроенного контура — смыслы, ценности, цели — потом уже надо действовать. Не выстроив этот контур и начав действовать, наши действия не достигнут успеха и не будут иметь большой силы.

Надо чётко определиться, что для меня является базовыми смыслами. Исходя из базовых смыслов и идентичности — что для меня ценно в первую очередь? Если вы выстроили ценности правильно, то цели подстраиваются под них. Какие цели в жизни я ставлю? Мокша! А что такое мокша? Священные тексты говорят, что это не какая-то точка, куда надо прилететь, а это состояние энергии и сознания, в которое я могу войти. Это самадхи. А если мокша — это самадхи, определённое состояние, то как мне в него войти? Гуру говорит, священные тексты говорят, что надо практиковать такие-то методы, читать такие-то мантры, изучать такие-то тексты, выполнять такие-то медитации. Тогда у вас всё конкретизируется: мокша — это уже не что-то абстрактное, а определённый алгоритм. Если я читаю тексты, читаю мантры, медитирую, делаю пранаямы, очищаю себя и созерцаю, то я делаю шаги по пути к мокше.

А потом вы думаете: как мне создать условия, чтобы я мог изучать эти тексты, читать эти мантры, выполнять эти медитации? Духовная практика — это тысячи часов, которые вы уделяете в году своей практике. Если у вас один час в год — невозможно. А если у вас в течение года, например, пять тысяч часов уделено медитации, йоге и мантре, то вы на верном пути. Тогда вы думаете: как мне найти время, чтобы появились эти пять тысяч часов? Где мне найти место, чтобы я мог спокойно, не отвлекаясь, заниматься этим? И у вас появляется стратегия, как создать место и как найти время.

Но иногда, когда вы начинаете такое место создавать и искать время, это тоже требует ресурса, а ресурса нет. В таком случае мы говорим: приезжайте в ашрам — это место уже создано. Просто приезжайте в ашрам на какое-то время, практикуйте там, потом возвращайтесь домой с этим новым ресурсом, создавайте внутри себя такое место — алтарь, храм дома, ритритную комнату. Надо создавать условия: время, пространство, энергию. Когда мы практикуем, такой ресурс появляется. Практика даёт шакти.

Поиск индивидуального пути: ашрамы и отшельничество

Монахи во многом чувствуют то же самое, что и миряне. Они стали монахами, потому что им был нужен ресурс. И есть те, кто чувствует, что им не хватает такого ресурса. Тогда Гуру говорит: «Может, тебе помолчать? Может, тебе уединиться, накопить силу, накопить ясность, и ты найдёшь внутри себя этот потенциал». Многие выбирают, даже обучившись в школе санньясы, путь отшельничества, чтобы иметь такой ресурс. Такой вариант тоже возможен. У нас есть ашрамы, где живут монахи-отшельники. Много есть путей, много вариантов, и мы должны пробовать, чтобы найти этот ресурс.

Чтобы понять себя, надо постучаться во многие двери. У нас есть ашрамы в России, в Украине, в Непале, в Индии, в Европе. Сделайте паломничество, посетите все эти ашрамы, поживите в них какое-то время, попрактикуйте, пройдите разные ритриты. Почувствуйте, ритрит по каким практикам больше всего вам подходит. У нас двенадцатилетний курс обучения, там много разных курсов и ритритов. И вы обязательно выстроите для себя свою персональную, индивидуальную стратегию духовной практики. У нас нет однозначных рецептов для каждого. Персональная стратегия духовной практики складывается уникально для каждого человека. Надо посмотреть свои сильные и слабые стороны, и она со временем выстроится.

Секрет эффективного обучения

Вопрос: Гуруджи, а как эффективно обучаться у мастера? Может быть, Гуру подскажет ключи, как сейчас говорят, к успешному обучению? Может быть, это должна быть активная позиция ученика, или это постоянный настрой на Гуру, или это какое-то выделение времени? В чём секрет успеха и неуспеха?

Тот, кто занимался спортом, музыкой или каким-то искусством, поймёт сразу. Когда вы придёте в спортивную секцию и спросите у тренера, в чём секрет успеха в спорте, он скажет: «Вот тебе спортзал, вот тебе перчатки. Вот тебе методы — паши до седьмого пота шесть раз в неделю по четыре часа. И так десять лет». Вот и весь секрет. Секрет в том, можем ли мы концентрироваться и уделять внимание духовной практике. В духовной жизни есть много секретов, но в самой практике секрета нет, кроме того, что нам надо практиковать. Просто надо каждый день учиться, практиковать и всё глубже проникать в это искусство.

В чём секрет обучения музыке? Если вы ходили в музыкальную школу, то знаете, что надо каждый день играть гаммы. Очень много нюансов: настройка на Гуру, изучение философии и священных текстов, выстраивание персональной, индивидуальной постоянной практики — то, что называется нитья-садхана. Это ежедневная садхана у алтаря, выстраивание практики в ходьбе, в движении, выстраивание сидячей медитации, работа с чакрами и каналами.

Нюансов бесконечно много. В «Шива самхите» есть такое выражение:

«До тех пор, пока не будет пробуждена энергия кундалини, пока она не пойдёт по центральному каналу, до тех пор останутся лгунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании».

И второе выражение:

«Сиддхи совершенства не достичь разговорами о йоге или ношением одежды йога. Лишь в безустанной практике секрет успеха».

Поэтому секрет успеха йогина-ученика в том, что нам надо просто всегда, постоянно практиковать. Нам надо полюбить стиль жизни в практике, нам надо стать фанатиками практики, постоянно практиковать. И когда вы осознаете себя фанатиком практики, то внешняя жизнь подстроится, ваши цели и ценности поменяются, потому что практика вышла на первое место.

И, конечно, мы должны осмыслить: а для чего я практикую? Говорят: «Надо практиковать, надо практиковать». А цель какая? Освобождение. А что такое освобождение? Вот со всем этим надо разбираться. Не так всё просто. Но самое главное — если у нас есть настрой практиковать («я хочу практиковать, чтобы освободиться от сансары»), то вначале этого достаточно. Это и называется мумукшутва.

Мумукшутва — решимость к освобождению

Мумукшутва — это условие для изучения адвайты и шиваизма, сформулированное ещё древними святыми, такими как Шри Шанкарачарья в тексте «Вивека чудамани». Это настрой: я непременно хочу достичь освобождения. Я хочу достичь освобождения, и точка! Я достигну освобождения, чего бы это ни стоило, несмотря ни на что! Политика, война, деньги (есть или нет), что другие скажут или не скажут — а я иду путём освобождения, и ни вправо, ни влево. Пока я не достигну этого самого освобождения, я не сверну, я буду идти вперёд, вперёд и вперёд.

Вот если у вас есть такой настрой — это мумукшутва. Главное, с таким настроем ни с кем не поругаться. Потому что многие люди, кто с вами знаком, не воспримут в вас такой настрой. Некоторые почувствуют, что вы им не уделяете внимания. Здесь надо иметь некоторую хитрость, чтобы быть гармоничным с другими — то есть быть гармоничным, благоприятным с другими, но внутри иметь такой настрой: «Я буду идти вперёд, буду практиковать, чтобы достичь освобождения». Это мумукшутва, и это очень важно.

Благословение идущим по духовному пути

Тот, кто имеет чётко сформулированную цель и тратит много времени на неё, обязательно достигает успеха. Мы должны верить в свою цель, мы должны полюбить свою цель. Если мы верим в свою цель, в мокшу, в постижение Бога, любим её, то мы полюбим и методы, мы полюбим практику, мы полюбим образ жизни садху. Для нас эта культура, эта традиция, этот образ жизни станет чем-то естественным, мы будем в нём, как рыба в воде.

Мои благословения таким ученикам! Они есть всегда — все, кто идёт по духовному пути. Чтобы ваш духовный путь был благоприятен, чтобы боги, святые, сиддхи вас поддерживали, чтобы ваша вера укреплялась, ваша решимость идти по пути нарастала, и чтобы вкус духовной жизни, стремление практиковать с каждым годом становились более тонкими, утончёнными и более сильными.

Я сам практикующий, я люблю практиковать, я просто радуюсь практике, я обожаю практиковать. Я чувствую, что когда я практикую, тогда я живу по-настоящему. И этот же вкус практики я хочу прививать ученикам. Если вы зародите такой вкус к практике, любовь к практике, то каждый метод будет настоящим благословением для вас.