Когда ученик кланяется Гуру, он напоминает себе, что следует дхарме ученика. Есть дхарма Гуру, есть дхарма ученика, есть варнашрама-дхарма. Например, варна-дхарма означает следовать дхарме, действовать в соответствии со своим общественным положением, со своей социальной группой, со своей кастой. Ашрама-дхарма означает действовать сообразно своему статусу, своей стадии жизни.
Также есть свадхарма — действовать в соответствии со своей внутренней природой, которая, если она освобождена, ведет к освобождению, а если она кармическая, то ведет к карме, но к улучшению кармы. Если действовать к ухудшению кармы — это уже будет не свадхарма, это будет угра-карма (плохая карма).
Также есть Санатана Дхарма — это дхарма, которая все это объединяет, все виды дхарм, вечный божественный принцип или вечный божественный закон, действуя в соответствии с которым человек освобождается.
Нас, людей, называют манавы, как тех, кто следует дхарме, происшедшей из первочеловека (Ману), поэтому нас называют манавы. Девы — это небо, стабильность, люди (манавы) — это земля, асуры — подземный мир. Наш статус как человеческих существ, когда мы следуем Санатана Дхарме — это следовать дхарме, и очень важно понять свою дхарму, очень глубоко, в чем она заключается, и понять, как ей правильно следовать, чтобы извлечь пользу из дхармы.
Поэтому говорят: «Поверхностный ученик приходит выслушать наставления, а истинный приходит научиться слушать наставника» — это разные вещи. Итак, люди — это манавы, те, кто придерживается дхармы, данной Ману. Для того чтобы понять, в чем состоит твоя дхарма, мы много лет обучаемся для того, чтобы впитать эту дхарму, интерпретировать, осмыслить, впустить ее в себя и затем начать жить по ней.
Когда мы можем жить по ней, дхарма приносит пользу. Это подобно тому, как если семена засеиваются в почву, то вырастает хорошее дерево, хорошее растение, то есть очень важна правильная почва.
Квалификация ученика (адхикари)
Что это за правильная почва? Правильная почва — это сначала квалификация ученика (адхикари). Адхикари — это системные требования. Перед каждым важным текстом говорится о качествах ученика, его квалификации, и каковы эти системные требования? Ученику надо иметь определенные хорошие качества и быть свободным от недостатков, и требования эти зависят от того, на каком уровне обетов мы находимся, на каком уровне мы собираемся практиковать и обучаться.
Например:
Для санньяси — это четырнадцать коренных обетов самаи, главные одиннадцать обетов, которым они следуют, а также монашеская этика
Для карма-санньяси — это восемь обетов
Для грихастхи — это шесть обетов
Для тех, кто принял Символ Веры, в общем достаточно уважать веру, иметь Символ Веры, иметь связь с линией передачи и не сильно грешить
Для тех, кто принял Символ Веры Санатана Дхармы, достаточно держаться панча-шраддхи, веры Санатана Дхарме. Каждое живое существо принимает тот уровень обязательств, обетов, те уровни, стандарты, практики, которые соответствуют его карме и его свадхарме, а потом, которые соответствуют его варне и ашраму, то есть его общественному положению, статусу. Для санньяси его нет в обществе садху разве что, и ашраму, укладу жизни, соответствующему стадии жизни.
По мере того как мы продвигаемся от простых обетов, от простого Символа Веры недостаточно верить в панча-шраддху до более высоких уровней, к нам все время повышаются уровни системных требований, стандарты. Это не то что некие шаблоны, а скорее уровни святости и уровни качества, которые требуются для того уровня, на который мы претендуем.
Например, если мы говорим: «Я только принял Символ Веры. Я ничего не знаю», — снисходительно, да новичок, чего сделать, начинающий. Мы не говорим ему: «А, ты отвлекаешься от естественной осознанности, ты не проходишь годовые ритриты». Я говорю: «Да, хорошо, молодец», — уже это как ребенок, он только родился, вы не требуете от ребенка знать теорию квантовой физики. От него достаточно просто быть и кушать хорошо. То же самое в духовной жизни, от духовного ребенка много не требуется. Но когда мы начинаем расти и переходить с одного уровня на другой, то соответственно повышаются и системные требования, уровень адхикари тоже повышается.
Для практик более высоких обетов нужны качества, им соответствующие. Чем выше мы идем, тем больше качеств от нас требуется. Это не то чтобы кто-то от нас требует, какая-то священная книга. Священных книг достаточно, священных писаний достаточно, где они все подробно изложены, это не является тайной, каждый их может изучать. Само мироздание, само бытие эти требования предъявляет, поскольку, как только мы продвигаемся по ступеням, там действуют такие энергии, без этих качеств там невозможно существовать, просто невозможно жить. Это как если вы выезжаете на трассу без навыков хорошего вождения — просто невозможно ехать на скоростную трассу. Во дворе можно на роликовых коньках, а на скоростной трассе надо знать правила дорожного движения, так и здесь.
Приоритет обетов и единая самая созерцания
Есть принцип, согласно которому есть более высокие обеты, обязательства, есть более низкие обеты, обязательства, и согласно принципу дхармы более высокие обеты имеют приоритет над более низкими обетами, если они при этом вступают в противоречие друг с другом. Иногда они могут вступать в противоречия друг с другом, но приоритетом являются более высокие обеты, имеют обязательства над более низкими.
Самым высоким обетом у нас является единая самая созерцания. Единая самая созерцания означает пребывать в состоянии правильного воззрения и пребывать в состоянии правильного созерцания, а из него естественным образом происходит правильное поведение. Он является приоритетом во всех сложных случаях, например, когда какие-либо обеты могут противоречить друг другу в разных каких-то жизненных ситуациях или взятые обязательства.
Тогда может кто-то подумать: «А может просто полагаться на самые удобные, на единую самаю созерцания, если там все сложно так все исполнять и этого достаточно», — не совсем так. Полагаться только на одну единую самаю созерцания означает обладать системными требованиями высшей категории, обладать уже реализованными, очень высокими качествами. Практически это невозможно, поэтому мы следуем разнообразным более простым обязательствам или обетам.
Ученик не должен делать того, что уничтожает его обеты, создает препятствия к их соблюдению, то есть, например, если человек нарушает ахимсу, убивает каких-то живых существ постоянно, если он ворует и недисциплинирован — он не может считаться подходящим кандидатом на приобретение обетов садху. Также есть очень важные тантрийские самаи, помогают держать ум в чистом видении.
Когда мы слышим воззрение, созерцание, поведение — это кажется естественно и естественно кажется жить духом единой самаи. Но обеты — это то, что нас держит всегда на плаву, потому что со временем оказывается, что жить духом единой самаи очень сложно, потому что внутри нас есть очень много карм, которые очень сильно отличаются от единой самаи. Когда они выходят, единая самая не всегда у нас настолько сильна, чтобы мы могли их контролировать. Именно поэтому есть более простые духовные обязательства и качества.
Качества ученика
Предполагается, что ученик обладает следующими свойствами — преданность, то есть он должен уважать учителей мудрости. Только с развитием уважения, доверия, ученик способен учиться, и эта черта является признаком зрелости и того, что хватка эго ослаблена, уважение и доверие. Это уважение и доверие начинается, и оно должно развиваться настолько, чтобы оно переросло в нечто большее.
Почему недостаточно просто уважения и доверия? Вот, например, у вас есть деревянный щит, и в принципе, если вас плевать дротиком или палкой пытаться вас побить, то деревянным щитом вполне можно защитить себя. Если вы встречаете воина более могущего, у него булава или меч булатный из металла, закаленная дамасская сталь, один удар и деревянный щит вдребезги все, и кармические тенденции могут быть настолько прочными как меч из булатной стали или как булава. Простого доверия, уважения подобному деревянному щиту иногда может не хватать для того, чтобы защитить себя от своей же кармы, поэтому доверие, уважение — это начало, а затем оно должно перерастать в непоколебимую веру, нерушимую веру, абсолютную преданность, полную преданность, полную самоотдачу.
Это подобно тому, как ваш деревянный щит становится плотным, плетенным кожаным щитом, а затем он становится железным щитом, а затем он становится щитом высшей пробы, высшей категории, а затем он вообще становится лазерным или ядерным так, что никакое оружие не может его пробить.
Эти качества являются признаком зрелости и ослабления хватки эго. Такое доверие, уважение, вера и преданность они должны быть настолько сильными, чтобы вы могли легко справляться со своими кармическими данными. Например, появился гнев, а ваша встроенная вера, доверие, любовь, преданность к Гуру, к Прибежищу, к дхарме, сангхе, Даттатрее настолько сильны, что этот гнев возник, он столкнулся с таким сильнейшим чистым фоном и он ничего не может, никакого влияния оказать и он растворился. Возникла привязанность — она столкнулась с сильнейшим чистым фоном и растворилась, и вы не выпадаете из этого сильнейшего чистого фона.
Такое доверие, веру и преданность нелегко получить, и она является настоящим высоким качеством, она воспитывается не сразу. Очень много нужно трудиться, чтобы получить такой щит, защищающий нас от кармы высокой категории. Это не внешний щит — это щит нашего сердца.
Также способность правильно принять и соблюдать обеты. Для этого ученику необходимо полностью отказаться от негативных действий, которые их разрушают. Ложь, нарушение ахимсы, воровство, отсутствие контроля сексуальной энергии, другие качества, если ученик получает эти способности, он может соблюдать обеты, тогда его качества как адхикари развиваются.
Медитация, которую надо практиковать и достичь нужного уровня концентрации, и она тогда позволяет преодолевать негативные привычные тенденции. Усердие в учении, в частности хорошо знать тексты, оперировать логикой учения, свободно оперировать понятиями то, что называют юкти. Свободно применять тексты в своей жизни, либо понимать их сердцем интуитивно, либо из ясности, а лучше всего и то, и другое.
Дисциплина — способность контролировать тело и ум на должном уровне. Терпение — ученик должен быть достаточно зрелым для того, чтобы работать под руководством Гуру и терпеливо справляться с любыми разногласиями в группе практикующих. Не может быть так, что кто-то говорит:
— Терпеть не могу этого человека.
Гуру ему:
— Да что ты, чистое видение. Это же твой самайный брат.
— Нет, не могу.
Что это за детский сад такой. Любые разногласия в группе практикующих садху легко должен преодолеть за счет самоотдачи, убирания эго, за счет преданности, то есть, если надо, я могу такую точку зрения принять, надо — такую, надо — такую, никаких проблем не должно быть. Когда вы говорите: «Нет, я вот этого человека вообще переносить не могу. Он меня уже достал», — цитирую, иногда говорят ученики. Нет, не так Гуру говорит. Ты должен стать настолько гибким, настолько пустым и непривязанным, что любые разногласия должны легко разрешаться твоим сознанием. Это твоя проблема — это не проблема этого человека. Ты должен научиться так работать с собой, чтобы быть в согласии со всеми. Если ты не можешь этого делать, перед тобой выбор — или работай с собой, или признай, что ты не работаешь с собой.
Трансгрессия и трансценденция
Часто есть такое западное представление, что Гуру — это тот, кто вводит ученика в комфортное состояние, создает комфортную среду и там можно петь, медитировать, есть прасад, в общем зона комфорта. Конечно, приятно практиковать в таком. Но на самом деле — это только такое начальное состояние, что, если возникают какие-то страдания, надо просто пожаловаться Гуру и он создаст, он уберет волшебным образом эти страдания и снова вернет ученика в такое блаженное комфортное состояние. Это неправда, не так должно быть.
Мастера древности, если ученик страдает, Гуру говорит им: «Так это не плохо, что ты страдаешь. Это же хорошо — это твоя карма очищается, карма отмывается. Зачем вообще убирать страдания». Мы не имеем в виду страдания болезни тела — тело надо лечить. Мы имеем в виду особый разряд страданий, который происходит только из-за заблуждений, только из-за неведения, так называемое психологическое страдание, потому что, покидая зону комфорта, выполняя трансгрессию, ученик имеет шанс, имеет надежду на трансценденцию. Трансгрессия ведет к трансценденции. Если трансгрессия не происходит — трансценденция тоже не происходит. Пребывая в зоне комфорта, невозможно высвободиться от своих ограничений, поэтому здесь точку зрения Гуру — ученик должен ее понять.
Часто Гуру может сказать: «Если есть страдания, то причиной страданий является твой ум, и ты должен пройти через них, чтобы очиститься от них. Ты должен научиться распознавать эти страдания как тайные благословения. Ты не должен их бояться. Ты не должен бежать от них. Ты не должен стремиться вернуться в свою зону комфорта. Твоя зона комфорта не спасет тебя, потому что открою вам секрет — сама вселенная (сансара), в которой мы родились, не комфортна, вообще не комфортная. Она называется ашуддха-адхва (нечистое измерение), и что мы с этим поделаем? Кто не верит, отправляется завтра в любую больницу, в любой хоспис, в любой дом престарелых и спрашивает: "Как вам здесь на земле, комфортно вам здесь, нормально?", — и слушает их ответы, к любому пенсионеру за восемьдесят. Это место некомфортное, и пытаться искусственно создавать некий уютный мирок для эго зону комфорта и практиковать было бы ошибкой, потому что это необходимо только в самых начальных условиях тогда, когда человеку просто надо успокоить ум как-то, себя собрать. Затем все время надо выходить за зону комфорта, осуществлять трансгрессию и осуществлять трансценденцию вновь и вновь выходя и преодолевая».
Без таких преодолений, без трансгрессии ничего невозможно. Это подобно, если бы вы занимались в шахматы и все время играли в шахматы на первом уровне всю жизнь, или занимались боевыми искусствами с ребенком, спарринг, все время только с ребенком, и вы почувствовали: «Да, я пожалуй чемпион, я могу его одним щелбаном в нокаут», — и вы ходите такой и думаете: «Я, наверное, уже великий мастер как мастера древности, у меня наверное черный пояс девятый дан». Вы пребываете в огромнейшей иллюзии и стоит кому-то с более высоким уровнем прийти — вы будете сбиты с ног одним ударом.
То же самое, когда человек пребывает в иллюзии, живя в такой зоне комфорта — небольшой нажим сансары, обстоятельств, кармы, схождения планет, и все он чувствует: «А где же дхарма, почему она не спасает меня, а где же методы, а где же моя святость. Это все была ложь, это все была фальшь, это все была иллюзия, это все было выдумано, это не было чем-то истинным». То, что разрушается легко, не является истинным, вообще это фальшь, это ложь, абсолютное заблуждение, и чем быстрее оно разрушится, тем лучше для ученика, и поэтому часто Гуру не поддерживает ученика в его стремлении возвратиться в комфортное состояние.
Наоборот, он говорит так: «Может быть трансгрессия лучше. Может быть тебе надо поработать немного, попытаться расширить круг своей зоны комфорта». Тот, кто идет по пути трансгрессии, он пытается не вернуться в прежний маленький круг зоны комфорта, он пытается всегда расширить через трансгрессию вот этот круг своей зоны осознавания и чистого видения. Это перестает быть зоной комфорта, потому что зона комфорта она всегда для эго, для ахамкары и это становится его кругом чистого видения — это совершенно другое. Круг чистого видения — это уже реальный прогресс, реальное достижение, и в нем тогда возможна трансценденция. Но для этого должно быть терпение, ученик должен быть достаточно зрелым для того, чтобы работать над этим, терпеливо справляться с любыми проблемами.
Проблема взаимоотношений
Одна из самых проблем — это проблема взаимоотношений, и в начале кажется, что она не является проблемой. Мы еще не совсем знаем друг друга, нам не интересны другие, мы не привязаны. Но когда большой коллектив, особенно мы можем всегда одни отношения свернуть, другие развернуть, сказать: «Вот с этим не интересно общаться, буду с этим общаться». Но часто, когда вы практикуете и вы вынуждены длительное время общаться в одной и той же комнате или в маленьком коллективе или когда вы долгое время знаете уже, если вы не работаете, отношения могут стать проблемой.
В миру в мирской жизни все сложности, которые были в начале с годами они не уходят, они только ухудшаются, они обостряются при условии, что с ними не работают. Иногда мирские люди, например, они думают: «С годами это пройдет», — а на самом деле их качества сансарные усиливаются и трения, которые были, они ухудшаются-ухудшаются, доходят до критической точки и затем как-то распадаются. Это тенденция.
Но если садху работает со своими качествами, то он приобретает должный уровень чистоты, чистого видения, гибкости, отпускания себя и становится настолько чистым и гибким, что для него никогда не возникает трения, никогда не возникает негативных отношений, сложностей. Маленький коллектив, большой коллектив, мужчины, женщины, старшие, равные, младшие — вообще нет никаких проблем. При этом он чувствует себя не ущемленным, не с заниженной самооценкой, вполне легко. Это значит, он научился договариваться и взаимодействовать со вселенской энергией, которая проявляется через других.
В начале бывает легко, и человек может думать: «У меня никаких проблем нет, ни разногласий ни с кем, я всех люблю», — потому что он послушник. Это же легко, действительно легко, намасте, все никаких проблем.
Но он становится старше, у него появляются свои обязанности, власть, мандала, более высокое понимание, свое применение воли, своя собственная система отношений, и вдруг все становится сложным. Уже не может, уже важный человек, двенадцать лет все-таки, третья ступень. Он же не может сказать: «Намасте, намасте, нет, а я по-другому считаю, а вы вообще кто здесь такой, вы неквалифицированный». Вот отсюда начинается семя всех этих заблуждений, всех разногласий, всех проблем, потому что он уже не может сказать также как раньше: «Намасте, намасте». Он уже не может быть простым, потому что эго вышло на новый уровень, эго создало новые иллюзии. Чистота любви, чистота сердца, чистота самоосвобождения, простота, восприятие Бога в другом — она уходит, и нужна большая мудрость, чтобы все это снова вернуть, чтобы вернуться к однородности и чистоте сердца, и просто служить всем живым существам, любить всех живых существ, уважать всех живых существ, и при этом знать кто ты, кто старший, кто младший — это более сложный уровень.
Требования для принятия обетов освобождения
Итак, обеты освобождения не подходят людям, которые движимы желанием просто уклониться от повседневных забот, ответственности или убежать от эмоциональных проблем в зону комфорта. Обеты освобождения подходят тем, кто выбирает путь трансгрессии, путь постоянной работы над собой и выхода из зоны комфорта. Ученик, готовый принять и поддерживать обеты освобождения, должен быть уравновешенным, дисциплинированным и достичь стабильности в мышлении и поведении, определенной гибкости. Без этих системных требований какие-то высокие практики иногда будут работать, но в общем они работать не будут.
Итак, что это за требования, которые изложены Шри Шанкарачарьей в его текстах — это вивека, вайрагья, шат-сампат или шесть сокровищ и мумукшутва. Шесть сокровищ еще называются шесть ратни (драгоценных камней).
Преображение деструктивной энергии в конструктивную
Практикуя йогу и следуя этическим принципам, мы можем очистить четыре антахкараны: ум, интеллект, сознание и эго. Преодолеть ложные привязанности и другие качества, упомянутые выше, и преобразовать их деструктивную энергию в конструктивную. Тогда, должным образом подготовленные, мы можем приступить к извлечению на свет шатсампатти, или шести сокровищ.
Когда мы приобрели начальный уровень самодисциплины, наша деструктивная энергия, кармическая энергия может быть внутри деструктивной, становится способной преображаться в конструктивную энергию. Например, мы можем деструктивный гнев преображать в четыре бесконечных. Деструктивную слепую привязанность преображать в отрешенность или в преданность. Мы можем на небольшом уровне, начальном, работать со своими деструктивными энергиями.
У каждого человека есть чистая энергия, конструктивная энергия, также есть деструктивная энергия. Конструктивная энергия — это энергия Лакшми. Деструктивная энергия — это энергия Дурги. У каждого человека есть эти энергии. Конструктивные энергии — это также энергии Сарасвати. Когда проявляются у человека творческие энергии, его внутренняя Сарасвати — в общем проблем нет, и всегда человек, который творит что-либо, доставляет радость себе и другим.
Когда проявляются энергии Лакшми — энергии стабильности, заботы, безопасности — тоже проблем нет. Человек создает помощь другим, и он себя поддерживает. Но когда проявляются деструктивные энергии (энергии Дурги) — это всегда проблема, потому что эти энергии, если они не сублимированы и не очищены, проявляются неконтролируемо, бессознательно, не в соответствии с принципами йоги. Они могут приносить проблемы в отношениях, самому человеку. Они являются выражением его негативной кармы — тамасик и раджасик-кармы. Если Лакшми — это саттвичная карма в сочетании с раджасом, Сарасвати — это творческо-раджасическая карма в сочетании с саттвой, то внутренняя Дурга — это тамасическая, раджасическая карма с преобладанием тамаса. Такие энергии могут быть деструктивными.
Победа над деструктивными энергиями
Первое, что следует — полностью избавиться от деструктивных энергий, полностью искоренить неконтролируемый тамас, неконтролируемый раджас в мыслях, в теле, в поведении, в этике, в поступках. Тогда проявляется шатсампати (шестеричные качества саттвы), увеличивается конструктивная энергия, позитивная энергия заслуги, саттва начинает увеличиваться, мы можем строить себя как садху. До тех пор, пока деструктивные энергии не усмирены, саттва не может нарастать.
Например, в подсознании может быть гнев на другого человека, зависть к другому, отрицание, неприятие, пренебрежение, желание унизить, желание принизить его заслуги, страх за себя, страх за собственную самооценку. Все это деструктивные энергии для человека, неприятие, соперничество. Все эти деструктивные энергии не дают развиваться чистым качествам садху. Они должны быть решительно побеждены. Причем настолько решительно, насколько это возможно.
Вы должны действительно быть готовы заплатить большую цену за то, чтобы их полностью победить, то есть вы должны быть готовы полностью все потерять, все отдать лишь бы их победить. Как Будда в свое время, который описывается в рассказе, в джатаках, который был готов скормить свое тело тигрице лишь бы накормить ее и ее тигрят. Это не пример для подражания — это просто пример самоотдачи. Вот этот тигр, эта тигрица — это символ эго и символ кармы. Садху должен идти на большие усилия для того, чтобы преодолеть свои деструктивные энергии. Когда он это сделает — он закроет дверь в нижние миры, он больше никогда не будет рождаться в мире асуров, в мире адов, в мире животных, в мире претов. Эти миры перестанут для него существовать, и у него будут только хорошие сны, если он проведет такую работу.
Если он будет от нее уклоняться, где-то потакать, идти на компромисс — это будет долго длиться, его качества саттвы не будут созревать. Принцип осознанности, ясности позволяет садху ясно видеть свои негативные энергии. Ясно видеть для того, чтобы каждый раз их останавливать в себе, каждый раз их пресекать и заменять их на чистые, на чистое видение, на четыре бесконечных, веру, преданность. Буквально надо свой ум ловить за руку каждый миг.
Садху должен быть достаточно бесстрашным, искренним, чтобы, всматриваясь в свою душу, идентифицировать всех бесов, которые в данный момент пытаются захватить его сознание. Но это не речь о каких-то бесах внешних — это клеши просто, другое название, и чтобы назвать их поименно — вот это мара гордости, вот это мара зависти, вот это мара привязанности, вот это мара эгоизма, вот это мара соперничества. Вот всех мар он должен безошибочно увидеть, идентифицировать, бесстрашно признать.
Когда он может это сделать, он может их победить. Если же он делает вид, что он не замечает их, что их нет, или что: «Ну я в единой самае, а там все едино», — а при этом мары продолжают кушать его душу, грызть буквально, он на самом деле сильно заблуждается, потому что сила единой самаи она либо должна всех мар растворять очень быстро и безошибочно, превращать в чистых пять пробужденных божеств, либо ее просто силы недостаточно, и должны применяться упайи более простого уровня. Но мары внутренние должны побеждаться.
В противном случае с непобежденными марами придется все равно столкнуться, но уже не в бодрствующем состоянии, не наяву, где мы во всеоружии, а где-то глубоко в подсознании, в промежуточном состоянии, в темном ритрите. В общем в глубинах подсознания, там, где человек слаб, немощен, где он почти бессознателен, где он ничего не решает и где он при столкновении сразу же терпит поражение.
Например, если вы сталкиваетесь с этими марами наяву — вы не потерпите поражение при правильной работе с ними, потому что вы сильнее своего гнева, вы сильнее своей внутренней гордости, вы легко можете одолеть, применяя учение даже в самом зародыше. Вот эти мары они должны быть не просто подавлены, когда мы так совладали с собой и делаем натянутую голливудскую улыбку: «Намасте», — потому что есть принцип улыбаться и всегда быть дружественным. Это конечно лучше, чем открытый гнев — это лучше, вы хоть какую-то работу пытаетесь делать, но это не работает в глубине по-настоящему, потому что в сновидении, в тонком теле, в тонком мире, в промежуточном состоянии, в ритритном самадхи, в глубокой медитации — вот все это поверхностно уходит, остается только ваша глубина души. Эта ваша глубина души будет именно такая, какую вы выработали в повседневном состоянии бодрствования.
Все, что есть в вас, оно будет всплывать — все ваши заслуги, восторги, радости, вера, преданность, визуализация, а также все ваши страхи, все ваши сомнения, все ваши отвержения, все ваши шаблоны тоже будут всплывать. Если не выработана отрешенность или не выработана чистота, позволяющая не запятнываться, то очень сложно будет такой душе, очень сложно. Такой ученик Гуру пишет такие письма из ритрита: «Гуру, что делать, спасите». Если ученик выработал это, он из ритрита что пишет: «Намасте, благодарю, все хорошо. Были превосходные видения, превосходные образы, такая благодать. Даже мысли всплывали. Но никаких проблем нет», — потому что он уже выполнил эту работу.
Видно, кто как в ритрите какую работу делал в бодрственном состоянии, то он переживает в ритрите, то он переживает в сновидении, и то он будет переживать в промежуточном состоянии. Хорошая работа переживается как благословение, как заслуги, как самадхи и как опыты достижения реализации, как стадии земли мудрости, которые ученик проходит одну за другой. Плохая работа в повседневной жизни тоже переживается как препятствия, как невозможность очиститься от омраченных состояний, невозможность подняться выше на следующую землю мудрости, потому что идут постоянно помехи, потому что внезапно возникают какие-то энергии, они приносят страдания, с ними приходится бороться, и вся практика идет наперекосяк. Это показатель того, как мы работаем в повседневной жизни.
В ашраме мы не занимаемся администрированием, готовкой прасада, строительством, мы не занимаемся ничем внешним, то есть мы внешним занимаемся, но это все неважно. В ашраме, когда мы делаем севу, садхану — мы занимаемся вот этой внутренней работой. Вот эта внутренняя работа — это самое главное, чем мы занимаемся. Все остальное важно настолько, насколько оно помогает в этой нашей внутренней работе. Если же мы забываем, что мы делаем эту внутреннюю работу и становимся эффективными менеджерами в монашеских сангхати, строителями, поварами, газонокосильщиками, а этой внутренней работы не делаем, то это все бесполезно. По крайней мере в миру вам бы за это платили хотя бы, какая-то польза была бы. Но здесь, конечно, это во благо дхармы, то есть как говорят заслуга идет, да, она конечно идет, но та ли эта заслуга, на которую вы рассчитываете. Это заслуга — ее даже мирской человек мог накопить. Но ваша духовная работа, которую осуществляете — вот то, что дает вам истинную заслугу.
Вот эти сокровища: шама, дама, шраддха, титикша, упарати, самадхана.
Шесть сокровищ (шатсампатти)
Шама — внутреннее молчание и спокойствие
Шама — это внутреннее молчание и спокойствие. Мы достигаем его, когда отвращаем ум и чувства от суеты внешнего мира и сосредотачиваем их на внутреннем «Я».
В результате такой работы вы получаете непрерывное внутреннее спокойствие, которое больше не прерывается, вы его достигаете. Махашанти, атма-вичара, концентрация — это не принципиально. Если пройден путь отрешения от манаса, от ахамкары (эго), пройдена саморефлексия, вы установились в ясном неконцептуальном осознавании, то вы всегда пребываете в спокойствии внутреннего наблюдателя как минимум. Если вы воздерживаетесь от оценок и суждений, такое спокойствие становится вашими новыми чертами характера. Обрести спокойствие не поверхностное усилием воли, а глубинное подлинное означает выйти вне ум. Пребывая вне ума, жить в таком спокойствии, ясности и осознанности — это значит, что принцип шама у вас до некоторой степени реализован.
Дама — самоконтроль
Дама означает самоконтроль. Если мы управляем своими чувствами, мыслями и эмоциями с помощью интеллекта (буддхи), чтобы они не неслись наобум, как дикие кони, то можем избежать опрометчивых действий и уберечься от проблем и страданий в будущем.
Самоконтроль начинается с того, что мы учимся жить по принципам самаи и правилам Винаи. Все эти правила, этика они нужны не ради самой этики, они нужны в тренировке самоконтроля. Садху — это тот, кто владеет большой силой самоконтроля. Если такой самоконтроль недостаточен, надо поставить стратегическую задачу воспитывать самоконтроль. По выражению одного мастера дзен, вы должны уподобиться матери, которая не дрогнет при известии о смерти единственного любимого сына. Садху должен научиться такому самоконтролю, чтобы его ум не дрожал при любых обстоятельствах внутренних и внешних, и чтобы это не дрожание было естественным, а не надуманным или силовым, достигнутым силой воли.
Это возможно, если мы постоянно тренируемся в практике внимательности, если мы постоянно тренируемся в четырех бесконечных и чистых качествах. Если мы обрели эти качества не только в спокойствии, но и в динамике. Естественный самоконтроль — это признак опытного садху. Особенно естественный самоконтроль должен проявляться, когда проявляются эмоции, связанные с нашим эго. Какие бы эго ни генерировало эмоции, оно любит генерировать эмоции, мы должны научиться противопоставлять ему силу естественного самоконтроля. Иногда учителя проверяют учеников, немного выводя их эмоции из равновесия, чтобы проверить, насколько хороши их качества естественного самоконтроля. Есть множество разнообразных интересных и смешных историй на эту тему.
Как можно узнать, есть ли у меня естественный самоконтроль? Это невозможно узнать, только если вы не сталкиваетесь с какими-либо ситуациями, ваш естественный самоконтроль не проявляется. Он будет проявляться только в том случае, если вы постоянно находитесь в естественном самоконтроле. Разрываются ваши шаблоны, стереотипы или нет — вы должны быть в естественном самоконтроле. Находитесь вы в комфорте или дискомфорте — вы должны быть в естественном самоконтроле. Переживаете вы хорошие впечатления или плохие — вы должны находиться в естественном самоконтроле. Сам по себе вот такой естественный самоконтроль — это уже определенный уровень реализации. Но как его обрести — в нем надо прилагать большие усилия, старания, чтобы его обрести с помощью полноты внимания, отрешения, внимательности и наблюдения. Каждый день надо в этом стараться, нужна активная позиция.
Активная позиция означает, мы сами прилагаем каждый день усилия. Мы видим любую ситуацию как тренировку естественного самоконтроля. Пассивная позиция — мы забываем, и мы не видим ситуацию как тренировку для нашего самоконтроля. Особенно это касается тех, кто делает сложные виды служения, потому что во время сложных видов служения легко забывать о своей тренировке. Те, кто делают легкие виды служения, находятся в более выгодных условиях, потому что простые виды служения благоприятнее для начинающих, для тренировки самоконтроля.
Например, если вы метете веником, у вас нет конкурентов, ни разу не видел, чтобы кто-то подошел и сказал: «Нет, я буду. Это моя территория, я здесь буду мести». Мне один монах тоже как-то жаловался: «Вот когда рубят дрова, никто не говорит: «Мне немного осталось еще, поруби дрова, можно я чуть-чуть позже приду». Но когда делают компьютерное служение, говорят: «Мне еще осталось, я не успеваю», — почему так?». Вот простое служение у вас никто его не отберет, во-первых, оно у вас не может не получиться.
Не может так, что вы мели веником, потом: «Я столько вложил в это и не получилось». Все пошло, вы каждый раз достигаете победы. Вы моете тарелку — вы каждый раз победитель в простом служении. Никто не может лучше вас сделать, а если сделает, в общем не велика беда, никто ведь не жаловался: «Я так мел все время, а вот кто-то лучше, чем я промел. Вот тот пролет в коридоре на первом этаже», — и позавидовать ему. Никто ведь не думает позавидовать: «Вот лучше меня человек тарелки моет вообще. Как бы мне его обойти, мой соперник, у меня служение отбирает вообще».
Простое служение лишено множества изъянов, которые возникают в сложном служении, потому что сложное служение запускает механизмы эго, а механизм эго известный: цепляние, гордость, желание присвоить плоды и результаты, желание уважения, желание авторства, желание контролировать, желание управлять и естественно соперничество. Вроде бы одно и то же делает, но включаются все эти вещи. Сразу надо вспомнить, что я должен делать сложное служение так же как и простое.
Ни у кого не возникает желания: «Я буду контролировать тряпку для тарелки. Моя тряпка, а почему он тут свои сферы полномочий превысил, мою тряпку взял?». За тряпку никто не жалуется, не слышал ни разу, чтобы разбирались в такой ситуации, что кто-то чужую тряпку для мытья пола использует, свои полномочия как-то, свою сферу чужую. Но такие вопросы постоянно возникают там, где сложное служение, где надо проявлять качества личности, ответственности, власть, ясность, множество вещей, но почему они возникают? Мы должны к сложному служению относиться также как к самому простому.
Мы должны и такое служение рассматривать как свою тренировку, как способ воспитывать в себе качества, иного назначения у служения нет кроме проведения божественной воли, но считается, что проводит божественную волю Гуру, а ученик воспитывает качества, готовится, чтобы ее проводить, потому что проводить божественную волю можно только на определенной стадии чистоты, внутренней пустотности и безличности. Когда уже никакие клеши ни во время сложного, ни во время простого служения не возникают.
Шраддха — доверие
Шраддха — это доверие. Доверие совершенно необходимо и для духовных, и для сугубо мирских отношений. Где отсутствует доверие, там вырастает сомнение, которое постепенно разрушает любовь. Сомнение похоже на песок в салате. Салат, в котором крупицы песка смешаны с овощами, несъедобен, как бы аппетитно он при этом ни выглядел, поэтому устраните свои сомнения и начните доверять.
Как кому следует доверять — себе в первую очередь. Многие люди потеряли уверенность в себе. Через открытие своих внутренних сокровищ вы снова обретаете уверенность в себе.
Когда вы доверяете себе, вы можете принимать ответственность за свои обеты, за свою духовную жизнь, за свою севу, за свое ученичество. Надо правильно доверять себе — не уму и не эго, а сущностному «я», но такое внутреннее доверие неразрывно связано с доверием внешнему объекту Прибежища, доверием Богу. Это должно стать одним.
На духовном пути мы должны быть достаточно зрелыми, чтобы следовать принятому процессу практики, принятой культуре, принятой этике, чтобы принимать ответственность за свою духовную жизнь. Никто не может нам навязать духовную жизнь, за нас ее сделать. Мы принимаем ответственность, когда входим в мандалу — это наше поле ответственности, когда принимаем Гуру, принимаем обеты самаи. Научиться принимать ответственность и нести эту ответственность всю жизнь — это искусство садху. Никто за нас не может здесь что-либо сделать, но когда мы принимаем такую ответственность — мы должны уважать ее. Уважение своей ответственности означает: я, сознательно принимая различные принципы дхармы, сознательно стремлюсь их выполнять.
Следующее — верьте в свой путь и в свою цель, чтобы никто и ничто не смогли вас поколебать или разубедить.
В процессе практики мы не должны забывать свой путь — путь к Богу и путь освобождения. Мы не должны расставаться с этим путем ни на миг, ни на секунду. Мы не должны заигрываться. Внешняя деятельность, внешние разговоры, внешние отношения — мы ни в коем случае не должны во всем этом потерять свою цель, потерять свой путь. Это значит, нам надо ежесекундно вспоминать его на фоне сложного служения, на фоне взаимоотношений, на фоне относительных вещей. Нам надо постоянно вспоминать: «А мой путь — мокша, мой путь — освобождение, мой путь — к Богу». А что он означает? Например, как минимум пребывать в полноте внимания или как минимум пребывать в памятовании джапы и божества, а как максимум пребывать в естественной осознанности, воззрении и созерцании ежемгновенно, ежесекундно.
Потому что как только мы забываем свой путь и свою цель и становимся делателями, получателями, авторами, теми, кому принадлежат плоды и результаты, теми, кто пытается ими насладиться, мы что-то желаем кроме своего пути и цели Бога — сразу начинает путь скрываться, сразу все начинает затуманиваться, сразу все становится сложным. Но если ты знаешь свой путь и свою цель, то многие вещи становятся простыми.
Например: «Мне кто-то не нравится, мне некомфортно» — ну и что, так у меня путь и цель другие, я же не пришел сюда, чтобы мне нравились, а кто обещал, что все будет нравиться, ну и ладно, я это легко приму, перетерплю. У меня ведь путь — освобождение, у меня ведь цель — Бог, а моя цель не чтобы мне кто-то нравился. «Мне не нравится эта сева» — ну и что, она не помешает моему пути освобождения, я буду стараться делать ее хорошо, потому что моя цель и мой путь — это Бог, это не проблема. «Я не согласен с этим, мне это некомфортно» — ну хорошо, ну и что, а какое это отношение к освобождению имеет, к Богу, к твоему пути, к самадхи и созерцанию, освобождению от кармы, какое это имеет отношение — никакого, так в чем проблема.
Если мы не забываем свой путь и цель — любые сложности, неурядицы, невзгоды, которые бывают в духовной жизни, они становятся легкими. Мы понимаем, с ними можно справляться играючи. Сложности бывают психологические, телесные, энергетические, многие, и очень много сложностей возникает в жизни у любого, но вопрос нашего отношения к ним.
Тогда садху понимает, что если ты не забываешь свой путь — все легко. Легкость на духовном пути, не легковесность, а легкость — это признак того, что вы не забываете свой путь и цель. Если кто-то чувствует: «Мне тяжело, не то» — все, ты просто забыл свой путь. Все, ты забыл свою цель, потому что ты где-то запутался, ты в чем-то запутался, ты поставил на кон что-то другое, потому что не бывает, что практиковать тяжело — практика легкая.
Например, практиковать атма-вичару, читать тексты, делать упасаны, созерцать — это не сложные вещи, вообще не сложные, но просто ты забыл, и ты вошел в какое-то другое видение и в нем запутался.
Никто не видел, чтобы человек практиковал атма-вичару: «Все, не могу больше. Вот вообще все, тяжело» — да нет. Вы видели, чтобы кто-то читал мантру: «Так тяжело, больно как-то» — да ничего подобного, или палочку подносить божеству, цветы — не сложно, бхаджаны петь. Практика легкая, она не материальная, она легкая, она делается тонкими структурами сознания, но тяжело становится тогда, когда мы забываем свой путь и цель, и что-то на данный момент затмевает все это, и что-то важным становится другое. Вот когда важным становится что-то другое — вот тогда реально тяжело, потому что мы потеряли свой путь и цель и уже мы в каких-то тоннелях реальности совершенно других.
Никогда не забывать свой путь и цель, и если мы сбились и забылись — просто надо на время оставить все и вернуться к своему пути и цели. Открыть шастру, открыть упадешу, наставления — это подобно сверке по карте или компасу, и настроить свой компас, чтобы идти дальше, потому что пошли не туда. Если надо сто раз настроить — надо делать сто раз настройку, если тысячу — надо тысячу.
Садху правильный делает такую настройку и сверку ежемгновенно. Он настолько бдителен, он подобен водителю, который едет и одним глазом все время смотрит на приборную доску: сколько масла, сколько километров пройдено, какая скорость. Он никогда не теряет связь, он смотрит на навигатор — правильно ли я еду, и поэтому он никогда не заедет не туда, не потеряет свою цель. Если он не потеряет свою цель — не будет страданий, не будет замешательства, не будет проблем. Практика будет идти успешно и ровно.
То есть тот, кто испытывает замешательства, страдания — он потерял свой путь, просто он потерял свою цель. Он заехал не туда, бывает такое. Бывает, вы едете по навигатору, все хорошо, он прокладывает дорогу, но где-то навигатор ошибся, и вы случайно заехали совершенно в другое место, там дороги даже нет. То же самое — навигатор в голове сбился, просто бывает такое. Значит, надо просто восстановить его, надо восстановить свой путь, восстановить свою цель.
Путь к совершенству требует безусловного доверия, и если вы решили встать на этот путь, не допускайте, чтобы трудности лишили вас уверенности в своих силах. Проявите глубокую решимость в достижении намеченного и скажите себе с внутренней убежденностью: «Я сделаю это» — не думайте: «я попытаюсь». Вы вредите себе подобными мыслями. Смело используйте все те возможности, которые предлагает вам судьба, и складывайте плоды ваших усилий в Божьи руки. Наконец, полностью доверяйте своему учителю, если вы постоянно пребываете в сомнениях, то не способны увидеть истину, даже когда она прямо перед глазами.
Отношения с Гуру — это отдельная тема, целые трактаты есть. Что здесь важно понять: ваша реализация в тантрийской традиции напрямую зависит от того, насколько ученик способен увидеть своего Гуру как Даттатрею, или как Шиву, или как Будду. Насколько он способен, настолько и его реализация будет — это фундаментальный принцип Гуру-йоги.
Падмасамбхава как-то говорил: «Если вы видите своего Гуру как Будду — вы получите благословения как от Будды. Видите его как обычного человека — получите как от обычного человека. Видите его как собачку — получите благословения как от собачки».
Наше видение прямым образом влияет на благословение, которое мы получаем, и такое видение не приходит сразу. Невозможно сказать так: Гуру говорит: «Вот воспринимай меня так-то», и ученик: «Да хорошо, я понял, я воспринимаю так-то». Нет, вы так сможете сказать, но вы не можете сразу научиться это делать. Это постоянная работа терпеливая годами, когда вы приучаете свой ум, вы его воспитываете воспринимать Гуру определенным образом — это и есть Гуру-йога. Это постоянное воспитание, подобное воспитанию ума ребенка, и благодаря такой постоянной работе ум действительно приучается воспринимать Гуру, например, как избранное божество Даттатрею или Шиву.
Для чего это необходимо? Это не нужно Гуру. Гуру достаточно знает, кто он, и он достаточно свободен от чужих мнений и от восприятий. Это нужно самому ученику для того, чтобы затем такое видение перенести на себя и научиться самого себя воспринимать как Даттатрею или как Шиву.
Шраддха — это первозданное доверие, какое бывает между матерью и ее ребенком. Плачущий ребенок успокаивается, как только мать берет его на руки, потому что он чувствует себя с ней в безопасности. Тот, кто обладает этой природной способностью к доверию, счастлив и успешен в жизни. К пониманию истины можно приблизиться лишь тогда, когда вы безусловно доверяете своему Учителю, как дитя — матери.
Упарати — возвышение над мирским
Упарати — означает возвыситься над вещами, не испытывая зависимости и страха. Когда вы смотрите на мир позитивно, вам нельзя причинить никакого вреда, потому что ценный урок можно извлечь из всего, даже из несчастного случая. Страхи и неприятности всегда возникают там, где мы боимся что-то потерять. Богач, окруженный охраной, замками и решетками, на самом деле — узник своего богатства. Раджа-йога предписывает апариграху, то есть нестяжательство, отсутствие алчности. Будьте выше мирских вещей и практикуйте самоотречение — но не как мучительное отрицание мира, а как освобождающий акт обращения к Богу. Махатма Ганди говорил: «Наслаждение в самоотречении». Это важное правило жизни.
Когда мы становимся садху, санньяси, мы принимаем путь отречения, но мало его принять однажды — его надо постоянно возобновлять в себе, его надо постоянно проговаривать, осмысливать, применять, чтобы он стал стилем жизни. Ни в коем случае его нельзя забывать. Если мы не будем проявлять бдительность в отношении наших обетов, наших самай, рано или поздно ум подумает: «Что-то здесь нет большой радости» — особенно если еще нет благодати, и он снова подумает: «Хорошо бы мне получить радость от чего-то» — от обладания чем-либо. Он будет искать себе занятия, как насладиться чем-либо.
Отречение садху означает возвыситься над мирскими радостями, возвыситься над обладанием материальными вещами, возвыситься над всем тем, что питает мирского человека. Такое возвышение происходит благодаря самоосвобождению, самоотдаче, упасане, очищению чувств. Упарати — возвышение над мирским уровнем должно постоянно замещаться преданностью Богу, позитивной альтернативой. В противном случае, если ум не получит такой альтернативы, он не сможет длительное время поддерживать такую отрешенность.
Титикша — самообладание и внутренняя сила
Титикша — это самообладание и внутренняя сила. Все понимают, что на жизненном пути они и дальше будут встречаться с трудностями и препятствиями. Возможно ли, чтобы в жизни совсем не было проблем? Не нервничайте, даже если ситуация кажется безнадежной. Помните, что всему приходит конец.
Часто, когда ученик переживает, я ему так говорю: «Не переживай, это больше восьмидесяти лет не продлится. Все это поменяется. Не пройдет и восьмидесяти лет — ситуация изменится полностью. Все это не будет тебя заботить».
Мой ум обычно таков, что я смотрю так — минимальный масштаб, если быстро, лет пятьсот назад, вперед, как там было, как там будет, а все, что сейчас — это просто прелюдия к этому большому осознанию этого большого промежутка. А если посмотреть пятьсот лет, тысячу лет — все это не имеет большого значения, чтобы за него переживать. Текущие ситуации часто кажутся очень важными только потому, что мы сильно прикованы к ходу времени, описанию мира, к текущему моменту, и наш ум настолько вперился в это, что возникла привязанность.
Представьте, вам сто двадцать лет, вы просто дряхлый старикашка и бабушка беззубая — все, будете вы испытывать привязанность, гордость, соперничество, вожделение, кто-то что-то не так сделал — вот вам это будет все неинтересно вообще. Совсем другие заботы, типа в каком мире я буду перерождаться, у вас будут совершенно другие отношения к жизни.
Вот вы просто не знаете, как старики смотрят на мир. Я в свое время уделял этому внимание, изучению, медитируя на непостоянство и другие вещи. Однажды я лежал в больнице в юности, и там жили люди семидесяти лет где-то, может быть, восьмидесяти, и они были такие на позитиве, меня удивило это, такие старички. Я спрашивал: «Какой смысл у вас в жизни, какая цель?». Один говорил так: «Ну мне бы еще пять лет прожить, и было бы нормально» — еще удивился, надо же, как он вообще мыслит. Это не то, что вы спросите двадцатилетнего, какая цель в жизни — у него совершенно другое отношение к жизни.
Когда вам будет сто двадцать лет — у вас будет очень позитивный ум, потому что вам терять вообще нечего будет. Богатство — так зачем оно надо, гордость — а смысл? Ну божественная гордость, так ей ничего не помешает, никто на нее не наступит, она же внутренняя. Зависть — кому завидовать, о чем? Все это теряет смысл, стоит пройти какому-то промежутку времени, а настоящее оно обнажается. А что это настоящее — пребываю я в осознанности или нет, чиста моя душа или нет, пребываю в любви к Богу или нет, верю глубоко в воззрение или нет, сильна моя вера и преданность или нет, владею ли я ветрами и каналами достаточно осознанностью — вот, вот это то, что истинно, то, что останется всегда. Неважно, сколько вам лет, в каком вы теле, в каком вы мире, чиста ли моя заслуга или нет, чиста ли моя самая или нет — вот это истинное. Все остальное — это приходящие вещи совершенно.
Титикша рождается из того, что мы понимаем временное и истинное и не обращаем внимания на мелочи жизни. Когда Гуру говорит ученику: «Не обращай внимания на эти мелочи в жизни» — он знает, о чем говорит. Это не фигура речи — это так оно и есть, потому что это все просто временные вещи жизни, временные трудности, и они пройдут — не пройдет и ста лет.
Настоящие трудности — это, например, родиться теленком, когда ты был садху, и почему-то иметь тенденцию попасть в утробу — вот это большие трудности, может быть. Столкнуться с демонами в аду, которых не можешь усмирить — вот это серьезные трудности, и там девятиэтажные демоны могут быть. Когда человек пасует из-за маленьких трудностей в жизни, которые совершенно не стоят такого отношения к ним, то как вы думаете, большие трудности выдержит или нет — очень сложно будет.
Титикша означает спокойно относиться к трудностям жизни, терпеливо. Это не терпение на таком подавлении и на воле — это терпение, основанное на понимании фактов жизни, на осознанности, на более глубокой ясности и отрешенности от того, от чего надо отрешаться.
Только «Я» неизменно и вечно. Все остальное изменчиво и преходящее, поскольку время движется неумолимо. В теле каждую секунду происходят изменения; мысли, чувства и обстоятельства тоже постоянно меняются. Никогда не отчаивайтесь, даже если вам порой становится невмоготу. Обратитесь к Богу за титикшей — внутренней силой, мужеством и стойкостью.
Попытка создать зону комфорта из хорошего отношения к себе или уважения и хороших условий, хорошей еды, красивой обстановки может для эго сыграть злую шутку, потому что оно может привязаться к этой зоне комфорта и перестать развиваться. Оно может подумать: «Мне и так хорошо. Я достаточно чувствую себя уверенно здесь, а вокруг злой мир, приносящий страдания». Но садху не боится злого мира.
Миру не может садху принести страдания никогда, потому что он не имеет зоны комфорта, а его поле, круг чистого видения бесконечен. Можно сказать, он обретает зону комфорта величиной со всю вселенную, и для него физический мир, астральный, причинный или трансцендентный — вот зона его чистого круга. Это не зона комфорта эго — это зона его чистого видения.
В противном случае, когда садху создает себе зону комфорта, а чувствует, что злой мир может причинить ему страдания, рано или поздно злой мир причинит страдания, потому что он все время придет. От злого мира невозможно деться, потому что он может быть в уме, в голове, в ашраме, в планетах, в грахах, в пранах тела, прийти в виде болезни, в виде чего угодно, и тогда эта зона комфорта будет разрушена с большой силой.
То, что разрушено, не является истиной, является не дхармой, а-сат (не истиной), а то, что истина — оно неразрушимо. Чем больше садху будет усердствовать в этих качествах, в частности упарати, титикша, тем больше в нем будет рождаться сат (истина), и тем меньше он будет зависеть от зоны комфорта, от внешних проблем, тем менее он будет уязвим для любых видов кармы, злых планет, неправильного общения, болезней, дисбалансов, чего угодно. Мудрость и прогресс садху заключается в том, что он перестает быть уязвимым от чего-либо вообще.
Очень важно понять, что дхарма — это не когда мы делаем то, что нам нравится, а когда мы превосходим пару противоположностей: «нравится» и «не нравится». Гуру никогда не старается сделать так, чтобы это понравилось ученику. Наоборот, когда ученик хочет, чтобы ему что-то понравилось — это для Гуру сигнал, что что-то здесь не так.
Гуру всегда учит ученика превзойти то, что нравится, и то, что не нравится, потому что он знает — только это освободит его. Если он будет выбирать только то, что ему нравится, значит рано или поздно страдания придут, потому что он не воспитает себя (а-сат), и то, что не нравится, всегда придет в жизнь, он не сумеет с ним справиться.
Мы говорили, что вселенная — это не тот мир, который будет стараться нам понравиться. Например, если мы живем среди садху — все садху стараются соблюдать этику и воспитывать свои качества. В общем, я бы сказал, что садху — все они приятные люди. Бывают, конечно, иногда нюансы, но в общем это приятные люди, и они стараются думать друг о друге, заботиться друг о друге. Но если человек попадает в место, где не садху и там не стараются заботиться друг о друге, контролировать эмоции, проявлять чистое видение, то тогда может быть сложно. Но если такой ученик воспитал в себе качества титикши и превзошел «нравится», «не нравится», для него не будет сложно. Он может превзойти все это.
Самадхана — внутреннее спокойствие и устремление к цели
Самадхана, последнее из шести сокровищ, означает внутреннее спокойствие и способность сохранять устремление к своей цели. Никогда не теряйте цели из виду. Если изнутри поднимается чувство беспокойства и протеста, сядьте, спокойно закройте глаза и тщательно обдумайте ситуацию. Если вы чувствуете, что в вас поднимается волна ярости или злобы, не предпринимайте сразу никаких действий. Оставайтесь бесстрастными и просто наблюдайте за своими эмоциями.
Махапрабхуджи говорил:
«Когда волны вздымаются высоко, никто не станет нырять за жемчугом в море»
Поэтому дождитесь, пока внутри улягутся волны, и спокойно задайте себе следующие вопросы:
Что я сделал, почему я так поступил, что я при этом думал?
Почему я так думал, что я думаю теперь, почему я так думаю?
Как мне следовало подумать, как мне следовало поступить?
Затем спросите себя: насколько важно это было, почему это было так важно, или важно ли это вообще? Что я потерял, потерял ли я что-то вообще, было ли это ценно для моего вечного счастья?
Вы никогда не сможете потерять то, что ценно для вечного счастья — следовательно, в действительности вы ничего не потеряли.
Второй философский аспект самадханы состоит в размышлениях о смысле жизни и о том, что лежит в основе существования:
Кто создал этот мир и зачем?
Откуда я пришел и куда я уйду?
Что реально и что нереально?
Какова моя цель в жизни?
Таким образом, в широком смысле самадхана означает уход в себя и наблюдение. Когда внутреннее волнение успокоено, можно глубже погрузиться внутрь себя. Только так мы способны узнать истину, реальность и понять смысл всех наших тягот и страданий. Когда мы умеем отстранять свой ум от суетных вещей, мы можем подключаться к высшему сознанию внутри нас и узнавать ответы на все наши вопросы.
Итак, самадхана означает быть близким к состоянию самадхи, быть близким к сахаджа-самадхи или любому другому виду самадхи, способность отъединиться от запутанности внешней жизни и способность никогда не запутываться и всегда пребывать в раскрепощенном, естественном состоянии осознанности. Способность пребывать в раскрепощенном состоянии осознанности означает иметь простор для сознания, иметь великодушие для сердца, иметь игру для проявления тела, речи и мысли, и никогда не зажимать свой ум.
Служение никогда не должно нас запутывать. Во время служения простор должен сохраняться, великодушие для четырех бесконечных должно сохраняться, переживание игрового характера всех явлений, распознавание пустотности, распознавание иллюзорности мира никогда не должны теряться. Это не сложно, если мы в процессе служения преодолеваем карма-малу, картритва-буддхи, отказываемся от плодов, результатов, наград, авторства, менталитета «я делаю», и воспринимаем служение как свой долг, как свою дхарму — не как свою дхарму личностную, а как лучшим образом то, что мы можем выполнять и служить дхарме, Гуру, Богу, садху и всем живым существам.
Большинство случаев потери самадханы, устойчивого равновесия близости к самадхи, связано либо с ситуациями со служениями, либо с ситуациями с отношениями. Это две сложные сферы, в которых самадхана часто теряется, и зная, что это часто может быть потеряно, садху именно должен принять решение: «Именно в этих сферах я должен быть очень внимательным. Я буду внимателен, чтобы не потерять свою цель и не потерять свой смысл».
Святые древности предпринимали огромные усилия для того, чтобы сохранить эту самадхану. Я читал про одного афонского старца, который решил не спать, и поскольку он полностью не спать не мог, он специально пил кофе, чтобы не спать. Еще часок спал, но в общем все время бодрствовал. Для чего? Чтобы все время быть в бодрствовании, в трезвении, чтобы бесы не прокрались в душу, потому что когда бодрствуешь, то дурные помыслы и самадхана сохраняется. Когда начинаешь засыпать, отвлекаться — ум куда-то уходит. Это была его тапасья.
В йоге так не принято, и мы должны соблюдать диначарью, спать когда надо, вставать когда надо, но намерение сохранять самадхану должно быть таким же сильным. Это должно стать нашей тапасьей, нашей постоянной аскезой. Эта тапасья должна планироваться, стратегически разрабатываться, она должна учитываться, контролироваться. Мы должны осмыслить, как она у нас идет или нет — здесь не должно быть бесконтрольности. Пока такая тапасья не стала естественной, должен быть постоянный контроль.
Такая самодисциплина, принятая годами, дает плоды. Вы обнаружите, что самадхана, естественная устойчивость в медитативном состоянии стала вашим вторым «я», а затем она постепенно становится вашим первым «я».
Когда у вас ваше первое «я» — это естественное самадхи, когда близость к естественному созерцанию — это ваше первое «я», то что бы ни делало ваше второе «я», ваш относительный ум, тело — это будет уже как игра, потому что оно будет подчинено вашему первому «я».
Например, вы разговариваете с кем-либо, а на самом деле вы пребываете в безграничном пространстве осознавания, практикуя санкальпу шамбхави-мудру или атма-вичару или сон, и семьдесят процентов вашего сознания в созерцании, всего лишь тридцать уделяется разговору. Будет ли вас этот разговор сильно волновать? И другой человек вам даже что-то говорит, вам не нравится, вы говорите: «Да-да, сон, атма-вичара, непрерывная осознанность», — и то, что он будет вам говорить что-то не очень приятное, вам будет даже ласкать слух. Ведь в чистом видении оно выглядит совершенно другим. Оно будет даже вас подстегивать немного, чтобы расширить свое пространство осознавания, потому что семьдесят процентов — это осознавание вашего первого «я», пребывает в самадхане, в устойчивой близости естественного самадхи.
Вы переживаете какие-то ситуации — тридцать процентов вы с ними взаимодействуете, а семьдесят процентов вы пребываете в осознанности. А если вы пребываете в истинной естественной осознанности, то вы пребываете в ананде, в чистоте, распознаете чистоту мира. Вы распознаете игру, и другой человек, допустим доставляющий неприятности, что-то делает, а вы: «Так это же игра! О, как поиграем сейчас! Игра Бога — это же благословение». Понимаете? Или неприятная какая-то ситуация. Какие-то страдания не могут проникнуть просто, потому что из такого видения они становятся благословением, они становятся игрой Бога, потому что вы проделали работу, вы проделали тапас, чтобы всегда быть в самадхане, близости к самадхи.
Но если человек не проделывает такую работу — у него нет такой привилегии, нет роскоши семьдесят процентов своего сознания отдать санкальпе, отдать созерцанию, самоосвобождению. И что тогда происходит — девяносто процентов на ситуацию, и десять процентов еле-еле в уголках сознания теплится что-то: «Я же садху, я же должен что-то еще наблюдать».
Вместо наблюдения, вместо присутствия какой-то вяло-тлеющий внутренний диалог: «Так, я же еще должен наблюдать, по-моему, я должен чувствовать чувство «я», или я должен помнить, что это сон. Нет. Он говорит то — он негодяй, он неправильный, он неправильно делает. Так, а что же я вообще делаю? Кто я?». Такой хаос, такая каша — девяносто процентов обращены наружу, какой-то слабо-тлеющий внутренний диалог, буддхи что-то пытается сказать: «Проснись, практикуй», — достучаться до манаса, до ахамкары. Ахамкара напирает: «Он мой соперник. Я должен его сокрушить. Он угрожает мне своими словами. У него неправильное видение». Манас здесь, еще читта, она служит ахамкаре, полностью ахамкара подчинила, образы, старые ассоциации: «Да-да, вот смотри, там он был», — той поддакивает. Буддхи говорит: «Проснись, ты же садху, твоя задача созерцать. Гуру что говорил». «Да, что? Ну да, вроде говорил».
Все, вот как это часто бывает, и потом обязательно ахамкара запутается, приходят проблемы, приходят страдания, и что потом? Потом ученик говорит Гуру: «Не могу самоосвободить. Как так?». Вот это процентное соотношение надо изменить.
Самадхана — когда садху выполняет тапасью, все время борется за это, за то, чтобы его самадхана никогда его не покидала. Все это качества, требования к ученику системные, которые надо постоянно к себе садху предъявлять — это залог его духовной победы, залог духовного счастья.
Вступая в духовную жизнь, надо рассчитывать только на победу. С верой и решительностью идти к своей победе, никак иначе вообще, без вариантов, только на победу, потому что если солдат сомневается в победе, то побеждает другой солдат — его противник, тот, который не сомневается. Если садху сомневается в своей победе — победы не будет.
Эта победа не внешняя, не эгоистичная, не мирская, не материальная — только духовная победа. Такой настрой на духовную победу должен делать садху отреченным, целеустремленным, пустым, гибким и целенаправленным — тогда это возможно. Все это тапасья.
