Я приветствую всех монахов, мирян, всех практикующих. Я надеюсь, у вас все хорошо, как и у нас. Когда бы мы не собирались на практики, медитации, ритриты, мы делаем это во имя нашей цели. Когда-то мы зародили устремленность познать высшую истину, познать Бога. И все, что мы делаем, это выражение нашей устремленности.
На Духовном Пути важны вера, преданность и устремленность. Бывает так, что вера слаба, преданность еще не родилась, но устремленность – это единственное, что у нас есть. Нам нужно воспитывать устремленность познать Бога, Шиву. Когда мы размышляем о своей душе, ее судьбе, прошлом, настоящем и будущем, мы понимаем, что наша душа рождена во Вселенной с какой-то целью, нам предстоит узнать эту цель. И когда мы узнаем, что ее цель – Бог, познание Бога, познание Божественного, мы зарождаем устремленность познать Бога.
Выбор судьбы души
Каждый из нас хотел бы увидеть нашу душу чистой, среди светлых духов, сияющих светом богов во всей мудрости, красоте, духовной славе, счастье, великолепии, и никто не хотел бы найти свою душу в будущем в адских подземных мирах, в каких-то мрачных местах, среди демонов, духов и слуг ада, как в истрепанных лохмотьях, нищей, почерневшей, растерянной, потерянной для Бога, истощенной, слабой, больной и заблудившейся. Никто бы не хотел в будущем обнаружить свою душу глупой, страдающей, во власти демонов, нагов, где-то увязшей в нижних мирах, попавшей в кипящее озеро в адских измерениях, блуждающей по лабиринту без выхода в измерении претов (голодных духов).
Каждый хотел бы видеть свою душу свободной, бесконечной, играющей, полной света, силы, великолепия, гармонии, чистоты, любви, благословений святых, в состоянии единства с Богом. Именно потому, что мы хотим видеть душу в будущем такой и не хотим видеть другой, мы зарождаем устремленность к познанию, ибо этот смысл и эта цель превосходят все земные смыслы и все земные цели, все временные, сиюминутные отношения и связи.
И мы можем сделать свою душу чистой, свободной, единой с Богом. Но если ничего не предпринимать, это само по себе не произойдет. Мы должны начать борьбу за свою душу.
Принятие решения
В какой-то точке мы должны принять решение. Считается, что такая точка наступает, когда мы получаем Прибежище, получаем дикшу от Гуру, но это внешнее, это ритуал, это формальная точка принятия решения. Но никому не известно, кроме Бога и вас самих, где реально в вашей жизни наступает этот момент, где вы реально в душе внутри себя принимаете такое решение: бороться за свою душу, устремляетесь познать Бога без промедления, прямо сейчас. Тогда что-то внутри вас лишнее отпадает, а что-то внутреннее новое пробуждается.
Когда мы получаем в Учение посвящение от своего Гуру, то считается, что сам факт наречения духовного имени, передачи Гуру-мантры или принятие статуса послушника, монаха, карма-саньяси мирянина, он и означает наше решение идти по закону мудрости, идти по пути святых мудрецов. Но часто бывает, что мы действуем бессознательно, и внутри нас еще такое решение не вызрело и было не принято, оно было принято нашим умом, нашей личностью, но наша душа еще не последовала за ним, и потребуется еще некоторое время, чтобы оно вызрело внутри и по-настоящему было принято. Либо наоборот, оно было уже давно принято, и мы уверенно идем по Духовному Пути, принятие Прибежища, имени, статус – это только формальный акт, который только закрепил то, что уже давно было.
Так или иначе, мы осознаем в какой-то момент, что мы жили годы, погруженными в пустые развлечения, в иллюзию, болтовню, безверие, апатию, лень, себялюбие, и мы решили спасти свою душу от этого, мы решили вступить на путь садху. Мы поняли, что годы драгоценного времени ушли впустую, и мы решили вступить на путь садху, чтобы спасти свою душу, погрузить ее в Бога.
Святые говорят, что ты должен действовать немедля, словно красавица, у которой загорелись волосы, или словно рыбак, которого в лодке вынесло в открытый океан. Ты должен понять, что твое положение очень важно для тебя, это как чрезвычайное положение, что в кои веки, среди множества жизней в майе, в иллюзии, в сансаре, в запутанности ты пробудился к Богу, ты пробудился к духовному пути освобождения, и твоих заслуг, твоей кармы хватило на то, чтобы усмирить желания, усмирить ум, получать Учение, идти по Духовному Пути.
И здесь ты должен принять такое решение начать внутреннюю аскезу, немедленно заняться внутренним деланием своей души. Здесь нужно почувствовать себя, как воин-новобранец, чтобы начать свой духовный путь и упорным трудом отвоевать то, что тебе дано от изначальной природы Бога, но то, что наша душа на протяжении многих жизней прошлых упустила, рассеяла из-за невнимательности.
Внутренняя аскеза
Здесь очень важно сказать себе: «я не буду откладывать на будущее мою внутреннюю аскезу». Внутренняя аскеза – это путь, который необходимо пройти каждому. Внешняя аскеза – это не тот путь, который необходимо пройти именно каждому: кому-то его необходимо пройти, кому-то его необходимо пройти наполовину, а кто-то в нем совсем не нуждается, например, как царь Джанака.
Царь Джанака очень странно достиг просветления: он лежал подвыпивший вместе со своей супругой и смотрел в небо, то есть, внешне он вообще не был аскет. Но ему посчастливилось встретить духовных существ, которые сделали ему прямую передачу и спели о чистейшем осознавании, которое свободно от всех чувственных желаний, от всех чувственных удовольствий, от всех забот, от всей двойственности, от эго, от всех эмоций. И царь Джанака был так вдохновлен, что весь старый образ жизни ему опротивел, у него возникло отвращение к тому бездумному и бессознательному существованию. И вмиг его покинули все заботы, все привязанности, все царские развлечения, он сразу внутри от этого освободился. Он начал медитировать и за короткое время достиг Просветления.
И то, что он делал, это был внутренний аскетизм, внутренняя аскеза, отделение себя от всего и обнаружение внутри себя чистейшего недвойственного сознания. И когда он его обнаружил, он увидел, что это недвойственное сознание – это всеприятие, оно не отвергает и не отрицает ничего, оно может соединяться со всем, играть со всем, но оно свободно от всего. И царь Джанака тогда подумал: «Во мне нет привязанности к царской жизни, но у меня нет и отвращения к ней. Я буду действовать согласно своей карме, без привязанности или отвержения, не привязываясь, действовать, для того чтобы помогать другим».
Итак, зарождая устремленность познать Бога, мы должны зародить в себе устремленность стать внутренними аскетами. Только внутренней аскезой достижимо освобождение, познание Бога и достижение Божественной мудрости.
Вовне мы следуем принципам своего статуса: миряне – статусу мирян, карма-саньяси – статусу карма-саньяси, брахмачари – статусу брахмачари, послушники – статусу послушника, монахи – статусу монаха, старшие монахи – статусу старшего монаха. Это определенные принципы и правила, которые приняты в обществе, которые считаются благоприятными для поддержания духовной жизни, но самая главная наша работа делается не снаружи, а внутри, это и есть внутренняя аскеза, внутренний аскетизм.
Внутренний аскетизм не зависит от времени, от статуса, от того, чем мы занимаемся. Ошибочно думать, что «вот, когда-нибудь наступит время, я стану таким великим аскетом, вот я развернусь, как начну практиковать в ритрите, покину все это». Как только вы так думаете, вы на самом деле обманываете себя. Вы уходите от того, чтобы прямо сейчас практиковать внутренний аскетизм, вы мечтаете о неких внешних благоприятных условиях, вы думаете, что некие внешние условия сильно помогут вам.
На самом деле это не так: внешние условия помогут вам немного, но они не сделают за вас вашу внутреннюю работу. Внешние условия – это только небольшой довесок, самая главная ваша работа – внутри, и она ни от чего не зависит, и ваш внутренний аскетизм – это то, что вы можете делать прямо вот сейчас.
Внутреннюю аскезу нельзя откладывать на будущее, надо понять: ей ничто не может помешать, ни ваше служение, ни ваше окружение, ни ваши обязанности, ни ваши мысли, потому что она настолько глубоко внутри, что окружение, служение, действия тела, мысли не способны до нее добраться, это только вопрос вашего принятия решения, когда вы говорите себе: «Бога нельзя откладывать на будущее, Бог только здесь, Бог только сейчас».
Начало внутренней аскезы
Когда вы говорите себе: «пришло время мне пробудиться, оставить старое мрачное эго и пойти путем святых к новой цели жизни, быть только в Боге, только с Богом и жить только для Бога». И когда вы принимаете в себе такое решение, вот отсюда начинается ваша внутренняя аскеза, ваша внутренняя алхимия, ваше внутреннее преображение.
И если вам надо как-то зафиксировать этот торжественный момент, то вы можете сесть у алтаря, сложить руки молитвенно, помолиться Древу Прибежища, Ишта-дэвате, всем святым Древа Прибежища и Гуру, и попросить их помочь вам в этом. Чтобы они даровали вам силу во внутренней аскезе, чтобы они благословили, обратиться к коренному Гуру, чтобы они благословили вас на путь внутренней аскезы, чтобы вы внутри себя дали такую внутреннюю клятву: «отныне да не сверну я с Пути святых, отныне да пойду я Путем духовной алхимии, внутренней аскезы, отныне я буду тверд в своем намерении идти по пути внутреннего делания души, внутренней аскезы».
И когда мы помолились так, выразили санкальпу (намерение), мысленно можно сделать подношение, нам нужно зародить еще другое намерение, чтобы это намерение не угасло, чтобы мы были тверды духом и искренни в своем пути, чтобы мы не проявили малодушие и не свернули потом с него.
Сад души
И когда мы так сделали, нам нужно понять: как это – идти по пути внутренней аскезы? Что это значит? Нам нужно понять, что наша душа подобна саду, а мы в этом саду – работник, который его возделывает. Мы можем запустить свой сад, сделать его полным паутины, гнили, сорняков, колючек, но мы можем также ежедневно этот сад усердно возделывать, и тогда в нем вырастут чудесные благоухающие цветы, исполняющие желания, волшебные деревья калпа-врикша с плодами вечности и бессмертия в божественном. От нас зависит, каким будет этот сад. Те, кто хорошо работают в саду души своей, те получают такие плоды. Те, кто не трудятся, забрасывают его, наведываются туда лишь время от времени (раз в месяц), их сад остается невозделанным, запущенным.
Божественная воля состоит в том, чтобы мы постоянно возделывали сад своей души, чтобы мы постоянно трудились в нем, не покладая рук, не жалея себя, чтобы мы очищали сад своей души от сорняков мыслей и желаний, чтобы мы рыхлили, удобряли и поливали его землю, чтобы мы не ленились, не сидели праздно и не спали в саду своей души, чтобы мы были хорошим, заботливым работником в нем, трудились непрерывно, не делая отдыха ни днем, ни ночью.
И в этом саду нам предстоит большая работа: нам нужно постоянно корчевать пни самомнения, эго, рубить гнилые ветви сомнений, выдирать, выдирать, выдирать сорную траву желаний. Казалось бы, ее выдираешь, а она снова растет, казалось бы, ты снова все выдрал, а там, там, там снова появилась эта трава, и если этого не делать, через неделю там все зарастет. Постоянно стричь колючки нечистых мыслей: мы остригли их справа, они появляются слева; мы остригли их позади, они появляются спереди. Мы должны делать это непрерывно, день ото дня, годами, постоянно поливать почву этого сада водой веры, рыхлить ее палкой самодисциплины, тогда будем вознаграждены чудесными плодами и дарами.
Терпение и постоянство
И эти плоды вне материального мира, вне нашей земной жизни, нашего земного существования, они, может быть, проявятся и не сразу, и не надо их ждать сразу, только наивные, очень глупые люди ждут быстрого проявления плодов. Эти люди похожи на детей, когда они думают: «Я сейчас посажу семечко, а утром должно взойти большое дерево». Они приходят утром, а семечко даже не проросло. Они думают: «В чем же дело? Дай я помогу этому дереву вылезти из семечка, расковыряю семечко и попробую вытащить росток и чтобы на нем были уже плоды». И проходит три дня, они беспокоятся, прибегают, смотрят: «А почему же еще ничего нет?»
Если у нас есть нетерпение, если мы не осознаем ту гигантскую работу, которую нам нужно сделать, если мы находимся в каких-то мечтах, фантазиях, что вот-вот, это чудесным образом быстро произойдет, я стану святым, буду влетать в самадхи, это большие иллюзии. Большие надежды (ложные, от эго), большие ожидания порождают большие разочарования. Когда мы думаем, что не прилагая усилий, не ведя никакой духовной работы, мы что-то уже должны получить, так никогда не будет. Это невозможно, это противоречит закону природы. Мы должны измениться, мы должны очистить нашу душу и предоставить ее Богу.
Плоды внутренней аскезы
Но если мы все делаем правильно, воспитываем в себе терпение, смирение и постоянно, день изо дня работаем в саду своей души, мы получаем настоящие божественные дары. И тогда открывается новая жизнь, и суть этой новой жизни – безграничная свобода, божественная любовь, божественная мудрость, радость, бесстрастие ко всему земному, суетному, сансарному, материальному и безграничная жизнь в абсолютной Истине, жизнь, полная света, благословений святых мудрецов, благословений богов, знающих Бога.
И тогда в этом саду вашей души рождается семя новой, вечной, бессмертной жизни, и это семя больше никогда не угаснет, это как внутреннее пламя, которое все разгорается, разгорается, и больше никогда не угаснет. И тогда ничто не может ему помешать: ни гороскоп, ни грехи, ни судьба, ни препятствия, даже само время не может ему помешать. И вот этой новой жизни, этому бессмертному семени есть начало, это конкретное начало внутри вас – это время пробуждения, но конца у него нет. Этому пламени есть рождение, но конца, смерти ему нет.
Внутренний аскетизм как возделывание сада души
Когда мы уяснили свою цель и зародили устремленность к познанию Бога, и решили идти путем внутреннего аскетизма, нам нужно стать прилежным садовником своей души. Прилежный садовник замечает каждый сорняк, пропалывает каждый сантиметр своего сада. Таким же образом и мы должны каждый день всматриваться в свою душу: допустили ли вы гнев, допустили нетерпение, проявили несмирение, проявили бестактность со старшим, проявили бессознательность во время ритуала, проявили малодушие, проявили безверие — вы должны все это увидеть внутри и безжалостно выкорчевать, как садовник, который знает, какие цветы ему нужны и какие сорняки ему не нужны. Каждый день всматриваться в свою душу, и тогда это будет ваш внутренний аскетизм, ваше внутреннее делание.
Наша цель — Бог, мы должны помнить об этом, это самое главное, и никогда об этом не забывать. Мы должны сосредоточиться на Боге, на Божественной Истине как на цели, словно лучник сосредоточился на мишени, и помнить о своей божественной цели. Как искатель клада помнит о своем кладе и фанатично ищет его, копает в разных местах в надежде что-то найти, думает о кладе; как охотник на охоте думает о звере, ищет его, выслеживает, постоянно целится в него, так и мы должны постоянно думать о Боге, целиться в него, выслеживать его постоянно.
Мы должны думать: «Что есть Бог? Где Бог? Каково божественное состояние?» Когда я в гневе, конечно, это не то состояние, когда можно понять Бога, когда я эгоистичен, своеволен, самолюбив, когда я хочу, чтобы все моей воле угождали, когда я совсем не думаю о Божественной Воле, это не то состояние, в котором можно познать Бога. Когда я отвлечен, когда я рассеян, когда я кручу мирские мысли, это не то состояние, где я навел прицел на Бога, совсем не то. И мы должны вновь и вновь находить Бога как свою цель, днем и ночью, даже во сне, даже ночью, когда нас разбудят, мы сразу должны вспомнить о своей цели и навести свой ум на эту цель, как мать помнит о своем ребенке — стоит ребенку чуть-чуть заплакать, она сразу бежит за ним, потому что она помнит о нем непрерывно, даже во сне.
Укрощение гордыни и самонадеянности
Для того чтобы сделать Бога своей целью, быть постоянно нацеленным на Бога, мы должны укротить свою гордыню и самонадеянность, словно бешеного слона или тигра, потому что гордыня и самонадеянность сильно мешают в этом, это как ложные цели, когда мы должны устремляться на Бога, а мы устремляемся на что-то другое, на свое эго. Вместо того, чтобы идти за Богом, искать Его, мы начинаем идти за собой, за своим умом, за своим эго, за своей волей, думая: вот такой я красивый, вот такой я великий, вот такой я умный, а другие мне не указ, а другие хуже меня, а я их лучше, а кто они такие, а они хуже, а я лучше, а мне нужно больше, а я важнее.
Когда мы так начинаем думать, мы делаем свое эго Богом, мы подменяем Бога на свое эго, и мы начинаем вкладывать энергию своей души, энергию своих мыслей, действий, слов, поступков в этого ложного бога — в эго. Эго — это ложный бог, это не бог, это божок, кумир, который мы творим в своей душе по своей глупости, по своему неведению. И мы начинаем в него много вкладывать. Когда мы начинаем в него много вкладывать, мы сбиваемся с цели, мы забываем об истинной цели и идем по пути ложной цели.
Для того чтобы не сбиваться с такой цели, нужно постоянно проверять себя: туда ли смотрит твой ум, на ту ли цель я направил себя. И как только мы видим, что мы сбились с пути, что мы направили свое сознание на этого божка, на кумира, и сотворили его внутри себя, а про Бога забыли, мы должны сразу же сказать: «Ум, ты ошибаешься, ты смотри, что ты сделал, ты неправильно подумал, ты неправильно повел себя, ты был не осознанным, ты смотрел в другую сторону, ты заблудился, ну-ка, вернись обратно, обратно вернись!» И когда мы так делаем, именно в этот момент происходит возделывание сада нашей души, происходит выкорчевывание каких-то пней эгоизма, внутреннего безверия, внутренних желаний, отождествлений.
Правильная самоосознанность
Мы должны научиться следить за собой более, чем за другими. Если мы следим за другими, а за собой не следим, это, можно сказать, такая извращенная Атма-вичара наоборот, когда мы вопрошаем: «Кто он, кто он?», и забываем вопрошать: «Кто я, кто я, кто Бог?» Или это какая-то перевернутая Брахма-вичара. В Брахма-вичаре вы должны спрашивать: «Что есть Бог?» Но когда мы следим за другими, мы спрашиваем: «Что есть он, а кто он такой вообще, что он делает, почему он так делает?»
И нам нужно обращать внимание на то, чтобы не следить за другими, позволить другим жить так, как они хотят, но следить за самим собой и искать Бога. И перед лицом Бога внутри себя нужно замечать в себе все свои тайные помыслы, нечистые укромные мысли, ничего не прятать, быть честным. Но ничего не прятать, не для того, чтобы это признать и продолжать, а для того, чтобы пресечь это, растворить и рассеять, и выйти в новое чистое состояние.
Что касается внешнего, ошибкой не будет, если вы будете держаться скромно, а других восхвалять. Иногда даже благоприятно, если заслужили, слегка укорить себя, но не впадая в уныние, но других всегда только восхвалять. Не укоряйте других, по крайней мере, если вам не дано такое служение. Тот, кто ищет Бога, всегда и везде ищет спокойствие разума и внутреннее безмолвие.
Мы должны хранить тайну своей внутренней работы, не обсуждать ее особо ни с кем, кроме своего Мастера. Не надо похваляться, выставлять напоказ свою внутреннюю работу, ее малые плоды, пусть о ней знает только Бог и твой Мастер, этого достаточно. Это предостережет вас от самолюбования, потакания капризам.
Принципы внутреннего аскетизма
Идя путем внутренней аскезы, надо научиться жить так, чтобы не просить ничего лишнего. В жизни есть очень много разных вещей, но всей нашей жизни не хватит, чтобы их попробовать, испытать, обладать ими. Это как материальные вещи, так и тонко-материальные, информационные, умственные. И внутренний аскетизм заключается в том, чтобы ни брать, ни набирать лишнего. Если наша душа должна взлететь к Богу, она должна быть свободной, не привязанной, легкой. Если же мы набираем очень много лишнего (информации, оценок, суждений, привязанностей), душа начинает тяжелеть.
Поэтому есть у монахов такая заповедь: не думай много о постороннем; не проси лишнего; не ищи внимания других или расположения, сам люби их всех; не позволяй мирским мыслям уводить тебя от Бога; забудь о внимании, восхищении от друзей и подруг; не ищи друзей и любимых вне Бога в новой жизни, сделай Бога своим единственным любимым, а Мастера, святых — лучшим другом и советчиком. Люби всех, но только через Бога, потому что не ради человека дорог человек, а ради Бога, что внутри.
В Упанишадах говорится: «не ради мужа дорог муж, а ради богатства, что внутри».
Внутренний аскетизм означает: нужно учиться жить во внутреннем безмолвии, нужно искать то место, где нет ума и где не нужны слова, научиться принимать все Упанишадах говорится: как идущее от Бога. Если Богу нужно дать тебе успех, он его тебе дает, если надо послать неудачи, страдания, поражения, это тоже для твоего воспитания.
Нужно оставить миражи прошлого, когда мы искали мудрости этого мира, признание, богатство, земную славу, и даже не слишком полагаться на житейский опыт. Житейский опыт хорошо помогает в мирской жизни, в мирской жизни он друг, но на духовном пути он чаще всего помеха, потому что никакой мирской опыт не способен привести нас к Богу. Мирской опыт в каком-то смысле даже противоречит Божественной Истине. Его можно использовать в относительном мире, при служении, но в духовной жизни, на духовном пути он может быть помехой.
Ученость хороша в мирских делах, в делах Бога она часто мешает, мешая смирению и рождая гордыню, когда мы думаем: «Я знаю, я очень умный, я это прочитал, я все знаю». А на самом деле, что ты знаешь, что ты знаешь о мире? Что знают о мире все ученые мира? Они ничего не знают. Что все книги могут сказать о Боге? Они ничего не могут сказать. Это ложное, фальшивое знание. Но когда мы думаем: «Я знаю», это становится частью нашего эго, уже гордыня, а гордые никогда не найдут Бога, потому что им глаза застилает гордыня.
Когда мы идем по пути внутренней алхимии, делаем первые шаги, нам не нужно держаться ни за свое имя, ни за свое положение. Нам надо понять, что у Бога есть своя иерархия, и в этой иерархии мы еще малый ребенок, тогда рождается смирение.
Божественная воля и воля эго
Следующие шаги таковы, что мы должны понять разницу между божественной волей и своей собственной. Бог как источник Вселенной не имеет атрибутов, имени и формы, однако он обладает совершенной и безграничной волей, поэтому он является всемогущим. Божественная воля есть его иччха-шакти и крийя-шакти. Не обладай он волей, как могла быть создана Вселенная, или как бы Брахма передал Веды людям на Землю, как бы воплощались аватары, такие, как Рама, Кришна, как бы сын Шивы сразил Тараку, или Рама одолел Равану? Все это проявления Божественной воли. Как бы Индра управлял Вселенной? Все, что мы видим: нияти (ход вещей), рита (циклы и ритмы Вселенной), это все проявления Божественной воли.
Божественная воля возвышает душу, она несет свет, радость и свободу. Она освобождает заблудившуюся душу от ужасного круга сансары — рождения и смерти. Но есть другая воля — это воля эго. Воля эго привыкла угождать уму, телу и миру, и она закабаляет душу. И воля эго всегда умственная. Она связана с телом, с ошибкой телесного отождествления, она всегда скована желаниями и привязывает к земным элементам как якорь. Воля эго ищет земного удовольствия для земного тела и ума. Когда мы думаем: «Давайте вот так сделаем, мне удобно, пусть вам будет неудобно, а мне будет удобно», вот это воля эго и воля тела.
Воля земная связывает, соблазняет, подчиняет и порабощает, и фактически все люди, которые не служат Божественной воле, связаны волей другого порядка, земной волей.
Что такое земная воля? Это воля материальной энергии, пракрити, и желание материальной энергии (пракрити), это углубляться вниз, в материю, в отождествление, в ослепление, в заблуждение, все больше и больше погружаться в инертность, в тамас, раджас, в бессознательность, все больше и больше ветвиться, разделяться, порождать желания, порождать отделенность. Воля пракрити (материальной силы), это не воля Пуруши, не воля Бога.
Земная воля всегда зависима от тысячи разных причин, и она встречает постоянно препятствия, сопротивление, борется друг с другом, например: войны, столкновения, мы знаем, что вся история человеческой цивилизации — это войны, столкновения, проблемы различные, скандалы. Что это значит? Это земная воля, воля разных эго, народов, этносов, личностей, сталкивается друг с другом, постоянно конфликтует.
Но божественная воля находится вне ума, вне земных элементов, не скована временем, пространством, она светоносна, она не скована прошлым или будущим, она свободна от любых понятий, таких как тело, ум, эго, она независима ни от каких разрушимых условий, и она только вдохновляет, освобождает, спасает душу и окрыляет. Божественная воля озаряет разум божественным светом, она ничего не ищет, ни в чем не нуждается и ни от чего не зависит. Божественная воля указывает душе спасительный путь к свету. Божественная воля — это чистая саттва внутри каждого из нас. И вот эта саттва стремится проявиться, распространиться, благословить, снизойти и освободить.
И наше служение, служение сангхе, в монастыре, служение Прибежищу, это и есть служение божественной воле, служение этой нисходящей просветляющей божественной силе. Служение означает постоянную направленность, соединение с этой волей. И если мы соединяемся с ней, служим ей, то количество саттвы внутри нас тоже возрастает. В этом принцип накопления заслуг — соединиться с чистейшей саттвой внутри себя, позволить ей пропитаться, накопиться внутри нас.
Отказ от своей воли и служение Божественной воле
Тот, кто идет путем внутренней аскезы, всегда стремится отказаться от временной, телесной воли эго, чтобы обрести бесконечную свободу в божественной воле. Божественная воля очень тонка, очень невидима, очень утонченна внутри нас. Воля тела, воля эго — очень грубая, она понятна всем. И внутренний аскетизм заключается в том, чтобы постоянно отрешаться от воли эго, и постоянно слушать божественную волю, быть пробужденным к ней, проводить ее.
И вот когда мы станем совершенными проводниками божественной воли, то наше тело станет иллюзорным, мы почувствуем себя иллюзорным телом Бхагавана Даттатрейи и всех святых. Так же как чувствует себя аватар: ничего лишнего, ничего постороннего, ничего эгоистичного, только проведение божественной воли, когда я являюсь руками, ногами Даттатрейи и всех святых. Это тело им дано в полную, абсолютную, бессрочную аренду.
И если мы решили идти путем внутреннего аскетизма, мы должны твердо отказаться вершить свою волю в отрыве от воли Бога. Легко отказаться от мирских желаний, от обладания землями, домами, привязанностями к родственникам, обладания деньгами, богатством, славой, но очень нелегко отказаться от своей воли. Даже отшельники, даже монахи, даже аскеты чувствуют большие проблемы с отказом от своей воли, потому что воля — это корень нашего эго. Воля это то, за что мы больше всего цепляемся. Вся сансара и все наши будущие жизни произрастают из этой ложной, извращенной воли. Это воля быть самим по себе, без Бога, это воля нашей души именно привела нас в сансару, заставила упасть в утробу, желание действовать самостоятельно, желание показать Богу свою независимость: «вот, я умный, я сам, я сам с усами, я сам себя определяю». А как ты можешь быть умным, если изначально это желание основано уже на ложном понимании того, что ты отделен от Бога?
Практика осознанного недеяния
Итак, если мы идем путем внутреннего аскетизма, мы должны научиться не только созерцать, но и отказываться вершить свою волю в отрыве от воли Бога. Не действовать сами по себе. То есть этому телу, этому аватару нельзя давать гулять самому по себе, без хозяев, потому что это просто биокиборг с искусственным интеллектом, и если за ним нет хозяина — Божественной воли, он будет идти как бы на автопилоте, просто удовлетворять желания, просто делать то, что ему вздумается.
Поэтому говорят «не исполняй желания сердца своего, если Бог с тобой не рядом», не думай о чем бы то ни было, если присутствие Бога не рядом с твоими мыслями. Ты можешь думать о разных вещах, но рядом с твоей мыслью должно быть присутствие Бога, и это присутствие Бога будет освещать твою мысль, обесценивать ее, делать ее не тяжеловесной, а легкой, игровой и освобождать, это и есть процесс самоосвобождения.
Не смотри, если твоими глазами не смотрит Бог
Не слушай, если Бог не свидетель твоему звуку,
Не говори, лучше молчи, если уста твои не направляются Богом
Это очень важно: когда мы говорим что-либо, мы должны спросить себя: направляются ли Богом мои уста, мой язык, или он направляется моим умом, или он направляется моим эго, или он направляется моими разными желаниями, разными хотениями? Мы должны задавать себе этот вопрос постоянно: моими глазами смотрит Бог или моими глазами смотрит мой ум, мое эго, алчущее желаний и удовольствий, или моя душа, которая заблудилась, смотрит моими глазами?
И в тот момент, когда мы вспомним это, мы подумаем: «А как сделать, чтобы моими глазами смотрел Бог? А, наверное, надо войти в шамбхави-мудру, наверное, надо породить безоценочное обнаженное осознавание, наверное, надо отпустить себя, войти в состояние осознанного недеяния, или надо хотя бы представить Древо Прибежища, Ишта-дэвату, помолиться им, сделать им это как подношение».
Не наслаждайся без Бога
Не страдай без Бога
Жизнь в присутствии Бога
Наслаждение, страдание, любое восприятие — этого не следует делать без Бога, если мы идем путем внутреннего аскетизма. Если мы не идем путем внутреннего аскетизма, это можно делать и без Бога, но тогда это мирская жизнь, это жизнь в сансаре, жизнь как заблуждение души. Но если мы садху, если мы пошли путем внутреннего аскетизма, нам нельзя ни страдать, ни наслаждаться без Бога.
Если вы даже заболели, не болейте без Бога. Бог должен быть основой, и тогда вы увидите, что болезнь происходит с телом, с праной, но не с вами, потому что вы при Боге, а в Боге болезни не бывает. И это понимание, эта внутренняя сила даст вам силу победить болезнь.
Не переживайте наслаждение без Бога, потому что если вы переживаете наслаждение без Бога (например, наслаждение от еды, от музыки, от созерцания красот ландшафта), вы уподобляетесь мирскому человеку, который тоже стремится к наслаждению. Но когда вы испытываете какое-либо эстетическое наслаждение, главным конечным получателем, конечным бенефициаром вашего наслаждения, должны быть не вы, а Бог. Он — верховный наслаждающийся, и он должен получить ваше наслаждение. Ведь он и создал вас для того, чтобы вы, воспринимая, передавали ему эти наслаждения. Чтобы ваши тело и ум совершали ягью, жертвоприношение, потому что восприятия чувств и разные наслаждения — это ягья, если мы их передаем Богу.
Не начинай что-либо, пока не убедишься, что действуешь из Бога, и что все, что будешь делать далее, будет в Боге, нераздельно с Богом и для Бога. Чем бы ты ни был занят, учись быть в присутствии Бога.
Истинная нидидхьясана
Много я давал учений о созерцании, о созерцательном присутствии, искусстве самоосвобождения, все это искусство сахаджа-самадхи, искусство нидидхьясаны — быть в непрерывном созерцательном присутствии. И присутствие чего? Это присутствие Бога. Это не есть некое состояние ума, не есть некая визуализация или выдуманное состояние, это есть присутствие Бога. И все искусство созерцания — это искусство, как быть рядом с Богом, в Боге и при Боге, это не искусство быть рядом с собой, в себе и при себе.
Многие это Учение понимают как-то по-своему. И тогда появляется умом созданное присутствие, мысленные конструкции, захваченность ясностью. То есть, все ошибки в созерцании часто возникают из-за того, что мы пытаемся породить какое-то свое, выдуманное присутствие, какое-то ментальное присутствие, в котором нет Бога. И такое ментальное присутствие может стать опорой для нового эго, это будет такое присутственное эго, но Бога там нет будет.
Присутствие Бога везде, всегда, во всем, вот чего единственное ищут те, кто идет путем внутреннего аскетизма, и этот путь внутреннего аскетизма традиционно в ведической культуре описан в трех золотых принципах: шравана, манана и нидидхьясана.
Нидидхьясана — это и есть жизнь в Боге, жизнь в присутствии Бога. Нидидхьясана — это не есть, когда вы зафиксировали ум на чувстве «я» и двигаетесь, или зафиксировали ум на анапанасати (на входящем, выходящем дыхании), на движениях тела, идете и думаете: «вот это — нидидхьясана». Это еще не нидидхьясана, это подготовительные упражнения к нидидхьясане, это базовая практика внимательности. Но истинная нидидхьясана — это постоянное пребывание в присутствии Бога, когда вы уже нашли Бога путем мананы, путем шраваны вы его получили, прочитали, путем мананы много раз осмыслили. Вы увидели лик Бога, вы приблизились к нему уже, получили опыт, и нидидхьясана — это когда вы живете постоянно в Боге.
Действие в божественном присутствии
Если мы не чувствуем присутствия Бога, не надо спешить делать что-либо, потому что без божественного присутствия наши действия станут новой кармой. Лучше остановиться немного, успокоить ум, зародить устремленность быть инструментом божественной воли и с самоотдачей служить ему. Потом пробудить бдительность в себе, сказав: «Не для того ведь я стал йогином, внутренним аскетом, пришел к Мастеру, в сангху, чтобы идти за ложной волей эго, ведущей к мирскому». Помолчать некоторое время, уединиться, помолиться Прибежищу, святым, своему божеству, настроиться на божественное присутствие, и только потом действовать.
Но часто нам хочется сделать побыстрее, получше, и мы начинаем тогда бегать в раджасе, в забвении Бога, в забвении себя, и в этом нет присутствия. И тогда мы устаем, и другие устают от нас. Это не самый лучший путь, и это нельзя назвать внутренней аскезой.
Внутренняя аскеза — это всегда отрешение от раджаса, отрешение от тамаса, переход в чистое саттвичное состояние, обнаружение Бога и жизнь постоянно при Боге.
Служение Богу или эго
Если мы чувствуем, что в нашей жизни встречаются проблемы, и мы устали от них, самое время задуматься: а кому я служу, Богу или своему эго? Если вы служите Богу по-настоящему, правильно выполняете духовную алхимию, внутренний аскетизм применяете и нидидхьясану, вы будете всегда свободны, отрешенны, полны радости. Но если вы служите своему эго, будут всегда возникать проблемы у вас с другими, у других с вами, у вас с самим собой.
И вы тогда должны задать вопрос и задуматься: а не вкрался ли мой личный интерес в то, что я делаю, а не вкралось ли эго в мои слова, действия и поступки? Не может быть так, чтобы вы служили Богу и были какие-то проблемы. Даже если они есть, они вас не затрагивают, вы в другом, трансцендентном плане вообще, но если они вас затрагивают, значит, сюда вкрался личный интерес, эгоистичные мотивы.
Всегда надо смотреть, всматриваться в свою душу: а свободен ли я от корысти в служении? Ведь корысть может быть не только материальная, корысть может быть психологическая, экзистенциальная — получение каких-то моральных капиталов тоже может быть объектом корысти.
Вот служение Богу вдохновляет всегда, независимо от его плодов, а служение эго утомляет и привязывает часто к земным делам. Если вы видите, что вы утомились, что вы привязались, значит, была какая-то эгоистичная мотивация, еще не было по-настоящему внутренней аскезы. Потому что если вы в состоянии внутренней аскезы, вы вообще ничего не делаете: что-то происходит, действия тела, речи, ума происходят, а вы играете в экстазе, вы ни на секунду не отсоединяетесь от Бога. Хорошие результаты или плохие, добились вы или не добились, хвалят вас или хулят, а вы в Боге всегда, и вы не устали и вы ни к чему не привязались.
Препятствия и проблемы приходят к тому, кто не подчинил полностью свою волю Богу. Бог же, его воля не имеет ни препятствий, ни препон, ни ограничений, но преграды есть для «я», а для Бога, его воли преград не бывает.
Божественная воля против эгоистичной воли
Если есть мои цели, мои желания, мои планы, даже в монастыре, даже в служении, даже в сангхе, хотим ли мы наслаждаться, иметь богатство или даже практиковать аскезу, медитацию, служить моему плану какому-то, то это все равно значит, что мы этого желаем, значит все равно эго есть.
И когда идет фиксация на эго, на своем, на моем, вот здесь начинаются трудности, потому что божественная воля тогда блокируется, и мы начинаем незаметно для себя служить своей личной, эгоистичной воле, самоотдача уходит. Потому что есть желание что-то получать, иметь, достигать, обретать, даже в духовном смысле это может быть, и тогда человек несчастен.
Поэтому я говорю: когда вы приходите в монастырь, не становитесь достигателями, не становитесь делателями, становитесь служителями. Не ставьте себе цель достичь чего-то в личном плане, ставьте себе цель служить Богу, без желания каких-то выгод и результатов. Тогда вы и сами реализуетесь как душа. Но как только вы ставите эгоистичные планы, вы будете вечно не удовлетворены. А из неудовлетворенности Бога не видно, его невозможно реализовать.
И часто бывает, что мы думаем о себе много, а о Боге — мало. Мы своей воле хотим угождать, а воле божественной угождать не хотим. Именно потому, что мы думаем о себе много, а о Боге мало, просветление не наступает. Именно потому, что мы сами себя сделали главным для себя, а Бога отодвинули, просветление не приходит и удовлетворенности нет.
Тогда мы думаем: «Я практикую много лет, а я ничего не реализовал, я не способен». Дело не в том, что вы не способны, дело в том, что вы ошиблись и вообще пошли не туда: надо было направо, а вы пошли налево, потому что сделать эго центром своей жизни, центром своих забот, своих мыслей, сделать свою волю центром своей деятельности, это значит сильно заблуждаться. Но если вы сделаете Бога центром своей жизни, его волю хотя бы на секунду, вы сразу же почувствуете, как вы реально освобождаетесь, потому что освобождение — это освобождение именно от себя, потому что карма, сансара — это и есть мы сами. Мы сами для себя являемся кармой, мы сами для себя являемся сансарой, цепляние за все это держит нас.
Если есть везде наше «я» и оно на первом месте, а не Бог, то такая воля встретит противодействие, и возникнет страдание, потому что во всем этом есть «я» и «мое». Но тот, кто ищет исполнения не своей воли, а божественной, не имеет нигде ни помех, ни препон.
Как понять, где божественная воля? Часто мы ее не слышим, она очень тонкая, очень невидимая. Начинать надо с того, что вы принимаете как божественную волю волю старших наставников, Гуру, святых, волю общего распространения Дхармы. Вы их принимаете, по крайней мере стараетесь в этом видеть божественную волю. Стараетесь быть проводниками этой чистой нисходящей святой силы, а свою волю отодвигаете на второй план.
Всемогущество божественной воли
Тот, кто ищет исполнения не своей воли, а божественной, не имеет нигде ни помех, ни препон. Если что и может ему мешать, только его же эгоистичная воля. Воля Бога вездесуща, всемогуща, нематериальна и ни на что, кроме самой себя, не опирается, ни от чего не зависит, ни к чему не обязывает, кроме любви и самоотдачи. Она не имеет отношения к земному миру, поэтому не имеет нигде препон и препятствий, хотя может проявляться через земное тело и через земные отношения, просто играть ими, но сама она не имеет к этому отношения.
Исполняется что-то задуманное или нет, какая разница, если ты в Боге? Хулят тебя или хвалят, какая разница, если ты с Богом? В бедности или в богатстве, какая разница, если ты в Боге? Разве Бог не уравнивает все земные цели? Разве он не делает нищих царями, а царей — нищими? И разве не иллюзия, игра — все земные цели и дела перед Богом?
И вот если вы так чувствуете, вам удалось немного очистить волю своего эго, отсоединиться от него и воспринять немного этот дух игры, чистоты, красоты, величия и непривязанности божественной воли. Побеждает та или другая сторона, какая разница, если ты с Богом? Получил ты что-то или нет, что это меняет, если ты в Боге? Ведь Бог торжествует при любом результате, Бог — конечный получатель всего, верховный владелец, наслаждающийся, вкушатель, обладатель результатов, получатель всех ягий, жертвоприношений, все плоды — его, все наслаждения — его и вся слава — его. Он — тот, кому принадлежат все плоды, все результаты, все победы. Прав тот или другой, нравится тебе результат или нет — какая разница? Бог побеждает в любых случаях, Бог играет, как хочет.
Иногда, когда я встречаюсь с какими-то вещами в служении, вижу: этот проект не идет, вот это не получилось, я думаю: «Отлично, прекрасно, Брахман ведь торжествует по-любому, это победа Брахмана, это не моя победа, это — победа Брахмана. Мои победы меня не волнуют, меня волнуют победы Бога, и как бы ситуация ни развернулась, ведь это Бог побеждает, а раз Бог побеждает, и я на его стороне, то и я побеждаю тоже». Я по-любому всегда счастлив, воплощаются мои намерения или нет, потому что я играю на стороне Бога, я играю в его команде, я один с ним. Все результаты как хорошие, так и плохие, это победа Бога. Все победы и поражения мира, удачи и неудачи — это триумф Бога. И приняв сторону Бога, его волю как свою, отказавшись от себя, как же ты не разделишь его триумф? Он побеждает по-любому, он торжествует при любом раскладе, он не строит планов, у него нет целей, он не ищет исполнения маленькой человеческой, земной, телесно ориентированной воли.
Путь прапатти-йоги
Служить Богу в самоотдаче, отбросить ложную волю эго, быть проводником Его воли, Его флейтой, руками и ногами — это единственная ваша задача, если вы вступили на путь внутреннего аскетизма и желаете углубить свою практику. Это называется прапатти-йога, самотрансценденция, искусство отбрасывания себя, атма-ниведана. Это и есть самое главное условие, когда мы идем по духовному пути самоосвобождения, самоотдачи, самотрансценденции. Условие чего? Самоузнавания, соединения с Богом, пратьябхиджня.
Путь к самоузнаванию в пратьябхиджне лежит через другое «п» — через прапатти. Пратимокша, прапатти и пратьябхиджня, вот три слона, на которых стоит Учение нидидхьясаны, Учение Лайя-йоги.
И мои благословения, чтобы вы следовали путем самоотдачи, прапатти-йоги, отбрасывания эго, отсечения надежд, страхов и цепляний, полного предания себя Богу, и становились иллюзорными телами, проводниками божественной воли, руками и ногами Даттатрейи и всех святых, чтоб ваша воля эго не мешала вам на духовном пути, чтоб она покорялась божественной воле.
Ом, Намастэ
