Каждое живое существо ищет счастье, но не каждое понимает, как его найти, где оно находится, в чем его природа. Все живые существа ищут свободы, борются за выживание, ищут свое место во Вселенной, в мире, отстаивают свои права, стремятся занять свое место во Вселенной. Все живые существа озабочены своей судьбой, своим будущим, все переживают по поводу себя, очень переживают. Даже достаточно небольшого события, чтобы они начали сильно переживать. Но если они сравнят себя с другими существами, например, теми, кто парализован с рождения, инвалидами, то они увидят, что в принципе у них дела не так уж и плохи, что они зря так переживают: есть живые существа, которые пребывают в гораздо более сложных условиях, и они, может быть, поймут, что не ценят свое драгоценное человеческое рождение.
Существует много низких форм жизни, в которых нет драгоценного человеческого рождения. Например, существа в телах животных: они не могут читать мантры, слушать сатсанг, не могут даже пойти на парад, потому что их тело не позволяет этого; они не могут читать тексты.
Существа в мире претов, голодных духов (привидения), или те, кто имеет тело в форме призрака, привидения, низшего духа, низшего астрального мира. Сознание не позволяет принимать духовное учение, слушать духовных Мастеров, следовать по духовному пути.
Даже если они получают подношения, это подношение горит в их желудке, когда они его съедают. Даже если им дают царский трон, царский трон превращается во что-то омраченное, потому что их сознание омрачено, их кармическое видение все портит. Даже если они попадают в благоприятную среду, их ум говорит: «Нет, это плохо, это недостаточно», и мир вокруг них становится недостаточным, плохим, их сознание все искажает. Их сознание состоит из неудовлетворенности, неудовлетворенность — это доминанта их сознания; эта доминанта очень сильная, она искажает любую реальность: все, что попадает в поле их сознания, оно искажает. Даже если такого голодного духа посадить за стол с царскими яствами, сознание скажет: «Это все плохо, это все невкусно, нехорошо», и все вкусные кушанья, все вкусные блюда превратятся во что-то несъедобное, прокисшее, отвратительное. Отвращение есть в их сознании.
Однажды один буддийский Учитель боддхисаттва проповедовал среди учеников, к нему пришел другой Мастер и увидел, что рядом с троном этого учителя есть четыре ребенка. Эти дети все время просили есть, а учитель их игнорировал, просто не общался с ними. Другой Учитель спросил: «Почему ты так бессердечен? Почему ты так несострадателен? Дети рядом с тобой, они просят есть, но ты им ничего не даешь». Тогда этот Мастер сказал: «На самом деле это не дети, это голодные духи и их сознание таково, что что бы ты им не дал, они не смогут это съесть. Я хочу, чтобы они скорее избавились от своего видения и перестали быть духами, поэтому я отказываю им». Он сказал: «Вот тебе еда, попробуй дать им что-нибудь». Когда человек предложил этим детям: все, что они взяли, начало гореть в их руках, в их желудках и начало опалять их, они начали кричать.
Прета — состояние голодного духа, это состояние неудовлетворенности, такое сознание, которое во всем видит неудовлетворенность и ищет способ пострадать. Такая у него тенденция, а вовне оно подыскивает способ, думает: «Так, от чего бы мне пострадать? Вот от этого я пострадаю». И начинает раскручивать этот тоннель реальности. Но внешний мир здесь не виноват, виновато сознание. Внешний мир — это только вторичная причина, а настоящая причина — это сознание. Если дэва (сансарное божество) думает: «От чего бы мне получить удовольствие?», то голодный дух (прета) думает: «От чего бы мне пострадать»? Сознание дэва ищет повод получить наслаждение во внешнем мире, потому что оно направлено на удовольствие.
Существа в адских измерениях также страдают из-за своего сознания: в их сознании доминирует страх, насилие, гнев. Их сознание создает такие реальности, в которых они постоянно попадают в это — это сильное неприятие, сильный отказ что-либо принимать и сильная ненависть к чему-либо, сильная двойственность. Например, если существо не любит холод, у него возникает гнев на холод, сильное неприятие, он попадает в холодный ад. Или если не любит жару, у него возникает сильное отрицание жары, таким образом, сознание формирует варианты горячих адов. Живые существа в адах страдают из-за сильной двойственности. Ады — это нарака-лока, они располагаются в измерениях, которые спроецированы на ноги: махатала, патала, расатала, витала, это адские области разного уровня. В них существа попадают, когда у них есть неприятие, резкое неприятие чего-либо вплоть до ненависти.
Иерархия миров сансары
Для каждого типа существ, для каждого типа сознания создается свой слой реальности, и живые существа формируются в соответствии с типами сознания в разные слои реальности: адские измерения, миры претов (неудовлетворенных духов), миры с животным сознанием, миры, связанные с людьми. Но если в сознании доминируют асурические тенденции: соперничество, зависть, желание воевать, хитрость в сочетании с накоплением заслуг, сильной концентрацией, такое существо рождается асуром. Его тенденция сознания формирует такой мир. Если у живого существа есть тенденция получать удовольствие, роскошь, наслаждение, покровительство, собственное величие — это сознание становится дэва — сансарным божеством в Сварга-локе, в мирах, в которых живут Индра и другие боги. Тяга к тонким удовольствиям, большое самомнение, гордыня, утонченность, желание роскоши, богатства формирует эти миры. Если сознание чистое и достаточно заслуг, то живое существо рождается этим.
Между людьми и дэвами есть мир питрисов (духов предков). Если человек ведет праведную жизнь: исполняет свои обязанности, свой долг в обществе, особенно чтит ушедших предков, он может попасть в мир питрисов в следующей жизни. Мир питрисов выше людей, питрисы не имеют грубого тела, они имеют тонкое тело, иллюзорное тело. Наши предки, если они вели праведную жизнь, дедушки, бабушки, они следят за нами, наблюдают за нами из мира питрисов, особенно если мы вспоминаем о них. Они живут в своих мирах под покровительством глав мира питрисов; в этих мирах также есть дома, города, отношения, но они все нематериальны, они имеют тонкую субстанцию. Там есть свои обязанности, свое общество, своя культура, этика, так же как и на Земле.
Выше мира питрисов находятся дэвы, видьядхары, гандхарвы, полубожественные существа; все они развили сверхспособности, но о таких говорят: знать как медитировать, но не знать как быть свободным, вот что такое боги — страстные боги дэваты. Все они имеют сиддхи, умеют медитировать, но они не освобождены, их эго есть, их эго имеет привязанности, амбиции, неудовлетворенность. Они не понимают сиддхов, святых, которые выше эго, которые освободились.
Наконец, сиддхи, риши. Великие боги, такие как Шива, Даттатрейя, Брахма — это те, которые превзошли астральный мир — Сварга-локу, которые обрели освобождение (мукти), джняну, которые растворили свое эго в божественном.
Путь эволюции и драгоценное человеческое рождение
Мы как живые существа идем по пути эволюции. Мы вступили на путь Санатана Дхармы, чтобы подняться по пути эволюции, потому что чем выше ты поднимаешься по пути эволюции, тем меньше у тебя страданий, больше мудрости и счастья. Драгоценное человеческое рождение заключается в том, чтобы не опуститься, а подняться, и эта жизнь — это шанс подняться на одну ступень, на две ступени. Например, из человека стать дэвом, из человека стать джняни, сиддхом, видьядхаром. Можно также и опуститься: из человека стать животным, стать претом, даже существом ада, животным. Чтобы опуститься, не нужно прилагать особых усилий, но чтобы подняться, надо прилагать усилия, нужна тапасья. Даже на одну ступень чтобы подняться, нужна постоянная тапасья, потому что ветер кармы постоянно оказывает на нас давление.
Тапасья дает возможность познать джняну — божественную мудрость, божественная мудрость раскрывает нам глаза на природу реальности.
Природа божественной мудрости
Что же такое божественная мудрость? Божественная мудрость начинается с того, что мы понимаем природу своего сознания и затем понимаем природу божественного сознания. Мы должны понять природу своего сознания методом вичары. Когда мы выполняем вичару и исследуем свое сознание, появляется вивека — различение. Вивека порождает в нас понимание: чем мы являемся и чем не являемся. Вслед за вивекой наступает вайрагья. Вайрагья дарует всеприятие.
Когда мы ехали сюда, я предупреждал некоторых, что поездка может для вас стать испытанием. Я люблю, когда езжу с учениками в Индию, наступает испытание. Это очень хороший опыт, очень полезный для духовного развития; чем больше вы испытываете испытаний, культурного шока, неудовлетворенности, тем больше выходит у вас карма и вы лучше продвигаетесь, то есть если вы не испытываете это, значит у вас не идет никакая работа, никакая трансформация невозможна. Я понимаю, потому что очень хорошо чувствовать себя любящим и просветленным где-то в России или в Европе, в привычной культурной среде. Но когда мы сталкиваемся с тем, что нам непривычно, не соответствует нашим представлениям, внутри нас возникает искрение и трение: какие-то части нашего ума вступают в противоречие с другими частями и разные ценностные, мотивационные контуры нашего сознания начинают работать вразнобой — хаотично. Мы пытаемся все это привести к общему знаменателю, если у нас достаточно мудрости и нам это удается, что-то фальшивое в нас уходит, а что-то истинное остается.
Святые древности вели учеников похожим образом, испытывая их в разных ситуациях. Разнообразные истории о Даттатрейе — пример этому, которые мы будем рассматривать. Даттатрейя — это большой любитель проверок. Часто Даттатрейя представал в разных ужасных обликах перед учениками: в облике пьяницы, распутника, какого-то нищего, глупого человека, чтобы вызывать такой шок у человека, чтобы все его фальшивые представления отвалились, а настоящие остались. Представьте: на этой Кумбхамеле перед вами Даттатрейя тоже может предстать в каком-либо облике, необязательно в виде человека. Может предстать в виде ситуации, и ваша задача — распознать в этом даршан Даттатрейи, увидеть благословение Даттатрейи. Когда человек обладал достаточной верой, преданностью, он видел, что майя Даттатрейи рассеялась, и Даттатрейя в чистейшем облике предстал перед ним.
Атма-вичара и Брахма-вичара
Итак, вичара начинается с того, что нам надо исследовать природу своего сознания. Если вы еще не взяли практику санкальпы Атма-вичара, то мой совет: возьмите ее. Обязательно возьмите и практикуйте ее стоя, сидя, лежа, во время еды, работы, ходьбы, разговора, одевания, купания. Практикуйте ее минимум один раз и добейтесь того, чтобы не отвлекаться. Добейтесь того, чтобы практика вичары от вас не уходила ни на секунду, вы не уходили от вичары ни на секунду.
Есть такой рассказ: когда один человек пришел учиться к мастеру фехтования мечом — старику, который жил где-то в хижине; был раньше великим мастером, а теперь просто стал мастером-стариком, но он был учителем. Этот человек попросил его научить фехтованию, чтобы он тоже мог стать великим воином. Старик согласился учить его и сказал: учить он его будет согласно своему методу, что это за метод, человек не понял. Две недели он ему говорил: «Сходи, принеси воды, приготовь еду», ничего не показывал, даже меча не давал ему в руки. Человек думал: «Что это за обучение такое? Я даже не взял в руки меч, а он говорит, что я стану великим мастером фехтования». Но затем однажды этот старик подкрался и сильно ударил его деревянной палкой. Он ему дал другую деревянную палку, и это повторилось следующий раз, еще следующий раз и в самый неподходящий момент этот старик подкрадывался и наносил ему удар. Этот человек понял, что его обучение началось, и иногда он даже засыпал, но он не знал получит он удар во сне или нет, ему пришлось постоянно быть начеку. Он не мог расслабиться ни на секунду, чем бы он ни занимался, он ожидал, что сейчас выскочит откуда-нибудь старик и ударит его. Таким образом началось его обучение и ему пришлось быть бдительным двадцать четыре часа. Даже во время сна он учился спать и помнить, чтобы его один глаз смотрел, был готов отразить удар.
Таким же образом мы должны научиться быть бдительными и выполнять свою садхану вичары, и вместо такого старика, который наносит нам удары, у нас есть карма, наша судьба. Она подкрадывается в самый неожиданный момент и наносит удар тогда, когда мы не ожидаем. Наш ум наносит удар, и мы должны быть постоянно бдительны.
Практика постоянной вичары
Вичара означает: нам нужно постоянно сосредотачиваться на чувстве «я есмь» и исследовать это чувство: стоим мы, сидим, ходим, спим или лежим. Атма-вичара означает: нам нужно глубоко исследовать природу нашего Ума. Сделать такую санкальпу своей доминантой в практике. Через некоторое время, когда у нас зародится внутренний наблюдатель, мы сможем различать сознание наблюдателя и сознание тела, сознание наблюдателя и понятийный ум, сознание наблюдателя и внешний мир, сознание наблюдателя и наше эго, обладающее свободой воли и выбора, нашу волю. Мы поймем, что сознание наблюдателя вне тела, вне воли, вне эго, вне понятийного ума и уж конечно вне внешнего мира.
Тогда нам нужно выделить чистое сознание наблюдателя и продолжать вичару — это антар-тапасья — внутренний тапас, который не виден никому, но который самый сложный, и нам нужно понять, учась у своего Мастера, как следовать вичаре, не делая ошибку, как ее углублять, как освобождаться от всех замороченностей нашего ума на пути Атма-вичары. Потому что вичара начнет открывать все наши внутренние страхи, комплексы, ожидания, претензии эго, капризы, старые самскары. Все это начнет выходить с большой силой, но на фоне этого наша вичара должна оставаться и углубляться.
Когда-нибудь наступит такой момент, когда сознание наблюдателя вступит в противоречие с нашим эго, с нашими жизненными установками, жизненными ценностными установками, привычками, памятью, и в это время начнется борьба между старым и новым, между прошлым, которое надо отбросить в новое, которое рождается. Такое время и такое место в сознании называется чит-джадеграта — узел я, сочлененный с телом.
Прохождение узла эго и начало взрослой садханы
Когда мы пройдем этот узел, наше эго начнет растворяться. Мы обнаружим внутри себя пространство свободы, о котором не знали раньше. Это не значит, что мы достигли просветления или что работа сделана, это значит, что мы прошли хороший этап духовной жизни и духовно созрели, мы перестали быть детьми. Наш ум перестал быть детским и началась взрослая садхана. До этого это все — детская игра. Наш детский ум дает нам возможность практиковать детскую практику, но когда мы растворили свое эго — детский этап закончился, у нас больше нет детского ума, начинается истинная садхана, истинная тапасья.
Здесь отбрасываются надежды, страхи, цепляния, вы перестаете быть человеком в каком-то смысле слова. Вы становитесь по-настоящему садху. Но ваша вичара не должна прекращаться; ваша вичара наоборот должна стать еще более яркой, и она перестает быть Атма-вичарой и становится Брахма-вичарой. Потому что ваш внутренний наблюдатель теперь расширяется до понятия Бога, он становится пространством и вместо медитации на себя, на природу своего Я, на природу Ума, вы начинаете медитировать на природу божественного, на природу Бога, на природу Абсолюта.
Вы понимаете, что дело вообще не в вас, что именно вы сами были ограничением, вы сами себе были кармой. Путь освобождения — это есть путь освобождения от «я», потому что у «я» нет перспектив, у «я» нет будущего, это как у отдельной клетки нет своего пути, у отдельного пальца вне тела нет своего пути, нет будущего. У пальца, у клетки есть будущее только вместе с телом: если у тела есть будущее, то у пальца есть будущее, если у всего человека есть будущее, то у клетки тоже есть будущее.
Но если клетка или палец начинает выдумывать некий свой путь, вести свою отдельную политику, думает: «Я буду отдельно от тела. Ну его, это тело»; палец: «Я сам буду наслаждаться, сам буду ходить в кино, есть, наслаждаться; я отделюсь, я буду иметь свой особый путь». Или если клетка захочет иметь свой особый путь, свое маленькое счастье, если они будут игнорировать целое, если палец скажет: «Я не хочу служить телу», или вся рука скажет: «Я не собираюсь служить телу, у меня будет свой особый путь; я буду жить для себя», то тогда и у тела будут проблемы, и у пальца, и у клетки, потому что это одно целое, это нельзя разделять.
Разделение — это ошибка, чувство я — это ошибка, наше разделение на Бога и Абсолют — это ошибка. Все наши проблемы из разделения, потому что мы находимся в двойственности и разделяем себя и Бога. Мы пытаемся найти свое особое счастье, свой особый путь вне Бога; мы пытаемся Бога вынести за скобки, мы пытаемся обойтись без Бога, добиться своего счастья своей волей, своим умом, своим трудом даже, своим упорством, своим интеллектом, но без Бога. Но когда мы выносим Бога за скобки, мы делаем ту же ошибку, что и палец, который решил игнорировать тело. Нет будущего у эго.
И почему это происходит? Потому что у нас есть ложное самосознание — ахам де хасми — «я есть тело». У нас есть ахамкара — ложное эго, и мы отождествлены с умом — с ахамкарой, мы не отождествлены с Богом, но мы отождествлены с умом, с эго, а у эго есть свои представления, у ума есть свои представления; оно начинает рисовать свои варианты счастья, игнорируя общую картину Вселенной. Тогда эго неадекватно и у него не может быть счастья, у него могут быть только страдания.
Пять путей духовного развития
Путь просветления и освобождения означает, что мы не ищем освобождения для «я», для эго, потому что освобождение для эго не бывает вообще, напротив, мы ищем свободу от «я», от эго и эта свобода открывает нам измерение просветления — это свобода в Боге.
Когда мы идем по пути развития «я» — эго — это анава-марга — путь эгоистичного развития, детский сад души. Если вы знаете, существуют разные пути, и первый из этих путей — это карма-марга; карма-марга — это путь слепого действия, путь захваченности действием. Например, когда человек с утра до вечера работает, не понимая смысла жизни, он работает, чтобы выжить, прокормить себя, действует импульсивно. Он действует под влиянием кармы и это — карма-марга.
Более высокий путь — это майя-марга: когда человек движется за импульсами своей души. Например, кому-то нравится какой-то человек и он влюблен в него, он едет на другой край света, чтобы удовлетворить это; душа ему создает такую иллюзию, будто он будет счастлив с этим человеком. Кому-то нравится писать что-то, выражать свои мысли, и он этим очень вдохновлен, очарован. Он чувствует от этого радость. Кому-то нравится что-то в этом мире в принципе и его душа сильно этим захвачена. Это и есть разные варианты майя-марга.
Еще более высокий уровень развития — это анава-марга, когда человек понимает, что самое дорогое существо в этом мире — он сам. Анава-марга означает, что мы считаем себя самым дорогим человеком на свете, мы считаем свое «я», свое эго самым дорогим на свете и вкладываем в это все наши силы. Например, мы изучаем языки, изучаем музыку, изучаем бизнес, создаем свое хорошее доброе имя, репутацию. Мы свою личность пестуем, совершенствуем со всех сторон. Потом мы занимаемся йогой, изучаем разные методы, изучаем экстрасенсорику, магию. Мы усиливаем и усиливаем свое эго, развиваем его силу и мудрость. Но все это в отрыве от божественного Источника.
Вместо того чтобы воссоединять себя с божественным Источником, мы как бы прокачиваем отдельную часть, свое эго — ахамкару. Иногда это может даже уводить от божественного Источника. Например, так живут асуры: Хираньякашипу, Хираньякша, Равана. Все это примеры анава-марга; Картавирья — когда он ушел с истинного пути. На пути анава-марга человек любит заниматься собой, он может даже выполнять тапасью, заниматься йогой, медитацией, но все-таки это эгоистичный путь. Это свобода, которую живое существо ищет для своего «я», но это не та свобода, о которой говорит Васиштха и Даттатрейя. Эта свобода ограничена стенками своего эго, своих узких представлений.
Например, Хираньякашипу был убежден, что он — Бог, Бхагаван. Его очень раздражало, когда его сын Прахлад поклонялся Вишну, из-за этого он стремился все время наказать своего сына. Хираньякашипу раздражал тоже очень сильно сам Вишну, и он периодически грозил ему своей палицей: что он доберется когда-нибудь до Вишну и накажет его за то, что тот уничтожил его брата Хираньякшу. Когда Лакшми спрашивала Вишну: «Почему ты не разберешься с этим глупым асуром, не уничтожишь его? Ты мог бы это сделать очень легко», Вишну просто смеялся и говорил: «Дорогая Лакшми, неужели ты думаешь, что это меня задевает? Этот Хираньякашипу уже сам убит временем, он уничтожен временем, само время его уничтожит».
Почему Вишну так говорил? Потому что Хираньякашипу делал опору на эго, а время уничтожает любое эго, даже самое сильное эго. Когда человек движется по пути анава-марга, он прокачивает, развивает, развивает свое эго. Но, в конце концов, приходит время в форме Махакалы и уничтожает его. Человек понимает, что сделал ошибку, что это не было его просветлением, это не было его освобождением.
Воззрение анава-марга сейчас очень популярно на Западе; западный индивидуализм, западная либеральная демократия очень созвучны воззрению анава-марга. Много людей проходят курсы-тренинги личностного роста, занимаются йогой — пытаются развиваться, и на самом деле это не плохо, это часть духовного развития. Нельзя сказать, что анава-марга — это плохо, также как нельзя сказать, что детский сад или школа — это плохо, это хорошо, это развитие, но плохо, когда анава-марга выдается за духовный путь. Это не духовный путь, это еще путь эго. Это часть эволюционного роста, но это еще не духовный путь. Когда человек останавливается на уровне анава-марга — развитии своего эго, он просто упирается в некую стену, в некий тупик. Он понимает, что дошел до какой-то границы, но не знает, что делать дальше.
Йога-марга: поиск связи с божественным
Но дальше есть еще путь, и этот путь называется йога-марга. Йога-марга означает: человек перестает вкладывать в свое эго, перестает заниматься и быть одержимым своим эго. Он начинает искать связь; «йога» означает связь; он начинает искать связь с божественным Источником. Он понимает, что вопрос его счастья, свободы находится не в нем, не в его уме, не в его эго. Он находится выше этого, за его умом, за его эго. Он пытается искать не ум, не эго и даже не энергию, а их источник — то, откуда они исходят. Он пытается искать Бога. Тогда он становится садху; вступает на путь йога-марга: находит Гуру, находит священные писания, начинает выполнять садхану, становится садху; его жизнь немного разворачивается.
На пути освобождения, просветления как высшего счастья для души нам важно понять, что счастье, смысл жизни, освобождение от сансары и страданий, просветление — они связаны не с нами, они связаны с тем, что выше нас; оно есть внутри нас, но это не мы, не то, что мы о себе думаем. Напротив, они связаны с отбрасыванием нас. Чтобы их обрести, мы должны отказаться от всего этого, отбросить, отрешиться. Это надо сделать не физическим способом, а на уровне сознания, внутри. Йога отбрасывания себя так и называется — прапатти-йога, атма-ниведана — предание себя Атману.
То есть мы сами себе являемся препятствием, сами себе являемся ограничением. Освобождением пропитан воздух, освобождение вокруг нас везде, вокруг только просветление и освобождение. Но мы сами находимся внутри себя, и поэтому не просветлены и не освобождены, мы сами себе препятствуем.
Йога-марга означает, что мы вступаем на путь поиска духовного источника всего, пытаемся выйти за тело, за ум, за концепции, за эго, за мотивации, за цепляния, за прошлое-будущее, за надежды, страхи, за цепляния. Отделить себя от того, чем мы себя считаем. Потому что то, чем мы себя считаем, это полностью иллюзия.
Например, у нас есть некие убеждения, и мы можем их считать важными, но святой вам скажет: «Это все иллюзия, не цепляйся за нее». Или мы можем считать: «Я — русский, я — хинди, я — англичанин, я — испанец». Святой скажет: «Это все — иллюзия. Атман — никакой: не хинди, не русский, не английский, не испанец. Не цепляйся за это». Или мы можем считать: «Эта культура важна, эта важна, эта». Святой скажет: «Это неважно». Культура — это просто форма, выражение духовности; сама духовность вне культуры.
Наконец религия, философия, мировоззрение; святой скажет: «Не цепляйся и за это. Это все неважно». Или у нас есть планы, наша судьба, наш жизненный путь, наши надежды, наше самоутверждение в социуме, наша репутация, наконец; наше желание воплотить какие-то важные проекты, даже позитивные проекты, альтруистичные — на благо всего человечества. Святой скажет: «Освободи свой ум, просто освободи». Альтруистичные проекты надо делать, это хорошо на благо других. Но не надо цепляться к ним, не надо считать их собой. Они такое же сновидение, как все остальное.
Джняна-марга: путь различающей мудрости
Наконец, когда с помощью йоги мы проникаем в то, что не связано с телом, с умом, с эго, с волей, мы обнаруживаем пространство сознания, божественное пространство сознания, в котором нет цвета, вкуса, запаха, понятия религий, философий, имени, формы, но которое является источником всех форм, всех имен, всех понятий, всех религий, всех философий. Внутри нас появляется мудрость, и эта мудрость есть вивека. Мы понимаем, что есть это пространство божественного сознания, есть то, что от него отличается, чем оно не является. Таким образом, вичара нас приводит к вивеке (различение).
Мы понимаем: «Теперь больше этот сон, эта майя, эта сансара меня не обманет, я понимаю, в чем суть вещей. Я вижу пространство чистого знания и вижу все те объекты, связи, отношения, которые в этом пространстве плавают». Это как зеркало и отражение. Пространство чистого сознания подобно зеркалу, а все остальные объекты, связи, люди, отношения — это отражение в этом зеркале. Вивека означает: распознавать, понимать разницу между зеркалом и отражениями. Быть в состоянии зеркала и не очаровываться отражениями.
Например, вы сегодня были на параде, там было много тракторов, махамандалешваров, слонов, садху, музыкантов, и в общем, много чего было, но все это — отражение. Но одновременно было и зеркало. Что же такое зеркало? Зеркало — это ваше собственное пространство осознанности на фоне всего этого шума, динамики, активности, впечатлений. Если вы не потеряли это осознавание, если вы были в состоянии зеркала внутри всего этого, если вы не очаровались этими отражениями, это означает — вивека, у вас есть различающая мудрость.
Например, я съездил туда и сюда как все вместе на колеснице; было много впечатлений, встреч, разговоров, Бабаджи, другие святые, махамандалешвары, миряне — это все отражение. Но одновременно с этим я пребывал в «состоянии зеркала». Это трудно объяснить: что значит чистое осознавание, подобное пространству — это просто слова. Но я не потерял его и в этом «состоянии зеркала» я никуда не ездил, я оставался на месте. Оно есть здесь, оно есть в Акхаре, оно есть в России, оно есть везде. Я не чувствую, что я что-то приобрел, приехав сюда, я не чувствую, что я что-то потерял, приехав в Россию. Оно не появилось благодаря России, оно не исчезло благодаря Индии, это единое пространство осознавания, а все остальное — это как отражение на это пространство осознавания.
Есть, конечно, отражения благоприятные: когда мы встречаемся с садху, ходим в храмы, это все помогает. Есть отражения не очень хорошие — материалистичные. Тем не менее, и то, и другое — это все отражения, а зеркало — это пространство осознавания. Когда вы утвердились в такой вивеке — различающей мудрости, то говорят: у вас есть джняна, и для вас начинается путь, называемый джняна-марга.
Джняна-марга заключается в том, что ваша практика заключается: быть постоянно в состоянии «зеркала» и не отождествляться с отражениями, постоянно распознавать зеркало в любой ситуации, где бы вы ни находились. Когда вы длительное время пребываете в этом, у вас появляется вайрагья — отрешение, вы понимаете: все, что возникает на поверхности зеркала, все эти отражения — это не я. Они не затрагивают меня. Но я чувствую; сущность всегда чиста. Я всегда чист, я всегда свободен, я всегда освобожден, но это не тот «я» как тело, не «я» как мысли, не «я» как интеллект, не «я» как воля. Это зеркало чистого сознания.
Джняна-марга заключается в том, чтобы принять это как путь и углублять, углублять его. Это путь просветленных, путь святых. На этой стадии заканчивается сансара в том виде, как она есть для людей. Постепенно мы из состояния кармы приходим в состояние игры (лилы), когда все становится радостным, все становится благословляющим. Эта такая игра, все — это зеркала божественного осознавания, игра Бога.
Нам надо понять, как найти это зеркало. Нам надо быть готовым очень много трудиться, чтобы обнаружить это зеркало и не потерять его. Нам надо понять, что наше счастье, наша свобода, наш выбор в жизни, наш смысл жизни зависят от того, найдем мы это зеркало или нет. Это очень тонко и очень неуловимо. «Упанишады» говорят, что это как идти по лезвию бритвы. Но именно это и есть путь святых. Идя этим путем, святые прошлого достигли пробуждения. Идя этим путем, все святые настоящего достигли пробуждения. Идя этим путем, все святые будущего достигнут пробуждения. Не идя этим путем, невозможно достичь пробуждения, невозможно быть без джняны, быть без мудрости. Когда мы пребываем в состоянии джняны, в состоянии «зеркала», мы тогда видим весь внешний мир как игру этого зеркала, игру лика божественного.
Практика распознавания зеркала осознавания
Например, есть события, есть ситуации, но все это игра. Вы приехали на Кумбхамелу. Если мы не имеем этого зеркала, то события будут вводить нас в заблуждение, ситуации, отражения будут водить нас в заблуждение. Мы не сможем понять игровой характер. Происходят различные события. Но это перестает быть нашей кармой. Это становится игрой — отражение этого зеркала.
Если мы обладаем вивекой и можем распознавать, понимать разницу между зеркалом и отражениями, то теперь эта игра больше не введет нас в заблуждение. Мы понимаем, это все — лила, это все — игра, игра Бхагавана. Но если мы не распознаем зеркало, нам трудно понять, что это все игра, мы думаем: «Это моя судьба. Это моя карма». Когда мы думаем: «это моя карма», наступают проблемы, наступают страдания.
Например, что-либо происходит и вам не нравится, вы можете посчитать: «Это — моя карма, это — моя судьба», и страдать из-за этого. Если вы подумаете: «Это все игра, это подобно сновидению, это отражение, лила. Я не буду слишком придавать значение игре, я буду стараться оставаться в зеркале, и отражения не введут меня в заблуждение», тогда вы все будете принимать легко.
Попробуйте понять: это все — сон, это все — игра. Не принимайте слишком серьезно внешнюю реальность, принимайте ее настолько, сколько необходимо, и не более. Но наоборот, относитесь очень серьезно к вашей осознанности, к тому, чтобы наблюдать зеркало вашего осознавания. Вот к этому надо серьезней относиться, чем к внешнему.
Когда мы собираемся, происходят разные вещи и разные проблемы. Если мы забываем про зеркало осознавания и начинаем переоценивать внешнюю реальность, тогда игра уходит, начинается карма. А карма, вы знаете, что это такое, это не очень приятная вещь, она отмывается через нас, через наши проблемы, страдания. Но если вы будете воспринимать все легко как игру, не будет никаких проблем.
Вы скажете: «Я — садху, я стремлюсь к джняни, я стремлюсь быть в зеркале осознавания, не очаровываться отражениями». Даже если у вас украдут кошелек, а там шестьсот долларов. Если вы потеряли зеркало осознавания, вы будете страдать, это станет большой вашей проблемой. Мало того, что у вас украдут деньги, но вы еще настрадаете на две тысячи долларов. Зачем вам это надо? Вы можете сказать: «Это все игра, это все лила, но осознавание важнее. Я не буду позволять себе страдать слишком много, я буду осознанным». Или может быть какая-то другая проблема. Но если вы сумеете в этой проблеме рассмотреть игру, это перестанет быть вашей кармой. Если вы сумеете на фоне проблемы обнаружить зеркало осознавания, вы сами увидите, что это игра.
Жизнь садху как божественная игра
Вот садху живет не в карме, а в лиле, в игровом осознавании. Для него жизнь — это божественная игра, и он тоже божественный игрок. Воспринимать жизнь как игру не значит устраниться от жизни, напротив, это значит участвовать в жизни, но участвовать не как делатель, переживающий события, карму, а как игрок. Это как азартный вид спорта, как шахматы; вы можете делать ходы, вы можете даже переигрывать кого-то, но вы не отождествляетесь с этим, вы знаете, это все — игра, это не карма.
Но когда мы забудем об осознавании, начнется карма: все пространство теряется, и мы теряем связь с божественным Источником. Тогда мы рабы этой жизни, мы рабы этой сансары, тогда мы ничего не можем сделать с этой реальностью: мы не можем ни управлять ею, мы не можем понимать ее; она нами вертит, как хочет, а мы чувствуем себя как щепки, которые несет река времени.
Путь к джняне и управлению реальностью
Понимание игрового характера реальности, распознавания «зеркала осознавания» — с этого начинается мудрость на пути джняны: управление реальностью, управление своей судьбой. Когда мы это полностью понимаем, наступает следующий этап — джняна (мудрость). Мы обретаем джняну, и вместе с джняной мы обретаем просветление. Мы вступаем на великий путь освобождения от иллюзий.
Наконец, после сиддха-марга есть дэва-марга, после джняна-марга есть сиддха-марга. Сиддха-марга — это путь совершенных, путь сиддхов, таких, как Матсиендранатх, Горакхнатх. Те, кто управляет силами мироздания, используя божественную мудрость зеркала. Это наше отдаленное будущее. Вступим мы на путь сиддха-марга или нет, зависит от того, пройдем ли мы предыдущие пути: йога-марга и джняна-марга.
Сиддхи не живут как люди — они играют, они божественные игроки: они играют временем, играют пространством, они дуют в трещины между мирами, существуют между элементами, материализуют разные варианты событий. Сиддхи — это божественные игроки, и для них вся жизнь — это площадка игры божественного. Они используют свою иччха-шакти, чтобы играть, пятеричную крийя-шакти; способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и проявлять божественное: сришти, стхити, самхара-тиродхана ануграха, пятеричную крийя-шакти.
Почему сиддхи это могут делать, а мы не можем? Потому что сиддхи прошли предыдущие пути: йога-марга и джняна-марга, они обрели в сознании зеркало. Они вышли из отражения: отражения их больше не вводят в заблуждение, они видят весь мир как проявление своего Я. Они видят мир как иллюзию, как сновидение, как проявление собственного сознания.
Мы видим внешний мир как внешнее, а себя — как себя, у нас есть дуальность, для нас мир двойственный и тройственный; есть объект, есть субъект и есть процесс восприятия: джнята, джняна, джнея (субъект-объект-процесс восприятия). Но для сиддхов все это одно: у них нет ни двойственности, ни тройственности; весь внешний мир для них как один субъект, а сами они как субъект не существуют, они слиты с объектом. И тогда нет кармы, нет причин-следствия, но есть лила, игра.
И есть различные силы — шакти, которые исходят из пространства чистого зеркала: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, сватантрия-шакти — сила свободы, айшварья-шакти — сила всемогущества, ананда-шакти — сила блаженства. Путь сиддхов — это игра с различными шакти. Сиддхи реализовали мудрость, но они продолжают играть с шакти, с энергиями. Через это они тоже эволюционируют, но для них эволюция уже совсем движется по-другому, даже эволюция для них — это иллюзия, игра. Потому что в глубине каждый сиддх знает: Ахам Брахмасми — для меня нет движения, нет развития, нет эволюции, но я играю в развитие, играю в эволюцию, играю в движение.
Когда игра сиддхов набирает силу, наступает еще более высокий путь, называется дэва-марга — путь богов: когда сиддх становится божеством, таким как Брахман, Вишну, Шива, Даттатрейя. Его силы развились настолько, что он может создать новую вселенную, подобно десяти братьям Инду, описанным в «Йога Васиштхе». Или подобно йогу — сыну мудреца Ганы из «Трипура Рахасьи».
Нам всем следует идти по этому пути эволюции. Именно поэтому мы здесь.
