Пять качеств огня как метафора духовного пути йога

Комментарий к тексту «Вопросы Милинды. Книга 6. Глава 3»

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств огня. Каковы эти пять качеств?»

«Во-первых, государь, огонь сжигает сено, хворост, ветви и сухую листву. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сжечь огнем знания все аффекты, внешние они или внутренние и опираются ли они на желанные или нежеланные предметы опыта».

Огонь знания и различающая мудрость

Огонь знания — это джняна. Когда у нас появляется свет джняны, он дает вивеку, различающую мудрость. Вивека позволяет видеть, что есть благо, а что есть для нас пагуба, зло, и отделять одно от другого. Если в чашу с молоком попадает сор, пыль или шелуха, мы вынимаем шелуху, сор или пыль из молока и процеживаем его, чтобы оно было пригодным для питья. Также в процессе развития различающей мудрости мы обнаруживаем, что является пагубой, сором для сознания, и, не сомневаясь, вынимаем этот сор из потока нашего ума. Это уподобляется огню, который сжигает.

Как это происходит в пранах и в теле? У вас возникает омрачающая эмоция, или вовне возникает неблагоприятная ситуация, но внутри вас есть центр осознавания и распознающая мудрость, порожденная этим центром осознавания, и вы как свидетель (сакши) являетесь наблюдателем, ведете наблюдение (драшта). Вы не участник, а, прежде всего, наблюдатель. Это состояние отстраненности, пребывание в статусе наблюдателя дает вам дистанцию, зазор по отношению к происходящей ситуации или собственным клешам, именно эта дистанция и зазор вас спасает.

Если взять обычного человека, который является не свидетелем ситуации, а участником, у него нет зазора. Клеша, ситуация сразу его втягивает, он подвергается ей. Мы же используем этот зазор для того, чтобы сжечь возникшую неблагоприятную энергию. Тогда что бы мы ни переживали, что бы ни возникало, мы остаемся в состоянии центра сознания, и самый центр сознания является огнем для негативной ситуации. Я говорю это уже лет пятнадцать подряд, почти каждый день, но все знают, что на практике это нелегко делать. Поэтому я думаю, что полезно вновь и вновь себе повторять это, чтобы мы жили этим реально, буквально.

Истинная сила центра сознания

Когда все-таки этот центр сознания набирает действительную силу? Он набирает ее не тогда, когда у нас центр сознания точечный или есть небольшое состояние осознанности, Атма-вичары, а только тогда, когда этот центр сознания прилепляется к чему-то большему в нас: к Брахма-бхаве, к Богу, к Абсолюту. Просто сказать: «Я буду наблюдать за дыханием, буду чуть-чуть внимательным, и это защитит меня от всех клеш и от всей сансары», это минимум наивно, несерьезно. Сансара большая, очень сильная и очень плотная. В ней есть много энергий и таким маленьким сознаниям с ней просто бесполезно что-либо делать.

Это первый урок смирения, который получает эго. Эго должно узнать свою меру, должно знать, что его усилия и его осознавание ограничены, что оно само по себе много не может, оно должно разочароваться в своих усилиях, в своем личном, индивидуальном пути и должно потерпеть фиаско рано или поздно. Только когда оно разочаруется в своем усилии, в своем личном пути, оно поймет, что такое милость, что милость важна, что самоотдача важна, что важно полагание на Бога вместо полагания на себя.

Момент, когда мы это понимаем и у нас возникает истинная самоотдача, мы внутри говорим: «Да, все-таки не моя воля, я так хотел, чтобы моя была, но ничего не получится. Пусть лучше Твоя будет. Когда Твоя воля — все будет лучше. Потому что моя воля мала и часто многое она портит». Когда мы так говорим, мы вступаем в процесс недеяния, отдаемся по-настоящему, у нас много отсекается и цепляний, и надежд.

Только тогда центр осознавания становится истиной силой. Он уже не наш личный центр осознавания, некая точка в пространстве, а это само безграничное Бытие, сам Бог. Когда сам Бог берет нас под опеку силой своей Ануграхи, мы можем выстоять под напором любых клеш и растворить любые энергии Вселенной. Как бы ни были велики эти энергии, мы еще больше, потому что мы действуем по принципу: «Я не свой, я божий». Как только мы «свои», мы уже обречены на ограничения и неудачу. Когда мы отказываемся быть только «своими» и начинаем чувствовать себя божьими, за нами пробуждается огромная сила.

Беспощадность к аффектам

«Это первое качество, государь, что следует взять у огня. Далее, государь, огонь беспощаден и безжалостен. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует щадить и жалеть какие-либо аффекты. Это второе качество, государь, что следует взять у огня».

Почему не следует щадить клеши, омраченные состояния? Потому что это действительно пагубно. Если при жизни их не изжить, то эти клеши и омраченные состояния в будущем нам серьезно могут испортить жизнь.

Например, после смерти многие духи ищут небеса. При жизни не искал, а стал духом, начал искать. Они находятся в промежуточном состоянии, собираются в группы, рассуждают куда отправиться и возникают разные слухи: «Небеса там, там такие небеса» — у каждого свои представления. Некоторые считают, что небеса — это власть, господство и роскошь. А когда им говорят, что небеса — это любовь, самоотдача и преданность Богу, им это не нравится, они думают: «Где такие небеса, которые нам хотелось бы?», и уходят, эти небеса не подходят.

Другие думают, что стоит им пересечь некую границу, отделяющую мир духов от небес, они сразу же попадут в этот мир, но им преграждают путь стражи небес и говорят: «Вы не готовы к сиянию небес, вам надо очищаться пока в этом мире». Облик духов, имеющих чистое сознание, постепенно меняется, они приобретают форму божественных сияющих существ и становятся готовыми, чтобы их пропустили в высшие миры. Облик тех, кого одолевают алчность, гневливость, различные виды клеш, проявляется как разные формы уродства.

Иногда у такого духа на голове какое-то существо, может быть, с рогами, или как некая черная птица, она его клюет. Может самому духу этого не видно, он просто не видит своего состояния, но божественным существам (дэватам, ангелам) все это видно. Когда такой дух находится перед глазами ангелов, происходит сканирование всех точек его сознания до мелочей: всей прожитой жизни, каждого сказанного слова, каждой подуманной мысли, каждого визуализируемого образа.

Кроме того, что его астральное тело имеет форму, выражающую его духовную сущность, происходит такое сканирование, четко определяется место, статус, уровень, иерархия каждого существа. Там нельзя ни скрыть, ни обмануть, там духовность выражается прямо: тот, кто духовно уродлив, имеет уродливый облик; кто духовно красив, богат, развит, имеет красивый, богатый, развитый облик.

Различие между физическим и духовным мирами

Если в мире людей можно скрыть: красиво одеться, надеть украшения, и не важно, может, ты духовно омрачен, но вовне ты можешь блистать, и никто сразу не поймет, пока не познакомится ближе. Или наоборот, внешне человек может быть оборван и грязен, но в душе он может быть очень святым, красивым и чистым. В духовном мире форма выражает содержание, нет никакой разницы между формой и содержанием. Там невозможно ничего скрыть или обмануть. Святость выражается в виде сияния, света и утонченного облика. Клеши, омрачения выражаются тоже в виде какого-то нечистого, жуткого образа. Духи, у которых много клеш, аффектов, омраченных состояний, проявляются в виде лиц в ауре его, в виде различных негативных состояний, в виде искажений и нечистых образов.

В соответствии с собственными внутренними состояниями такие духи группируются по различным уровням и занимают свой статус. Так определяется будущая жизнь. Все склонности, которые были в этой жизни, переходят в следующую.

Драгоценность человеческого рождения

В тонких измерениях трудно развиваться, поэтому и считается — «драгоценное человеческое рождение». У нас есть некие кармы, тело и каналы, которые могут блокировать санчита-карму и отделять прарабдха-карму, и выделяется только один участок сознания, с которым мы можем работать и развиваться. Есть понятийный ум. В тонких измерениях, когда душа за пределами тела, подсознание и понятийный ум действуют вместе. Все факторы читты, скрытые тенденции ума проявляются одновременно.

Развиваться и прогрессировать в таких состояниях могут только высокоразвитые души, кто подлинно очистил себя и взрастил созерцание, а низкие и средние души не могут должным образом развиваться, поскольку нужно использовать очень тонкий слой осознавания.

Все склонности, черты характера, привычки, способ мышления, менталитет, как они были взращены при жизни, там так они и проявляются. Если у кого была склонность к философии, то после прохождения периода Бардо, становления духом, он продолжает иметь склонность к философии и может участвовать в диспутах и дебатах. У кого была склонность к искусству, танцам, музыке, он становится духом и принадлежит к какой-либо мандале, связанной с музыкой и танцами. У кого была склонность к духовной чистоте, он ищет и развивает эту чистоту дальше, становится дэватом высокого порядка. У кого была склонность помогать другим, он со временем находит такую мандалу и служение, где помогает другим, например, земным людям или душам, переходящим из физической реальности в духовную реальность.

Все те склонности, которые были при жизни, развиваются, и каждый занимает свое место в соответствии с этими склонностями. Если какая-то клеша или омраченное состояние при жизни пестовались, то эта клеша и склонность в тонком мире тоже разворачиваются и создают вокруг такого существа обстановку в виде соответствующих образов. Эти соответствующие образы притягивают одних существ, а других отталкивают. Поэтому когда такие клеши возникают, монах серьезно учится с ними не мириться, а их очищать, например, контролировать гнев, самоосвобождать или объединяться, но в любом случае он учится, не позволяет, чтобы клеши им овладели.

«Далее, государь, огонь гонит холод прочь. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует породить жаркий огонь усилия и прогнать аффекты прочь. Это третье качество, государь, что следует взять у огня. Далее, государь, огонь порождает жар, будучи свободен от пристрастия и неприязни. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть свободным от пристрастия и неприязни, и уподобить свою мысль огню».