Комментарий к тексту Ади Шанкарачарьи «Вивека Чудамани»
Ом, намасте. Я рад всех приветствовать здесь. Этот семинар я рассматриваю как подготовку к главной части нашего семинара, который называется Шастра-крипа-самскара-дикша или инициация благословение священного текста, которая будет в самом конце. Я считаю, это очень важная инициация, которая позволяет раскрыть многие истины, которые сейчас для нас закрыты.
Наша традиция опирается на священные тексты, и считается, что священные тексты могут нести такую магическую мистическую силу благословения, божественную силу благословения, она называется Шастра-крипа. Шастра-крипа — это не умственное понимание, не понимание философии, это духовная сила, которая может реально благословить и изменить судьбу, изменить жизнь.
Эта инициация будет связана с такими текстами как «Йога Васиштха», как переводится «Йога богатейшего», «Трипура Рахасья Мистерия за пределами Троицы» и «Вивека Чудамани» переводится как «Бриллиант в короне Различения», и также текст «Авадхута Гита», который переводится как «Песня извечно Свободного». Кроме этого, эта дикша будет связана с упадешей, коренной упадешей учения о созерцании «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Упадеша — это устное наставление в нашей традиции.
Значение священных текстов
Очень важно сверять свою жизнь со священными текстами, строить свою жизнь на основании мудрых священных текстов, потому что священные тексты — это божественное откровение данное либо святыми мудрецами, либо ими написанное, либо данное божествами. Они даны нам людям в помощь, чтобы мы разобрались в этой запутанной жизни. Это не есть нечто придуманное людьми, это не написано каким-то умным ученым, профессором, доктором наук.
В этом мире есть много разных текстов: газеты, ученые монографии, тексты по истории. Вопрос: какие мы тексты принимаем как авторитеты, по каким учимся жить, каким текстам отдаем свое сердце, какие тексты нас направляют и вдохновляют в жизни? Потому что в этом мире много точек зрения, много разных вещей, как говорят: «У каждого своя правда», нет одной правды на всех.
Например, какой-нибудь ультралевый националист, у него своя правда, а какой-нибудь рокер-байкер, у него своя правда, а какой-нибудь музыкант-хиппи, употребляющий наркотики, может быть, у него своя правда, а человек из криминального мира, у него свой взгляд на жизнь и своя правда. В России есть по-прежнему коммунистическая партия, коммунисты, они имеют свое видение мира и свою правду. У каждого есть своя точка зрения, своя система смыслов, ценностей в жизни, своя правда.
Ведическая культура, ведическая традиция, которую мы называем Санатана дхарма, опирается не на человеческую точку зрения, не на человеческую правду, считая их относительной истиной. Она опирается на правду, которая таинственно исходит от святых, божественных существ, которых мы называем садху, риши, деваты, Гуру. Эти великие святые существа свободны от тех ограничений, которые налагает на нас мир, от ограничений тела, ума, времени, пространства, пяти элементов. Для нас их точка зрения, их истина, их мировоззрение очень важно, потому что понимая их, следуя им, мы можем тоже избавиться от наших ограничений и обрести внутреннюю истинную свободу.
Неведение как причина страдания
Все живые существа в сансаре страдают. Сансара — это материальный мир, а живые существа — это мы. Если мы зададимся вопросом: «А почему же они страдают?», то ответ здесь ясен — это авидья, на санскрите это аджняна. Авидья и аджняна — неведение и отсутствие мудрости, а по-английски это звучит как ignores. Ignores по-русски это так хорошо воспринимается как игнорирование, как будто ты что-то игнорируешь.
Что мы игнорируем? Мы игнорируем свою божественную природу, как будто ее нет. То есть неведение — это такое состояние заблуждения, когда мы слишком увлечены материальным внешним миром, слишком увлечены своим телом, своими мыслями, умом, представлениями, а самое главное в жизни — свою божественную природу полностью игнорируем, это и есть неведение.
Когда мы вступаем на путь Санатана дхармы, Адвайта-Веданты, мы стараемся изменить такое положение дел и, напротив, узнать нашу божественную природу, проявить видью (мудрость), знание (джняну).
Основы ведического знания
Все ведическое знание опирается на определенные тексты такие как веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. В этих ведах есть такая часть, которая называется упанишады. В упанишадах излагается недвойственная истина Адвайта-Веданта, это самая главная часть вед. Есть сто восемь упанишад, их называют принадлежащими к канону Муктика, то есть те, которые освобождают, которые содержат учение Адвайты.
Святой Шанкара основатель нашей традиции Адвайта-Веданта из этих ста восьми упанишад выделил десять главных и дал к ним комментарии, и это начали называть Мукхья упанишады. Упанишады, Бхагават-Гита и Брахма-сутра являются таким тройным каноном, на котором как бы держится все ведическое знание. Этот тройной канон на санскрите называется Прастханатрайя.
Предполагается, что когда мы следуем ведической традиции или ведической культуре, то мы все принимаем этот тройной канон Прастханатрайя. Но в рамках каждой школы есть еще свои подходы, свои особенные священные тексты, свои школы интерпретации, и этих школ очень-очень много. То есть все они говорят об одном, но есть много вариаций, это нормально для ведической традиции, потому что считается, что каждая линия, каждая сампрадая и каждый мастер несет какое-то видение, и это видение имеет какую-то уникальность, и это нормально. То есть в индуизме нет такого понятия как ересь. Санатана дхарма принимает все точки зрения, у нее такой принцип — все пути ведут к единому Богу.
Духовный язык передачи знания
Очень важно, чтобы это знание было передано из уст мастера, Гуру ученику, тогда это знание будет обладать силой и будет благословлять ученика. Когда такая передача происходит, Гуру говорит на определенном языке, и это не язык такой как американский или английский, или испанский, это не язык в человеческом смысле слова, я имею в виду духовный язык. Это язык сакральной культуры садху, язык духовного опыта.
Для начинающего искателя, для ученика и для последователя это как иностранный язык, то есть Гуру говорит на другом языке. Я вам скажу, этот язык сложнее, чем выучить английский или испанский. Он несет истины гораздо более сложные для понимания, чем другая культура. Не так сложно выучить другой язык, интегрироваться в ценности другой культуры, если ты гибкий, у тебя быстрый ум, все это возможно.
Мистический язык садху, язык мистической культуры, на котором говорит мастер ученику, это гораздо более глубокий язык, он требует не только интеллектуального понимания, он требует меняться самому, потому что не изменившись, ты его не поймешь. Например, если вы хотите выучить английский или испанский, от вас не требуется менять ценности, не очищать себя, не соблюдать какие-то принципы йоги, не медитировать, надо просто выучить, но с языком садху все не так.
Чтобы понять язык Гуру или язык мастера, язык святых, риши, которые дали тексты, нам нужно меняться также самим, усмирять ум, освобождаться от желаний, усмирять свое эго, очищать прану, пробуждать веру, взращивать в себе самоотдачу, искренний дух, развивать вичару, вивеку, вайрагью, то есть исследование, различение и отрешение, иначе мы ничего не поймем.
Эта инициация шастра-крипа-самскара-дикша как раз призвана немного нас очистить, изменить, и чтобы мы могли получить расположение от священного текста, его благословение и могли его понять. Во время нее вы будете принимать некие обязательства как бы такие небольшие обеты, как вы будете изучать эти тексты, чтобы получить такое благословение.
Мы ориентируемся на священные тексты не для того, чтобы стать какими-то книгочеями или людьми книги, вовсе нет. Скорее всего мы хотим получить благословение за пределами слов, за пределами мыслей от книги, не просто как от книги, а как от божественного проявления, видьи, как от божества, несущее определенный смысл и намерение.
Это было небольшое вступление, я хотел рассказать про предстоящую дикшу в конце семинара. Мы начнем эту лекцию с мантры «Ом», поскольку в ведической культуре считается, что прежде чем изучать учение Адвайты, благоприятно читать мантру «Ом» и в начале, и когда заканчивается обучение, тоже ее благоприятно читать. Почему? Чтобы все запомненное усвоилось. Это еще хороший способ приветствовать, когда мы говорим: «Я почитаю божественное в тебе» и, складывая так руки, замыкаем лунный и солнечный каналы и входим в повышенное состояние осознанности, расслабляемся, отпускаем себя.
Так, я хотел бы дать немного комментариев на текст Шри Ади Шанкарачарьи «Вивека Чудамани» как один из коренных текстов Адвайта-Веданты.
Вообще, считается в ведической традиции, когда кто-то встречает человека из касты шудр, то есть такого низкого материалистичного человека, то принято спрашивать о здоровье его тела. Когда встречают человека из касты вайшьев, то спрашивают, как его бизнес. Когда встречают кшатрия, то спрашивают о мировых делах, о политике. Когда встречают мудреца, брахмана, то спрашивают о его духовной жизни, о духовном здоровье, о благословении. То есть так полагалось в древности, и об этом говорится в «Ману Самхите». Но уже в Индии в самой как бы уже нет каст, не говоря о других странах, но склонности все равно ведь есть у людей. Если мы духовные люди, то нас в первую очередь заботит наше духовное здоровье, наша духовная жизнь. Такие семинары это способ как бы укреплять наше духовное здоровье, идти по духовному пути.
Вообще, в ведической культуре очень много сакрального, которое мы не всегда понимаем, но это все благоприятно. Например, когда вы встаете и почтительно приветствуете старших, делая намасте, это способствует долгой жизни и благоприятной судьбе. Если вы едите, например, то если вы хотите благословения божеств, такой мудрости, то хорошо есть повернувшись лицом на восток, но если вам нужно богатство, то нужно повернуться на запад, а если слава, то на юг, а если праведность такая, аскетизм, тапасья, духовная сила, то на север. Потому что традиционно восток связан с девами, богами, а запад связан с асурами, юг связан с питрисами (духами предков), а север связан с риши, и каждый тип существ дает свои благословения.
Учение о пяти оболочках
Итак, текст Шри Ади Шанкарачарьи «Вивека Чудамани»:
«Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения. Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается, и может быть использована человеком для удаления жажды и для прохлады в жару. Точно также в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять оболочек, которые разделяют тебя и Атман».
Шанкара говорит:
«Познай себя отличным от тела как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривязанного, не имеющего обязанностей, вечно наполненного блаженством и самолучезарного».
Итак, что имеет в виду Шанкара, когда говорит: «Атман»? Атман — это наше божественное «Я», но это божественное «Я» закрыто пятью оболочками. Атман — это как бы такое свидетельствующее сознание, это свидетель всего, который не участвует ни в чем. Но мы не можем с ним соединиться, потому что нам мешают эти пять оболочек.
Это божественное «Я» присутствует в бодрствовании, во сне со сновидениями и во сне без сновидений, оно пронизывает все эти три состояния, но оно отдельно от этих трех состояний. Джаграт — это бодрствование, свапна — это сон со сновидениями, сушупти — это сон без сновидений.
Если нам удастся отделить себя от этих пяти оболочек и проникнуть в это божественное сознание, то мы решим большую задачу нашей жизни. Это эволюционная задача, поставленная, скажем так, нам Богом в этом воплощении. Мы родились именно потому, что пока еще не нашли это божественное «Я». Цель этого воплощения очистить свою карму, отработать все кармические связи и как-то приблизиться к Нему или найти Его полностью. В Адвайта-Веданте вся духовная практика вращается вокруг отделения себя от пяти оболочек и обнаружения этого божественного сознания.
Первая оболочка — физическое тело
Первая оболочка — это физическое тело, которое имеет мышцы, плоть, кровь и состоит из пяти элементов. Это тело создано из пищи, и оно живет благодаря пище. Оно не существует перед рождением и после смерти, оно существует между этими двумя актами.
Следуя наставлениям Шанкары, мы должны выполнить такой анализ, зародить такую мысль: «Я не есть это тело из кости, плоти и кожи. Это тело не есть я, оно подобно костюму. Я Атман, я не тело». Мысль «Я есть тело» является корнем, семенем всех проблем.
Например, возьмем современную цивилизацию. Эта цивилизация ориентирована на удовольствия тела. Садху как раз стремится разделить свое сознание и тело и понять, что это разные вещи. Например, в Швеции очень много одежды, много конкурсов «Кто красивее» и так далее — все это представления основанные на «я есть тело», но нет конкурсов «Кто есть Атман лучший».
Шанкара говорит:
«Прекрати любые ассоциации себя с этим телом из кожи, плоти, костей, мяса и принимай постоянные усилия для искоренения этого заблуждения. Стойко держись Высшей реальности, Атмана, и не путай себя этим и телом. Тогда у тебя больше в следующей жизни не будет нового рождения в другом теле».
Одна из целей почему мы здесь собрались, практикуем, делаем садхану, слушаем лекции, медитируем — это пресечь возможное будущее рождение в грубом физическом теле, чтобы больше не перерождаться в грубом мире. Может быть, нам не удастся пресечь рождение в небесных божественных мирах, но, по крайней мере, избавиться от рождения в грубых мирах, таких как этот. Это тоже неплохо ведь.
Грубо говоря, мы получили не тот аватар, сансара обманула нас. Этот аватар, срок жизни у него не большой — лет восемьдесят-сто, и он очень ограниченный, его надо кормить грубой пищей, он постоянно болеет, его надо поддерживать постоянно, он требует много проблем, он стареет быстро, и в нем ни долгой жизни, ни сверхвозможностей. Мы сильно ошиблись с аватаром. Все ведь слышали «Проект 2045», «Проект аватар», только и говорят про него, все мечтают, какие у них будут аватары. Это тело тоже аватар, но это несовершенный аватар.
Например, у богов аватары гораздо лучше, он может присутствовать в любой точке планеты, телепортироваться, он не имеет в себе земли, воды, он осознанной светоносной природы, он может питаться чистой праной, и он не умирает, он бессмертный.
На санскрите это грубое тело называется аннамайя-коша, то есть оболочка, которая поддерживается пищей. Если мы четко утвердимся в таком понимании, то мы можем отделить свое сознание от физического тела, и больше такого аватара мы не будем получать.
Шанкара говорит:
«Даже ученый, пандит, который знает в совершенстве Веданту, не может иметь надежду достичь Освобождения. Если у него сильная иллюзия, он не может оставить идею, что он не есть это тело, что он вне тела».
Вторая оболочка — энергетическое тело
Затем мы переходим ко второй оболочке. Шанкара говорит так:
«Мы переходим к витальному телу состоящему из праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия».
Что это за оболочка? Это оболочка становится активной, когда она наполнена энергией, праной, витальной силой. Это энергетическое тело пранамайя-коша на санскрите. Она не имеет ни привязанности, ни своего отвращения, у нее нет своих чувств. Если вы ведете правильный образ жизни, то ваша энергетическая сила возрастает. Но если у вас много желаний, и вы ведете неправильный образ жизни, энергетическая сила вас покидает. Душа имеет связь с телом благодаря этой энергетической силе.
Эта энергетическая сила состоит из пяти потоков ветра, праны. Эти пять потоков ветра называются: апана в области ног, самана в области живота, прана в груди, удана в шее и голове и вьяна вокруг тела по всей коже. Эти пять потоков энергии вы можете прямо сейчас попробовать почувствовать у себя.
Если мы делаем пранаяму, эти энергии работают лучше, и каналы очищаются лучше, они циркулируют лучше, тогда мы становимся моложе, умнее, энергичнее. Ваш иммунитет, продолжительность жизни зависят от этого тела, если прана сильная, то вы живете долго, никогда не болеете, и ваши органы чувств работают хорошо. Вот это тело противостоит вашей карме, давлению времени, которое всегда на вас давит.
Давление времени и энергетическое тело
К сожалению, мы живем в мире, где есть такой фактор как время, и оно постоянно на нас оказывает давление. Это давление называется кала-шакти. Карма и кала-шакти — это одно и то же. Время оказывает на нас давление через тонкий мир, это некая энергия, энергетическая субстанция, которая спускается вниз и засоряет наши каналы, и из-за этого люди стареют. Они стареют не из-за того, что лимит Хейфлика не допускает деления клеток или каких-то других научных теорий. Они стареют из-за давления времени.
Это время называется Махакала или Кала-Бхайрава. Это божество, которому подвластны все другие боги в этой вселенной. Оно совершает все изменения во вселенной, и мы сами живем на площадке этого божества, танцуем на его игровой площадке. Если наша энергия сильная, мы можем танцевать долго, даже бесконечно, как ворон Бхусунда.
Например, в Гималаях есть сиддхи, которые живут двести лет, четыреста лет, тысячу лет, даже пять тысяч лет. Иногда они могут выйти в Европу или даже прийти в Америку, но они не покажутся, или на Кумбха-мелу. Они живут тайно, потому что не хотят, чтобы к ним кто-то приставал, брал интервью. Они не склонны заводить новые знакомства. Это очень мистические существа, живущие очень особой своей тайной жизнью. Они этого достигли за счет того, что научились контролировать свою прану, пять потоков своей энергии, свое энергетическое тело.
Шанкара говорит: «Ты должен отделить себя и от этого энергетического тела. Твой Атман не есть пранамайя-коша, это просто еще одна оболочка». То есть хорошо иметь сильную ауру, сильную прану, но надо отделить свое сознание от нее.
Маномайя-коша — оболочка ума
Следующая оболочка, о которой говорит Шанкара — это маномайя-коша (оболочка ума). Ее еще называют астральное тело или тонкое тело. Это очень мощная оболочка, и все мыслеформы, начиная с «я»-мысли, присутствуют здесь. Она заполняет и пропитывает энергетическую оболочку. То есть она находится внутри пранамайя-коши. Шанкара называет эту оболочку как вечно пылающее пламя. Это вечно пылающее пламя освящает мир пятью органами чувств, то есть через глаза, уши, рот, нос — джняна-индрии. Пять органов чувств поедают объекты, словно топливо. Эти пять органов чувств Шанкара сравнивает со жрецами или священниками.
Это тонкое тело раздувается от разных скрытых внутренних тенденций, внутри него очень много разных тенденций, оно может от них раздуваться. Привязанность, различные эмоции, различные энергии — все они присутствуют в этом тонком теле. Под влиянием раджаса и тамаса ум человека в тонком теле слабеет и запутывает его в сети желаний. Под влиянием энергии света, саттвы человек может выпутаться из желаний, достичь непривязанности и отказаться от желаний, как от яда.
Все эти привязанности, все умственные состояния, эмоции — все они находятся в оболочке астрального тела. Мы живем в астральном мире также, как живем в этом мире, но живем неосознанно, но взаимодействие все равно происходит. Астральная оболочка определяет все наше будущее, все наше поведение, это то, что называют подсознанием в мирской науке.
Шанкара говорит, что ты должен подчинить эту оболочку и отделиться от нее. Для этого ты должен зародить жажду Освобождения и жаждой этого Освобождения нужно исследовать свой ум своими собственными усилиями. Нужно искоренить свои желания через слушание, анализ и постоянное поддержание исследования, три золотых принципа: шравана, манана, нидидхьясана. То есть Шанкара говорит о состоянии созерцательного присутствия, в которое нужно войти, и именно это состояние созерцательного присутствия может растворить все эти бесконечные желания, образы, которые есть в тонком теле.
Когда произойдет это растворение, то мы освободимся от влияния астральной оболочки и больше не будем перерождаться в астральном мире. В астральном мире живет множество существ таких как преты (низшие духи), питрисы (духи предков), различные полубожественные существа, их называют апсары, гандхарвы, видьядхары, киннары. Каждый живет в своем слое астрального мира, в том слое, который соответствует его сознанию. Все они испытывают свои различные кармы.
Например, в традиции агхоры очень много придается значения общению с духами, подчинению духов, и агхори может договориться с каким-либо духом, и дух ему будет служить, потому что у духов есть тоже проблемы как и у людей, если они не освобождены. Обычно такой агхори идет куда-нибудь в места кремации, находит какой-нибудь череп и начинает выполнять практику начитывания мантры, призывая владельца духа этого черепа. Если это низкий дух, то он может действовать силовыми методами, но если это дух среднего уровня, то он предлагает ему взаимовыгодный обмен. Духам иногда тоже что-нибудь надо, например, он ему делает подношение, а дух дает высокоточное ясновидение, телепортацию предметов. С высокими духами возможно только почтительное отношение и благословение.
Три золотых правила освобождения
Итак, все это тонкое тело, и если мы стремимся освободиться от тонкого тела, мы должны зародить непрерывную сознательность, непрерывное пребывание в своей природе. Такое непрерывное пребывание в своей природе в традиции Адвайта-Веданты, Лайя-йоги называется нидидхьясана. Эти три золотые правила: шравана, манана, нидидхьясана, способность быть в непрекращающемся созерцании стоя, сидя, лежа, во время работы, ходьбы, еды, разговора — это самая сущность учения Веданты, Адвайты, Лайя-йоги.
Считается, в процессе практики мы должны овладеть этими тремя правилами, тремя процессами и войти в последнюю стадию нидидхьясана, чтобы быть в состоянии осознанности из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Мы должны научиться медитировать, пребывать в состоянии осознанности вне ума, потому что это тонкое тело — это и есть ум. Если мы хотим растворить тонкое тело, нам нужно научиться быть вне ума.
Шанкара говорит: «Маномайя-коша, оболочка ума, тонкое тело не есть Атман, это не есть ты. Не будь глупым, не привязывайся к этому, не придавай значения всему, что есть в тонком теле». Например, у нас возникают разные эмоции или разные привязанности, и обычно, если мы не осознанны, то мы идем у них на поводу, но это не мы, это просто ум, тонкое тело, а мы должны быть осознанными и отделять себя от них, говоря: «Я не ум, я не тонкое тело», тогда мы следуем Шанкаре, а если мы забываем, то мы не следуем Шанкаре, тогда авидья, аджняна берет нас в оборот.
Наоборот, когда мы осознанны, например, пребываем в состоянии атма-вичары, в состоянии наблюдения пространства, любой вид осознанности, то тонкое тело больше не властно над нами. Мы должны идти глубже-глубже в своей осознанности, и когда мы идем глубже, открывается следующая оболочка.
Виджнянамайя-коша — оболочка тонкого ума
Эту оболочку называют виджнянамайя-коша. Это оболочка более тонкого ума. Ее воздействие — это рассудок, рассудочность и действия. Эта оболочка рассматривает тело, чувства как «я», образ жизни, обязанности, действия, качества — все это она приписывает себе и рассматривает все это как «я». Если в астральном теле важны образы, представления и эмоции, то здесь более важны тонкие интеллектуальные состояния и привязанность к ним. Именно эта оболочка переживает плоды кармы или привязывается к какому-нибудь новому рождению в каком-нибудь теле.
В пределах этой оболочки Атман пульсирует как лучезарный свет. Он заключен внутри этой оболочки, как лучезарный дух, но эта оболочка за счет интеллекта накладывает на него свои ограничения, поэтому он ограничен стенками ума, стенками этой оболочки. Эта оболочка является сосудом для света Атмана.
Когда мы способны отрешиться от концептуального мышления, утвердиться в очень тонком состоянии осознанности, где даже в малейшей степени концепции нас не связывают, мы превосходим эту оболочку, и мы освобождаемся от необходимости рождаться в астральных ментальных мирах. Мы теряем привязанность к форме, и больше форма ни в каком из миров Рупа-локи (форменных миров) не будет никогда связывать нас.
Когда ученик занимается медитацией или созерцанием, то периодически он приходит к Гуру, чтобы проверить, насколько глубоко он овладел созерцанием, медитацией, и Гуру тестирует его сознание. Тогда Гуру задает ученику разные странные вопросы, например, такие: «Кого рожает бесплодная женщина?», или «Зачем обезьяна ест камни?», или «О чем думает масляная лампа?». Сотни таких вопросов есть. От того, как ученик ответит на такой вопрос, становится ясно, растворил ли он свою ментальную оболочку, или он еще варится в своем уме. Это сразу становится ясно, потому что виджнянамайя-коша — это тонкий ум.
Эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, и она не есть Атман. Шанкара говорит: «Отдели себя от нее. Ты не есть этот тонкий ум. Все твои представления о жизни, все твои умственные ценности, смыслы, суждения и оценки, которые вызваны образованием, воспитанием, социальной жизнью — все это иллюзия. Пока ты это не отбросишь, ты не познаешь Атман. Именно потому, что ты за них цепляешься, это может стать причиной твоего будущего рождения в мирах имеющих форму — Рупа-локе, но если ты растворишь ум, растворишь эту оболочку, то больше никакие миры Рупа-локи не будут тебя притягивать».
Обычно в высших мирах Рупа-локи рождаются святые, свободные от ментальной оболочки, очень святые души. Они рождаются не потому, что их карма заставила, не потому, что их ум притянул в какой-то мир, и их сознание зафиксировалось в каком-то теле, а потому что они свободно играют и порождают эти тела изнутри из Атмана.
Анандамайя-коша — оболочка блаженства
Итак, следующая последняя оболочка, которая остается — это анандамайя-коша или оболочка блаженства. Эта оболочка блаженства есть видоизменение Высшего «Я», это причинное тело, каузальное тело. Она приносит разнообразные приятные переживания, ананду, блаженство, то есть все, что у нас есть радостного в жизни, идет из этой оболочки. Она переживается во всех состояниях: бодрствования, сон со сновидениями, сон без сновидений, но ярче всего она проявляется во сне без сновидений — сушупти.
Если вы хорошо медитируете, у вас высокий уровень энергии, вы можете спать, но у вас не будет снов, у вас будет осознанное состояние без сновидений. Сначала будет так, будто вы не спите, а задумались о чем-то, и ваше сознание полностью бодрствует. А потом словно пелена уйдет, и вы начнете воспринимать тонкое пространство, и в этом тонком пространстве будут куски золотого света. А если вы устраните еще какую-то часть своего неведения, то вы можете переживать во сне без сновидений ночью полностью ослепительное чистейшее пространство золотого или белого света. Это пространство золотого света будет приносить вам огромную радость и насыщать вас, то есть вы будете вставать очень вдохновленными. Вы не будете спать, вы будете бодрствовать, вы не будете видеть снов, но вы будете полностью высыпаться, и ваше сознание будет переполнено блаженством. Так переживается оболочка блаженства анандамайя-коша.
Сильные садху, овладевшие вивекой, дхьяной, самадхи могут входить в эту оболочку везде, не только во сне, в медитации. Даже в обычной жизни они здесь, но они одновременно во сне без сновидений в этой оболочке, они всегда счастливы поэтому. Вы не найдете несчастных садху, потому что они всегда погружены в божественную ананду, брахмананду, потому что они все время живут в этой оболочке. Например, говорят, что Гуру Брахмананда постоянно танцевал, иногда как безумный, так ему было счастливо. Потому что очень много счастья, и это счастье непрерывно, оно никогда не прекращается, никогда не покидает, никаких проблем, фобий, комплексов, привязанностей, цепляний, ничего этого нет, только счастье, ананда одна.
Шанкара говорит: «Но даже эта оболочка блаженства не есть Высшее «Я», потому что она видоизменение, это отблеск Высшего «Я», но это не само Высшее «Я», она тоже должна быть оставлена, к ней не надо привязываться». Это тоже видоизменение материальной пракрити, она есть результат хорошей медитации, добрых дел в прошлом.
Когда ученик приходит к Гуру, то Гуру также задает ему различные вопросы и тестирует, сумел ли он превзойти и эту оболочку, или в нем еще осталась частица личностности, индивидуальности, потому что эта оболочка содержит нашу сущностную индивидуальность, наше чувство «Я есмь». Это очень сложно ее растворить. Эта оболочка на причинном уровне содержит самые глубинные наши кармы, касающиеся рода, человечества, расы. В ней содержатся привязанности к форме, желанию быть какой-то формой, каким-то названием, привязанность к самому существованию. У всех у нас есть разные понятия о вселенной, о смысле жизни, об эволюции, и всегда есть тонкая привязанность к этому, но пока мы не преодолеем привязанность к этому, мы не пройдем эту оболочку и не освободимся от нее, то не увидим Атман.
Вопрос: А если все начнут медитировать, достигнут Освобождения, то как же продолжится земля, этот мир?
А я спрашиваю: «А если все станут здоровыми, то что будет с врачами и лекарствами?». Их бизнес прекратится, они потеряют работу. Я говорю: «Прекрасно, потому что это отлично, и вся эта сансара исчезнет, когда все достигнут Освобождения, потому что она есть иллюзия, заблуждение». Куда денутся все люди из сна, когда мы пробудимся? Что с ними будет? Какова их будет судьба? Они исчезнут, потому что изначально все люди, все дома и прочее — это было сном, а когда мы пробуждаемся, у нас есть ясное сознание, мы понимаем — это все было иллюзия.
Таким же образом, и весь мир, и все три мира: физический, астральный, причинный — это тоже великая-великая иллюзия, Махамайя. Если мы способны отрешиться от этой анандамайя-коша (оболочки блаженства), то эта иллюзия для нас закончится, и мы откроем Атман.
Открытие истинного «Я»
Тогда все эти пять оболочек, которые закрывали Атман, будут устранены подобно кожице с лука. У лука много кожицы, но если ее устранить, внутри будет пустота. Наше божественное «Я» сияет в глубине нашего сердца как «Я есмь», как сат-чит-ананда, бытие-сознание-блаженство.
Когда человек пребывает в неведении, он путает свое «Я» и оболочки. Например, есть солнце, солнце отражается в горшке с водой. Не очень умный человек может путать настоящее солнце и отраженное в горшке, но если мы устраним горшок, воду, то исчезнет и отражение, и мы получим настоящее солнце. Панча коша (пятеричная оболочка) — это такие же отражения, за которые мы цепляемся только по непониманию, из-за неведения мы за них цепляемся, мы не видим свое истинное божественное «Я», потому что мы запутаны, сбиты с толку всеми этими оболочками, и мы не знаем, где «Я», а где не «Я», что принять, а что отвергнуть.
Все это называется на санскрите «кармабандха», то есть связанность кармой, говоря проще, это рабство, плен, в которое попало наше сущностное сознание, и мы должны поскорее стараться избавиться от этого плена, и это есть смысл всей ведической культуры. Когда мы избавляемся из этого плена, наше сознание вырывается на свободу и переживает недвойственное, чистое, незатуманенное состояние, вне субъекта и объекта. Это чистое сознание познает истину, которая звучит так: «Ахам Брахмасми». Такое переживание называется «Брахма ахам бхава», ощущение: «Я есть Бог. Я есть Абсолют».
Путь к самоузнаванию через самоотдачу
Когда мы вырываемся на свободу, мы можем жить в совершенно ином состоянии — это состояние без эго в полном единстве с Богом. Это даже не то, чтобы единство с Богом, это устранение самих понятий, что есть «я» отдельное от Бога, это полная самоотдача своего эго божественному «Я» и самоузнавание: «Я есть сам Абсолют».
Такое самоузнавание называется пратьябхиджня: пратья означает поворот, абхи означает лицо, а джня означает джняна, знание, то есть новое знание, которое возникает в результате поворота лицом к самому себе. Прорваться к этому самоузнаванию возможно через полную самоотдачу. Такая самоотдача называется прапатти-йога или атма-ниведана.
Что мы должны отдать? Мы должны отдать эти пять оболочек божественному «Я», отделить свое сознание от них. Все это происходит, когда мы ведем практику осознанности, практику медитации созерцания Учения. Понемногу мы проникаем в сущность энергетического тела, отделяем себя от астрального, от ментального тела. Даже наша энергия очищается и мы начинаем проникать в тонкую сущность пяти элементов.
Если мы все правильно делаем, проявляются различные благоприятные признаки, знаки. Например, у нас появляется непрерывная осознанность во сне, мы можем переживать видение божественных существ в медитации, наше дыхание останавливается во время медитации, и мы можем переносить сознание в тонкое тело, мы переживаем различные сны ясности, в которых встречаемся с божественными существами или получаем опыты более высоких измерений, Рупа-локи. Все указывает на то, что наша энергия созревает и божества в каналах раскрываются, наша божественность повышается.
Три «В» и три «Ш» — основы духовной практики
Для того, чтобы это происходило правильно, необходимы некоторые вещи.
Первые вещи мы обсудили — это вичара, вивека, вайрагья: исследование, различение и отрешение. Это три «В», но есть также и три «Ш».
Первая «ш» — это шраддха. Шраддха означает вера. Второе — это шарана (Прибежище). Третье — шила, наша личная устремленность, самодисциплина, дух нашей устремленности. Шраддха, шарана и шила — вот что дает настоящий успех.
Шраддха означает, у вас есть сильная вера в Гуру, Ишта-Дэвату, святых Древа Прибежища, и в свое собственное «Я», в свой Ум, в свое собственное божественное «Я», и все это одна вера, не надо их разделять. Надо видеть себя, Гуру, Ишта-Дэвату и Абсолют как одно. Это не разное. Они кажутся разными, но это одно. Вера в Дхарму, сильная вера.
Все мы сначала маловерны, у нас нет веры. Наша вера слаба, потому что изначально она не дана нам по природе, ее надо воспитать, открыть в себе. Если у нас мало веры, надо призывать божественных существ, читать молитвы, говорить: «О, Господь Даттатрейя, даруй мне сильную нерушимую ваджра веру, алмазную веру».
Шарана означает Прибежище, это Древо Прибежища. То есть это Древо Прибежища — это как собрание святых сил, божественных сил, энергий, с помощью которых мы восходим по духовной лестнице. Через Древо Прибежища мы призываем благословение, потому что здесь собрано очень много святых энергий, очень много великих святых освобожденных душ, которых мы называем нитья-мукта, нитья-сиддха.
Обычно в нашей традиции мы представляем Древо Прибежища, что оно всегда над головой:
Брахма, Вишну, Шива
Четыре кумара: Санака, Санатана, Санат-кумара, Санандана
Семь риши: Васиштха, Вишвамитра, Гаудапада, Кашьяпа, Бхарадваджа, Атри, Джамадагни
Эти риши — основатели ведической традиции. Призывая их благословения, мы входим в эти великие священные энергии. С семью риши ассоциируется Большая Медведица, то есть если мы хотим призвать благословения семи риши, нам достаточно посмотреть на звездное небо, увидеть Большую Медведицу.
Авадхута Даттатрейя, который считается воплощением бога Вишну, и воплощением одновременно Брахмы, Вишну и Шивы — это центральное божество Древа Прибежища. Ниже авадхуты Даттатрейи Шри Шанкара, основатель ведической традиции, еще ниже Гуру Брахмананда. Все это Древо Прибежища. Древо Прибежища завершается коренным Гуру, то есть тем Гуру, от которого вы получаете передачу, которого вы представляете в чистом божественном облике, Дева Гуру.
Если вы научились устанавливать связь с Древом Прибежища, то Древо Прибежища всегда будет вас благословлять, защищать. Есть особенные практики и особенные дни, когда мы делаем подношения Древу Прибежища. Например, Шиваратри, Вьяса-пуджа, Гуру-пурнима, Даттаджаянти.
Наконец шила. Шила означает ваша личная устремленность, ваш духовный пыл, ваша ревностность в духовной жизни. Когда эти три «Ш» есть, то вы становитесь хорошими садху.
Четыре «С» — завершение духовного пути
Один ученик пришел к Гуру и сказал: «Я практикую вичару, вивеку и вайрагью и у меня есть три «Ш»: шила, шраддха и шарана, но я еще не достиг самадхи, не достиг Освобождения». Гуру ему отвечает: «Не удивительно, ведь у тебя еще не хватает четырех «С». Он спрашивает: «А что это за четыре «С»? Гуру ему говорит: «Сева (служение), свадхьяя (изучение священных текстов), садхана (практика) и самадхи. Если у тебя будут эти четыре «С», тогда ты можешь достичь его».
Вся наша жизнь — это практика этих трех «В», трех «Ш» и четырех «С». Когда мы их соберем, накопим, они появятся в нашей жизни, то мы засверкаем как садху, и все наши духовные достижения придут, но эти вещи надо собрать. Мы именно занимаемся этим сейчас, будем заниматься этим два дня.
