Агастья сказал:
Как же получается, что один и тот же человек, который звался бхакта, Махешвара, Прасади зовется также Праналинги?
Шри Ренука сказал:
Он звался бхакта, махешвара и прасади, когда основное внимание в практике уделял действиям. Далее для него следует йога знания.
Существует упасака-бхава — настрой поклонения, состояние ума поклоняющегося. В связи с этим есть шесть ступеней связи с Богом или взаимодействия с Богом в шиваизме.
Шесть ступеней связи с Богом
Первая ступень: Бхакта
Бхакта — тот, кто силой веры обретает связь с Богом на уровне шраддха-бхакти. Искренняя вера — главная сила. Вы становитесь бхактой, бхакти-йогином, когда у вас пробуждается искренняя вера — не состояние умственного логического предположения веры, а искренняя вера не ума.
Когда вы начинаете интуитивно верить в то, что:
Бог существует
С Богом можно иметь связь
У вас персональная связь с Богом через древо Прибежища и Гуру-йогу
Это самое главное в вашей жизни
Когда Бог в вашей жизни — это номер один. Когда Бог для вас становится центром гравитации, главным магнитом, и вы знаете, что что бы вы ни делали, как бы вы ни делали, вы всегда идете к Богу, где-то рядом с Богом, и всегда Бог для вас номер один. И что вас не собьют больше ни концепции, ни теории, ни философии, ни мирские желания, ни клеши, ни эго, ни планы в миру, ни планы в монашестве, ни мистические опыты, ни духи, ни демоны, потому что этот центр притяжения сильнее всех. Когда этот центр притяжения сильнее всех — вы можете назвать себя реализовавшим первую из шести ступеней упасака-бхавы (стадию бхакти).
Вторая ступень: Махешвара
Затем, когда вера углубляется с помощью Гуру-йоги, упасаны, изучения шастр, анализа, размышлений, процессы остаются те же:
Шравана
Манана
Смарана (памятование о Боге) через джапу, через созерцательное присутствие
Дхьясана от слова дхьяна (непрерывная дхьяна на Бога)
Нидидхьясана
Только в адвайта-веданте Бог более абстрактный, тонкий, бесформенный, в шиваизме Бог более конкретный. В ануттара-тантре акцент делается на искусность созерцания, он более внутренний, но это все один и тот же Бог, не следует разделять. Это все разделение только для удобства объяснения разных стилей садханы, разных линий передачи.
Следующая стадия включает:
Шравана
Киртана
Смарана (памятование)
Вандана (вознесение молитв каждый день)
Пада (служение лотосным стопам)
Поклонение лотосным стопам Богов
Сева
Дасья (умонастроение связи души как слуги Бога) или другие расы: дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья
Тогда вера становится непоколебимой, и из простой, искренней веры она вырастает до уровня ништха (прочной преданности Богу). На стадии прочной преданности такой йогин становится Махешвара. Его упасака-бхава меняется, он поднимается до уровня Махешвара. Махешвара означает — он почитает Бога в духе недвойственности. Он почитает Бога сердцем вне концепции, и его вера в духе недвойственности. Он вступил в поклонение Богу на пути шайвачары.
Третья ступень: Прасади
Тот, кто хранит постоянную преданность в душе и больше никогда не отклоняется, то, что называется авадхана или авадхана-бхакти, тот, кто постоянно поддерживает бдительность самоосознания в единстве с Богом, называется Прасади. Прасади означает прасад — милость. Прасади означает — тот, кто приближается к милости или наделяется милостью в процессе авадхана-бхакти.
Авадхана-бхакти означает такую бхакти, которая не дает спуска уму, не дает потакание эго, в ней нет больше компромиссов. Авадхана-бхакти означает: если ум куда-то хочет отклониться, у вас есть бдительность, вы говорите: «Помни о Боге. Не забывай о Боге». Эго только хочет куда-то, что-то из себя развернуть, представить какое оно важное — у вас достается большая дубинка, и вы бесстрашно бьете свинью-эго дубиной по рылу. Так говорят сиддхи: «Бей свинью дубинкой по рылу, но не бей ее в пятачок» — в самое уязвимое место, чтобы душа не почувствовала скукоженность, самоуничижение, не впала в уныние, в депрессию и в угнетенность.
Если не бить в пяточек, то по рылу можно. Это означает постоянно напоминай своему эго, кто оно и кто Бог, постоянно напоминай эго, что оно неважно, что оно не играет большой роли, что оно пустотно, иллюзорно. Его задача не утверждать себя в качестве внутреннего министра, а просто сдаваться царю — высшему царю Богу.
Авадхана-бхакти: бдительная преданность
Авадхана-бхакти — это когда уже йогин пребывает постоянно в духе самоотдачи, и он легко может все отдать Богу, он ни за что не цепляется:
Есть мнение — он легко может отдать Богу, он не считает: «Это мое мнение, это важное мнение», — и он говорит: «Я могу его легко отдать Богу, не проблема», — он не настаивает на нем
Есть оценка — он говорит: «Я могу легко изменить оценку в мгновение. Могу легко отдать»
Есть собственность — «Если надо для Бога, легко могу отдать»
Есть желание — «Я всегда отдаю любое желание Богу. Я не позволяю себе желать без Бога. Желаю только с Богом, и только в самоотдаче с Богом»
Есть действие — действие постоянно отдается Богу
Это такое очень строгое, бдительное состояние, поэтому Прасади — это тот, кто обрел очень бдительное состояние своего бытия в Боге и строго относится к себе, не к другим, а к себе.
К другим надо относиться лояльно как минимум, а лучше дружелюбно, с любовью, без всякой предвзятости, всегда прощать и всех любить. Даже если вас не просто чуть-чуть обидели, а если вас жутко обидели, если просто вас окатили помоями, прошлись по вам, по голове, скажите: «Намасте, я тебя прощаю, люблю и благодарю». Если вы так не научитесь — вы не станете Прасади, потому что стадия Прасади, авадхана-бхакти предполагает прощение еще до того, как вас обидели, не после того, а до того — это значит заранее, и благодарность за все опыты жизни.
Это состояние в любви, благодарности и прощении. Прасади-бхакта не ходит, не говорит: «Вот этот лицемер, он так говорил, а вот этот просто наглец, что он себе позволяет, а этот меня оскорбил». Прасади говорит: «Я всех люблю. Это все божественные души, все идут к Богу. Я их всех благодарю за то, что через них Шива дал мне уроки. Их всех прощаю, если они меня обидели. Прошу меня простить, если я их обидел», — и все.
Это он говорит еще заранее, до того как, не после мучительного тяжелого процесса выяснения отношений, обдумывания, переосмысления, раскаяния, катарсиса со слезами, подношениями на алтаре, обходов храмов, пребывания в муках, прихода к Гуру и открытия помыслов, повторной праяшчиты и практики очищения, когда все это как наконец-то раны зашиваются после операции на голове, и через месяц только рубцы и все уходят, вы чувствуете, что прошло. В состоянии Прасади такого не бывает. Там заранее все уже, все за несколько секунд до того, как все прощены, все отблагодарены, все освобождено, отдано Богу, потому что есть такая авадхана, очень бдительность, и уму не дается переходить на человеческое восприятие.
Манушья-бхава (человеческое восприятие) — вот что губит духовный путь. Соскальзывание — привычное, эгоистичное, человеческое видение, а мы как раз наоборот должны от него уходить и все время идти в дивья-бхаву, в возвышенное видение, очищать и очищать. Очень сложно эти тенденции очистить, ум настолько укоренился в стереотипах, он постоянно стремится соскользнуть, и вот Прасади — это тот, кто очень бдит эти соскальзывания, мгновенно возвращает свой ум в возвышенное состояние.
Четвертая ступень: Праналинги
Когда длительное время йогин так живет в состоянии бдительности, не потакания, это становится заметно. Это становится заметно самому йогину, и становится заметно другим, потому что в нем начинают пробуждаться знаки благодати, знаки милости, начальные знаки святости, когда его ум очень хорошо усмирен, его любовь не обусловлена и его мудрость естественна. Такой человек называется Праналинги.
Праналинги — это тот, кто имеет начальный уровень божественности (анубхава), тот, кто реализовал уже какой-то собственный опыт благодати, нисхождения милости, самадхи, медитативной погруженности, видения божеств, благословения божеств, ишта-деваты, святых. У него есть какой-то опыт, и он становится Праналинги — тот, кто осознает божественность.
Пятая ступень: Шарана
Когда он продолжает жить так в вере и углубляет свою веру — он испытывает ананда-бхакти — истинную радость от божественной жизни, истинную радость от близости к Богу, и такой йогин называется Шарана. Он все время живет в радости от божественной жизни. Радость просто от близости к Богу всегда и везде.
Такому йогину даже если кто-то может что-то грубо говорить, выговаривать, о чем этот йогин подумает? Думает ли он, как ему обидеться или начнет оценивать того, кто ему грубо говорит, выговаривает? Он смиренно скажет: «Да, да, я виноват, полностью с вами соглашаюсь», — и в душе будет стараться благословить того, кто ему выговаривает, потому что он полностью отдал себя Богу, и он уже пребывает в радости божественной жизни. Его радость так велика, что кто бы что ему ни говорил — его сознание никогда не омрачится, и он своей радостью только других может благословить.
Он очень смиренен, он само смирение, потому что он понимает: смысла проявляться в материальном мире эгоистично вообще нет, смысла оценивать что-то, представлять вообще нет. Есть смысл только оставаться и пребывать в радости божественной жизни — все, вот это Шарана.
Он настолько смиренен, он настолько убрал, он настолько отдал Богу, что когда вы с ним общаетесь, вы не видите его как эго, как карму, как васану, как личность с предубеждениями, как шаблоны, как стереотип — его вообще не видите. Хотите его нащупать в бодрствовании и видите — просто милость, ходит милость, ходит ананда — все. Вы вечером с ним общаетесь — милость и ананда, днем — тоже милость и ананда, утром — тоже милость и ананда. Затем вы щупаете его в тонком мире, тонкое тело, и там ничего нет такого, только божественная милость и ананда. Это проводник божественного — это Шарана, высокая стадия преданности.
Шестая ступень: Айкья
Шестая стадия называется айкья (окончательное блаженство), когда душа в экстазе растворилась с Богом, в восторге погрузилась в сияющий свет и больше никогда из этого света не выходит. Когда кроме ананды и недвойственного присутствия больше ничего нет. Эта душа полностью преобразилась, и она стала настолько единой с Богом, что джива слилась с Шивой.
Сущность Праналинги
Линга — это Брахман, чистое сознание, а его Шакти проявляется в форме жизненного дыхания (праны). Человек, который осознал такую форму линги зовется Праналинги.
Праналинги — это тот, кто осознал Шиву и энергию (прану), Шакти, кто осознает Брахмана и взаимодействие его энергии. Праналинги — тот, кто получил определенный начальный опыт божественного в аспекте энергии и сознания (Шивы и Шакти).
Пять внутренних стхал в праналинги-стхале
Праналинги-стхала включает в себя пять внутренних стхал:
Прана-линги-стхала.
Те йогины, которые умеют контролировать прану и апану говорят, что прана-линга — это то пламя, которое поднимается из внутреннего центра пупка при столкновении праны и апаны. То, в чем прана растворяется как роса в солнечных лучах — это прана-линга. Тот, кто носит эту лингу, принимает его форму. В сердцах мудрецов, погруженных в йогу Парабрахма-линга (чистое сознание) вспыхивает как светильник. Лишенные знания не чувствуют этот свет.
Праналинга — начальный опыт божественного приобретается в сочетании бхакти-йоги, джняна-йоги и кундалини-йоги. Когда вы утвердились в воззрении и созерцании, когда вы утвердились в Прибежище, вере и преданности благодаря шраване, манане и смаране, и когда вы очистили каналы — ваша энергия пробуждается. Чистота каналов очень важна.
Когда вы вступили на духовный путь, вы должны очищать каналы. Когда вы идете по духовному пути, вы должны всегда очищать каналы и стремиться их не загрязнять, потому что они загрязняются мирскими желаниями, неправильным сознанием, эго, тенденциями, вибрациями чакр. Когда вы продолжаете идти по духовному пути — вы должны очищать каналы. На высших стадиях духовного пути — вы должны следить за чистотой каналов. Где бы вы ни были, на какой точке духовного развития, вы всегда должны следить за чистотой каналов.
В начале чистота каналов достигается упорными духовными усилиями, соблюдением заповедей, предписаний, техниками йоги, пранаямы и прана-видья, умеренной едой и контролем желаний (дхараной). Все равно, даже если вы делаете техники, если ваш ум продолжает иметь тенденции желаний, чистота каналов — вещь сложная.
Например, у меня был ученик, который любил делать сложные пранаямы много, ваявея-кумбхаку, например, шесть часов в день, восемь часов в день, но мирские желания у него тоже были большие, поэтому он делал шесть часов пранаяму, восемь часов пранаямы, а потом бежал удовлетворять эти желания. Ему никак не удалось соблюдать баланс чистоты каналов, потому что ум не мог справляться с той праной.
Вопрос: Почему не очищалось? Пранаяма может давать пратьяхару.
Потому что если есть самскары — они постоянно выводят ум наружу, усилившаяся энергия, движущаяся по каналам, активирует эти самскары сильнее, заслуг не хватало. Пранаяма дает пратьяхару в том случае, если достаточно саттвичное отрешенное сознание.
Условие становления Праналинги — преданность, овладение воззрением и созерцанием и овладение кундалини-йогой на начальном уровне, чистота каналов.
Глупцами называют тех, кто привязан к внешнему линге и не обращает внимания на внутреннего высшего лингу света, который является сущностью Шивы. Йогин, который сосредоточен на линге сознания, не отвлекаясь на внешние объекты и который всегда пребывает в этом состоянии зовется прана-линги.
Тот, кто обращает внимание на внутреннего лингу, на Бога внутри через пребывание в воззрении и в созерцании — надо понять, что это такое, что значит воззрение, что значит созерцание, получить очень четкие инструкции от Гуру или от старших монахов (учеников Гуру), из текстов, полностью прояснить для себя — тот является Праналинги.
Вира — духовный герой
Считается, что вира (духовный герой) как раз зарождается на стадии Праналинги. «Ви» переводится как умение, искусство соединения дживы с Шивой (души с Богом), а «ра» как состояние удовольствия души от этого процесса, то есть это последователь Шивы, кто получает блаженство от процесса соединения души и Бога.
Этот мир порожден производными иллюзиями майи, его нужно отбросить.
Есть другое толкование слова «вира». «Ви» — это состояние иллюзии, викальпы умственных придуманных концепций, а «ра» — это уничтожение иллюзий. Процесс самоосвобождения — это ничто иное как процесс вира-йоги, обнаружение разнообразных иллюзий ума в виде викальп, концепций, мысленных представлений или тонких бхав (внутренних состояний), тонких образов подсознания, тонких мыслепроекций (вритти) и их самоосвобождение, их разрушение.
Тот, кто думает так постоянно, что это иллюзия, а также погружен в лингу состоящего из сознания (чит) и счастья (ананда) этот человек зовется прана-линги. «Существование» (сат) — это Шакти состоящая из жизненного дыхания (праны). Ее форма — прана-линга. Благодаря осознанию их тождественности человек начинает зваться прана-линги.
Стадия Праналинга наступает после того, как пройден путь авадхана-бхакти, то есть бдительной преданности, о которой мы говорили, преданности в самоосознании. Тот, кто всегда хранит свою преданность, начинает осознавать принцип Праналинги, начинает осознавать недвойственное осознавание как Бога и прану как вселенскую энергию, взаимосвязь Шивы и Шакти во всех аспектах.
Он всегда глубоко осознает тонкие процессы физического, астрального, причинного мира и взаимосвязь с турья (трансцендентным состоянием). Он всегда осознает игру энергии внешнего мира и осознавание внутреннего «Я» как Шиву. Это осознавание делает его Праналинги, то есть прана и линга. Линга — это Шива, Брахман, прана — это вселенская Шакти, включая энергию в теле и энергию вовне.
Стхала «поклонение прана-линге».
Внутреннему высшему линге в форме сознания, воплощению Шивы поклоняются цветами чистых, внутренних состояний (ощущений) — это и есть поклонение прана-линге.
Итак, внутренний высший линга — это турья (измерение Абсолюта), измерение Брахмана, когда оно переживается внутри на самих себе. Это и есть внутренний высший линга. Состояние естественной осознанности, обнаженного осознавания предназначено для обнаружения в себе внутреннего высшего линги. Когда ученик обнаруживает в себе этого внутреннего высшего лингу, то считается, что он вошел в естественное состояние, он попал в цель.
Обнаружит ли он его в бодрствовании — это называется джаграт-турья, когда он обнаружит его во сне со сновидениями, обретет непрерывное сознание — это называется свапна-турья. Когда он обнаруживает его в самадхи причинного тела — это называется сушупти-турья. В любом из состояний такой йогин, созерцая, учится обнаруживать внутреннего высшего лингу.
Когда это у него укореняется, он получает достаточный опыт, он становится Праналинги. Душа в бодрствовании называется вишва-джива, душа в состоянии сна со сновидениями называется тайджас-джива. Например, когда мы видим себя во сне, в тонком теле, нам что-то снится и мы что-то делаем — вот это действует тайджас-джива. Душа в состоянии глубокого сна называется праджня-джива, когда есть познающая активность, воспринимающая сознание в причинном теле ночью во сне без сновидений. На уровне Праналинги переживается опыт турьи в одном из этих состояний.
Техника поклонения прана-линге
Следует представить лингу сознания (прана-лингу) благоприятной формой на лотосном сидении в храме сердца, который пронизан внутренним жизненным дыханием. Линга украшен тончайшим эфиром (одеждой), его охлаждают капли нектара, сочащегося из луны на макушке головы. Девять дверей этого храма (органы чувств) закрыты, его освещает светильник знания. Следует представить лингу таким образом и преподносить ему внутренние состояния как предметы (при внешнем поклонении).
Прощение — это вода для омовения (абхишека)
Различающее видение (вивека) — это одежды
Правдивость (сатья) — это украшение
Отречение (вайрагья) — гирлянда цветов
Достижение самадхи — это сандаловая паста
Отсутствие эгоизма — рисовые зерна
Вера (шраддха) — это благовония
Великая джняна (знание), освещающая мир — это светильник
Молчание (мауна) — это звон колокольчика
Посвящение объектов чувств — это тамбула
Отсутствие иллюзий относительно объектов восприятия — это воображаемый ритуальный обход по кругу (прадакшина)
Сила интеллекта, позволяющая быть единым с лингой, считается ритуальным поклоном (намаскара)
Итак, вам надо установить подобные связи между подношениями и состояниями и привыкнуть, что каждое подношение соответствует определенному состоянию.
Таким образом, используя чистые внутренние состояния, следует поклониться внутреннему линге (прана-линге), обратившись умом внутрь.
Сначала внутреннему линге делаем поклонения чистыми саттвичными внутренними состояниями, такими как правдивость, различающая мудрость и прочее. Затем мы можем делать поклонение средними внутренними состояниями, такими как обыденные бхавы, обыденные восприятия. Наконец, самый сложный и сильно очищающий способ — это поклонение клешами. Не в том смысле, что мы буквально поклоняемся клешами, а в том смысле, что клеши переплавляются силой такого поклонения. Здесь мы ничего особенного не визуализируем, для начала представляем лингамы в нужных частях тела и сосредотачиваемся на их сиянии, а клеши в их присутствии сами расплавляются.
Самадхи в Шива-йоге
Йогин, который занят внутренней практикой, следуя этапам поклонения прана-линге, достигает совершенства в медитации на единство Шивы и Атмана. Такая совершенная медитация называется самадхи.
Как достичь самадхи — просто надо хорошо медитировать. Самадхи не есть недостижимое состояние, если вы изо дня в день хорошо медитируете. Вы создаете основу в виде дхараны и дхьяны. Если ваша махашанти длилась непрерывно, глубоко и без отвлечений, значит рано или поздно вы начнете входить в самадхи. Если ваша кундалини-йога движется беспрепятственно, значит рано или поздно будет наступать кундалини-йога-самадхи. Если ваше созерцательное присутствие, обнаженное осознавание поддерживается без отклонений в этернализм и нигилизм, без тридцати пяти отклонений и шести главных ошибок в сочетании с чистой самаей, Гуру-йогой, и если вы применяете уверенно тонкие методы, такие как Шива-санкальпы, и ваше обнаженное осознавание не зависит от специальной позы, места, времени, объекта концентрации, и самый тонкий неконцептуальный слой осознанности естественно поддерживается, высвобождается, растворяет двойственные представления, то рано или поздно вы войдете в сахаджа-самадхи.
Преображение души
Благодаря таким видам самадхи наступает преображение, обожествление. Есть названия того, как идут процессы такого преображения — это еще не достижение каких-либо трех просветленных тел, а процесс.
Тьяганга — преображенная вишва-джива
Когда преображается вишва-джива, то есть душа в состоянии бодрствования (мы сейчас — это вишва-джива), она называется тьяганга. Тьяганга означает душа в состоянии отречения от материальных объектов, от материального мира, она больше не привязана к объектам материального мира. Изменяются связи физического тела с этим материальным миром.
Например, человек принимает санньясу, он долго шел к этому и принял санньясу. У него нет ни желания заводить семью, друзей, подруг, добиваться власти и богатства, он спокойно живет в отреченном состоянии, у него нет эгоистичных желаний, никаких кроме Бога и садханы — вот это и есть состояние тьяганга, преображенная очищенная душа.
Он так долго наносил пепел на лоб, так долго носил четки, что они стали его частью тела, он преобразился естественно, и больше он не войдет в какие-то материальные связи. У него есть тьяга. Тьяганга — это физическое тело и душа в физическом теле, которая отказалась от материальных объектов, где бы он ни был, он будет самим собой во внешнем мире в состоянии отречения как садху.
Бхоганга — преображенная тайджас-джива
Есть душа, которая преображенная — тайджас-джива, она называется бхоганга. Тайджас-джива означает наше тонкое тело, которое начало преображаться в результате практики. В состоянии сновидения душа называется тайджас-джива, и вот когда тайджас-джива, душа в состоянии сновидения видит только хорошие сны, например вам снится сон, а вы в оранжевом одеянии санньяси, если вы санньяси, или в белом одеянии (карма-санньяси), и вам снится, что у вас на лбу трипундра, а на шее четки, вы делаете садхану вместе с другими садху. Вам снится алтарь или место для ходьбы в созерцании, вы читаете мантру, и вы осознаете себя как садху, и вы преобразились немного — это называется бхоганга, преображенная тайджас-джива, то есть в тонком теле. Это еще не иллюзорное тело, но это его начало — начало обожествления в тонком теле.
Это означает, что старое тонкое тело начало разрушаться, растворяться, а новое начало создаваться. Если в старом тонком теле вы попадали в негативные сны, в отождествления, привязанности и совершенно бессознательны, то состояние бхоганга означает, что у вас есть только благоприятные сны. Например, посещение чистых стран, видение святых, общение с Гуру, общение со святыми линии передачи, общение с божествами, садхана с самайными братьями и сестрами, ритуальные практики, выполнение садхан, аскезы, ритуальные практики, изучение чего-либо, получение передачи текстов, пророчеств, благословений от божеств. Все это преображенная тайджас-джива, и чем больше у вас таких снов, тем больше свидетельств того, что ваша тайджас-джива преобразилась и ваше перерождение в следующей жизни уже будет благоприятным.
Йоганга — преображенная праджня-джива
Наконец, есть преображенная праджня-джива, то есть праджня-джива — это каузальное тело, душа в каузальном мире, то есть в мире без форм в причинном теле, в состоянии сна без сновидений называется праджня-джива. Та душа, которая обитает в измерении праджни. Если вы помните, три измерения — это вишва, тайджас и праджня. Преображенная праджня-джива называется йоганга.
Йоганга означает разрушение старого причинного тела, в котором содержатся биджи, когда биджи полностью прокалены и не могут дать всходы больше. Тончайшие сферы света, содержащие информацию о будущих жизнях, они расплавлены светом недвойственного самадхи или светом созерцания, и это называется йоганга. Почему так называется: «йога» — это «соединение», «анга» — это душа, то есть йоганга — преображенная праджня-джива, преображенное каузальное тело — это объединение анги и линги, то есть дживы и Шивы. Анга — это душа, линга — это Бог, и это называется йоганга.
Таким образом, на пути к достижению трех просветленных тел мы преображаем вишва-дживу (душу в бодрствовании) в тьягангу, когда душа отказывается от материальных объектов, живет без кармических связей. Мы преображаем тайджас-дживу в сновидении в бхогангу, когда старое тонкое тело разрушено, а новое появилось. Мы преображаем праджня-дживу (душу в состоянии глубокого сна) в йогангу, когда старое причинное тело разрушается, очищается, а новое возникает и в нем джива и Шива уже вместе. Главный признак йоганги — это означает, что душа близка к Богу, она настолько близка к Богу, что нераздельна, в постоянном, непрерывном, естественном состоянии (сахаджа-самадхи). Таковы промежуточные стадии перед стадией достижения трех просветленных тел.
Стремящийся должен размышлять о Параматмане, превосходящем все элементы мироздания (таттвы), сияющим как вечность (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда), самопроявленном, неописуемом, недостижимом ни для речи, ни для ума. Он освещается великой Шакти, известной как Ума, воплощением сознания. Йогин должен ощущать «Я — это Он» («Сохам»). Когда йогин достигнет осознания единства с Шивой и воплощенного Атмана (дживы) — это считается высшим самадхи.
