Комментарий к тексту Свами Рамалинга «Песни Рамалинги»
Продолжаем песнь Рамалинги. Для нас чрезвычайно важно понять ход мыслей святых, как они думают, на что они настроены, как они смотрят на мир, как они живут. У этих святых могут быть разные способы мышления, и чем лучше мы поймем, тем легче нам будет сформировать собственный образ мышления, жизни, сформировать свой собственный, персональный ход мысли, который приведет нас тоже к святости, потому что идти по духовному пути означает идти к святости, если мы практикуем.
Есть просто верящие люди в каждой традиции, но верящие и практикующие — это разные касты. В индуизме есть верящие люди, практикующие, в христианстве тоже есть практикующие, даже такое слово в последнее время используют, и в католицизме, и в православии. Четкое разделение: тот, кто просто верит, и тот, кто практикует. Кто практикует по-настоящему веру, как говорят «вера без дел мертва», вера должна проявляться в практике, в служении, в образе жизни и в ходе мыслей. Тот, кто практикует, на санскрите его называют «садху».
Мы должны в процессе своей практики сформировать такой менталитет, такой каркас смыслов, ценностей и целей, такой образ жизни, образ мышления, чтобы наш вектор, который мы выработали, привел нас к соединению с Богом. Мы не должны ставить цель — святость, мы должны ставить цель — соединение с Богом, а святость приходит как результат такого соединения, но по итогу, по результатам обретается такая святость.
Образ мышления великих святых
Нам надо понять, как смотрят на мир великие святые, чем лучше мы это поймем, тем легче нам самим можно будет менять себя. Например, когда мы изучаем жизнь святых, их ход мыслей, мы не видим здесь каких-то негативных оценок, бранных слов, нечистых мыслей, мирских ценностей, они парят над миром, не касаясь его, поэтому их называют — Парамахамса, мистический лебедь.
Таким же образом мы должны выращивать в себе внутреннего Парамахамсу, который живет в мире, но его не касается скверна материального мира, он парит над ним, как этот мистический лебедь. И не то чтобы он загородился от этой реальности, породил к ней какое-то негативное отношение или чего-то избегает, напротив, такие святые открыты природе, открыты таттвам, первоэлементам, обонянию, вкусу, зрению, запаху и осязанию, они открыты всей вселенной.
Тем не менее, эта их открытость не имеет ничего общего с подходом мирских желаний обычного человека, они не стремятся удовлетворять мирские желания, они не стремятся удовлетворять свое эго, и они не открыты мирскому, они не открыты сансаре, они открыты божественному во всем, что они воспринимают. И несмотря на то, что кажется, будто они действуют в этом мире, имеют цели, личность, желания, их душа находится в Сатья-локе, Махар-локе или в Тапа-локе. Они смотрят на мир глазами богов или сиддхов, святых Сатья-локи и Тапа-локи. И очень важно понять ход их мышления, их сознания, коль они смотрят такими глазами, потому что если мы научимся также, мы сумеем связать себя со святым измерением Бога, с Сатья-локой, Махар-локой, Тапа-локой.
У меня есть личный опыт переживания подобных миров, и достаточно даже небольшого такого переживания, чтобы обрести вайрагью, но я всегда затрудняюсь выразить этот опыт, но Рамалинга — это великий мастер, у которого это получается очень непринужденно, очень изящно.
О смирении и природе кош
«О, великий источник сострадания, танцующий в сердце сияющего правосудия, это чудо, что ты пришел на землю от лица такого жалкого человека. Что я могу сказать об этом, разве велика моя аскеза?»
Когда ваша гордость проснется и вы начнете думать: «Я великий очень», вы должны вспомнить эти слова, что Рамалинга говорит: «Я жалкий человек». Почему он это говорит? Потому что все понятие человек связано с кошами, а коши жалки сами по себе, они ничего особенного не представляют, если действуют под управлением эго.
Что представляет собой тело? Мешок с костями, в котором 80 процентов жидкости. Есть пять пран: апана, самана, удана, вьяна, и пять упа-пран: нага, курма, крикая, девадатта, денанджая. Что они собой такого представляют? Ничего особенного.
Есть астральное тело, которое действует в сновидении. Что оно собой представляет такого? Совершенно ничего особенного, образ, созданный из тонкого ветра, из вьяна-вайю, смесь сознания, вьяна-вайю и самана-вайю, то есть оболочка из ветра, в которой находится принцип души, дживы, и астральные пять карма-индрий, пять джнян-индрий, пять пран, читта, манас, буддхи. Ничего собой оно не представляет, которое питается образами.
Что собой представляет ментальное тело? Это наше идеальное представление. Даже причинное тело, будучи космическим по своей природе, все равно ограничено, и вот эти пять кош, пять оболочек, ничего собой не представляют, и Рамалинга говорит о себе в этом смысле, что эти коши ничтожны. В том случае, если они находятся под влиянием сансары, управляются эго, но как только они входят в юрисдикцию Абсолюта, они становятся «Шуддха Саттва Сварупа», манифестацией чистейшей формы Абсолюта, его инструментом. Тогда они наделяются духом божественного.
И когда у нас зарождается гордость, мы должны сказать: в отношении чего я горд, чем я горжусь в себе вообще? Пятью кошами, которые на самом деле есть оболочки, только скрывающие Атман, воистину, нечем гордиться. Если же я горжусь Богом в себе, Атманом, то Атман вне пяти кош, и он обладает собственным, самосущим величием. И уму, ахамкаре, не надо приписывать величие Абсолюта себе, это ошибка.
Смирение как восстановление космического порядка
В этот момент появляется смирение, смирение означает, мы восстанавливаем справедливость и входим в унисон с космическим порядком, мы перестаем быть ложным центром и признаем верховенство истинного центра, Абсолюта как подлинного центра любой реальности. Пока у нас нет смирения, мы не признаем верховенство Абсолюта, мы хотим признавать верховенство своей воли, своего ума, своего тела, своей личности. А когда это верховенство всегда попирается чем-то или кем-то в сансаре, мы страдаем, но мы страдаем изначально, потому что мы себя поставили в уязвимую позицию. Как только мы не признаем верховенство Бога, а признаем верховенство чего-то другого, мы уже в уязвимой позиции. Мы сами виноваты, мы сами поступаем неправильно.
Но как только мы признаем верховенство Бога, наша позиция неуязвимая в самом деле. Если вы признали верховенство Бога, кто посмеет оспаривать это? Кто может его сдвинуть, кто может его оскорбить, унизить? Это невозможно. Кто может нарушить его волю? Это невозможно. Бог всегда побеждает.
Когда вы признали верховенство Бога, вы находитесь в состоянии тотальной победы, то есть победа всегда с вами, при любом раскладе, удача всегда с вами, счастье всегда с вами, везение всегда с вами, ход вещей всегда на вашей стороне, при условии, что вы сдали Богу себя. Ход вещей всегда на стороне Бога, а поскольку вы себя сдали Богу, то и на вашей стороне. Это подобно тому, если есть царская карета, то даже деревенский мальчишка, если он сзади сел на облучок, то он едет с такой же скоростью, как и царь. Неважно, что у него нет ни заслуг, ни права и ни качеств ехать со скоростью царской кареты, он сел на нее и едет, он предался царской карете, и с той же скоростью, с какой едет царь, с той же скоростью и деревенский мальчишка едет. Или если есть какой-то великий господин, и он слушает прекрасную музыку, находится в прекрасном окружении, и у этого великого господина есть слуга, этот слуга просто служит ему, то этот слуга наслаждается теми же звуками, теми же запахами и теми же образами.
Признание Абсолюта как основа веры
«Разве велика моя аскеза человека храброго сердцем — нисколько. Образ твоей милости — вот, что по-настоящему величественно. Мой Господь, сейчас самое время для твоей милости. Мой добрый Господь, ты убрал все огромные препятствия к моему освобождению, ты даровал мне свою лучезарную милость, могу ли я назвать тебя матерью, что родила меня? Могу ли я назвать тебя своим отцом? Могу ли я назвать тебя своим истинным наставником, исполненным совершенства? Могу ли я назвать тебя своим Богом? Как же мне назвать тебя, как же мне восхвалять тебя? Как же мне восхвалять тебя? Увы, увы, я не знаю».
В ведической традиции мы используем слово Брахман. Корень «брихат» означает безграничное расширение, что-то очень запредельное, величественное. Вера пробуждается с признания факта Абсолюта, с признания факта Бога, Брахмана. Мы должны признать — Бог есть.
Один человек, еще когда монастырь у нас был в другой стране, был в послушниках, может быть полгода. Слушал мои лекции, потом спрашивает: «Свами, так я не понял, Бог-то есть или нет?» И он получал разные практики, практиковал, потом он попросил благословения поехать в Индию, чтобы там получить какие-то секретные методы, чтобы войти в самадхи, обрести сиддхи. Он практиковал все базовые практики, Кундалини-йогу, Раджа-йогу, все, чему его я учил, монахи учили. Он поехал в Индию, нашел в горах где-то, в пещере одного свами, и попросил его дать тайны учения, и этот святой в пещере сказал: «Сынок, я дам тебе тайны учения, сядь в сиддхасану, зажми правую ноздрю большим пальцем и вдыхай 8 секунд, делай задержку 32 секунды, а выдыхай 16 секунд, делай так каждое утро, обретешь все совершенства». Он ушел оттуда, очень сильно разочарованный, он полгода это в монастыре каждый день делал по часу, стоило ехать туда?
Итак, вера зарождается с того, что мы признаем что над нами есть Сверхразум, Абсолют, Бог, что мы не конечное существо, что есть над нами некая абсолютная причина всех причин, это вечная причина, порождающая все остальные следствия. Есть источник, откуда все исходит, время, пространство, элементы, вселенные. Что есть другая божественная реальность, которая является владыкой, царем всего, что мы дети этой реальности, а эта реальность родительская, материнская, что мы не сами по себе, мы отблеск божественного, и мы имеем природу этого божественного.
Эта причина вечна, бесконечна, неописуема, всеведающая, всепроникающая, всенаполняющая, непостижима, она непрерывна, она является нашей сутью, сутью каждого существа, мы должны глубоко изучить этот вопрос, глубоко промедитировать этот вопрос и принять решение, либо мы ее признаем как эту изначальную причину, либо нет. И в тот момент, когда мы ее признаем, наша жизнь начинает меняться. Почему? Потому что если вы ее признали, она входит в вашу жизнь, это означает, что вы теперь не можете жить по-старому. Это как на стадии выбора человек может либо признавать девушку женой, либо может не признавать, он может сказать: «Это просто легкий флирт, никаких проблем», но если он признает девушку женой, он не может жить по-старому. Почему? Потому что начинаются отношения.
Таким же образом если мы признаем Бога, у нас начинаются отношения, мы должны как-то определиться, пока мы не признаем Бога, мы можем думать: может быть он есть, может нет, может атеисты правы, но как только мы его признаем, нам надо понять: а каковы мои отношения с ним, какое я имею к нему отношение, какова моя связь, каков он, что теперь дальше вообще делать? Мы должны глубоко исследовать этот вопрос, все это называется Брахма-вичара.
Исследование природы Абсолюта
Находится ли он на небесах, находится ли он в космосе? В 60-е годы было популярно: Гагарин летал в космос, Бога не видел, значит Бога нет, вот такие были представления. Мы должны понять, где этот Бог, где этот Абсолют? Находится ли он в моем сердце, является ли он природой моего ума, находится ли он в святых, или может быть он имеет форму, или он находится в богах, мы должны глубоко исследовать этот вопрос. Исследовать не означает, что мы должны найти для себя какую-то умственную форму и на этом успокоиться.
Например, сказать: «Господь внутри меня, все понятно» — ничего не понятно. Вы можете миллиард раз говорить: «Господь внутри меня», но это вам не поможет, потому что говорить «Господь внутри меня» и осознавать, это совершенно разные вещи.
Находится ли он в таттвах, в пяти элементах, или он за пределами таттв, находится ли он в гунах, или он за пределами гун, находится ли он во времени, или он вне времени, управляет он вселенной или не управляет, каковы отношения его с этим миром, обладает ли он шакти или шакти отдельна от него, а если она отдельна, кому подчиняется вселенская шакти? И самое главное — каково мое место во всем этом, потому что это фундамент всей реальности, мы называем его разными именами в разных аспектах.
Когда мы хотим подчеркнуть аспект осознанности и созерцания, мы говорим: это природа моего ума, это естественное состояние сахаджа-таттва, но природа ума и естественное состояние — это только одна грань, через которую мы можем приблизиться, есть также много других граней, о которых мы не знаем. Например, камень, у него нет ума, как у нас, нет переживания созерцания природы ума, но камень — это тоже часть Абсолюта, но он пребывает в своем аспекте, например, считается, что деревья находятся в очень глубоком, тамасичном состоянии, и они осознают причинный мир, причинное тело, как бы такое непрерывное самадхи, джада-самадхи, они совершенно по-другому воспринимают Бога, без всякого проявления в этом материальном мире, то есть спанда, их дыхание, обменные процессы двигаются совершенно по-другому.
Джняна-шакти как результат познания Абсолюта
Итак, с признанием Абсолюта мы больше не можем его игнорировать, мы должны заняться глубоко его исследованием, и это называют Брахма-вичара. Мы должны направить свой ум и глубоко разобраться с ним, понять, какова его суть, какова его природа и где «я» в нем? И когда мы начинаем прозревать природу Абсолюта, для нас открываются многие истины, эти истины мы называем джняна. Когда эти истины раскрываются, наша сила начинает изнутри возрастать, это называют джняна-шакти.
До тех пор, пока джняна не раскрыта, джняна-шакти тоже нет, поэтому человек без знания божественного очень уязвим, очень слаб, он зависит от влияния Сатурна, поэтому ему нужно умилостивлять Сатурн и другие планеты, на него влияют различные астральные существа. Кроме этого, он зависит от самого себя, потому что у него нет этого пространства джняны и силы противостоять великим силам природы, но когда человек открывает это знание, у него проявляется и соответствующая сила, джняна-шакти.
Рамалинга — это тот, кто открыл в себе безграничное пространство джняны, бхакти, премы, и владеет этими шакти, сватантрия, ананда-шакти, айшварья, и множеством других. Именно эти шакти освобождают человека от несправедливых законов сансары.
Три области вселенной и их законы
Существуют три основные области вселенной, и в каждой из областей действуют свои законы. В нижних областях действуют законы силы. Например, в Патала-локе, в адских измерениях, там нет международной конвенции о правах человека и нет правозащитников как в мире людей, нет Омбудсмена, уполномоченного по правам при президенте, нет адвокатов, там адвокат — это большая дубина или магические силы, есть адвокат в виде большой дубины, ты защищен, твои права соблюдаются, нет такого адвоката, ты незащищен. Или сиддхи, то есть какая-то большая шакти, это закон нижних миров, и кто прав, у кого в нижних мирах сила есть, тот и прав, это как на войне, на войне не работают никакие законы, кроме закона силы, победил, ты прав, вот и отсюда поговорка: «победителей не судят». Все нижние миры Патала-локи живут по этим законам, более или менее.
В средних мирах, таких как Бхарата-варша, Джамбудвипа, действует другой закон — закон кармы, причины-следствия. Здесь не все определяет сила, шакти важна, но гораздо важнее закон причинно-следственных связей, он тоньше, не все так просто. Даже если ты обладаешь силой, но совершаешь ошибку, этот закон тебя накажет, планетарные божества запомнят твои поступки и вернут тебе.
Но в высших мирах преобладает закон божественной милости. Здесь не важна ни сила, ни причинно-следственные связи. В высших измерениях закон божественной милости благословляет тебя просто так, без всяких условий, без всяких ограничений. Эти миры доступны только для душ, которые вошли в юрисдикцию божественного. Те, кто не отдали себя, не имеют права пользоваться этим законом.
Если душа, не отдавшая себя, хочет в Махар-локу, владыки кармы говорят: «А ты отдала себя, душа, что-то ты тяжелая на вид, нет, ты не можешь попасть в Махар-локу, потому что ты находишься в юрисдикции закона кармы, ты должна отработать свою карму по закону причин и следствий, ты не попадаешь под юрисдикцию божественной милости, над тобой имеют власть владыки кармы, Бог не возьмет тебя под защиту». «А почему? Я хочу жить по законам божественной милости». «Потому что ты ему не предалась, и если ты не предалась, ты подпадаешь под юрисдикцию закона кармы, причин и следствий».
Так разные законы, разные юрисдикции, разная власть над душой. И мы на пути самоотдачи стремимся при жизни войти в покровительство божественного, под юрисдикцию Абсолюта, вплоть до полного слияния с ним, чтобы жить не по закону силы, не по закону кармы, а жить по закону игры и божественной милости.
Гимн самоотдачи Рамалинги
«В дни моей юности я потерял веру и был беспокоен, но ты явился передо мною и повелел мне воспрянуть духом. С тех пор меня переполняет счастье. Мой отец, мой наставник, мой Бог, в этот день ты освободил меня от всех печалей, препятствий и страхов. Что же за аскезу я совершил, чтобы достичь этого великого блаженства.
Мой Господь, все время я потакал злословию и легкомыслию, я болтался тут и там, теряя свое время, я был подобен надоедливой дворняге, что изо дня в день роется в отбросах в поисках еды, но ты усадил эту собаку на драгоценный трон и надел ей корону, украшенную бриллиантами. О, ты — Свет, что поддерживает все, О, ты — сияние, перед которым склоняются святые. Могу ли я уподобить твою чистейшую милость любви моей матери. Услышьте, даже материнская любовь — всего лишь отражение света высшей милости.
Всевидящий Господь, ты снизошел ко мне, ты уничтожил весь мусор что был во мне, и с любовью принял меня своим слугой. Могу ли я назвать тебя вершиной чистого интеллекта, могу ли я назвать тебя доброй лодкой, что отвезла меня на берег бесконечного сияния, могу ли я назвать тебя золотом, что сияет в сокровищнице милости? О, как же мне назвать тебя, мой Господь, что танцует в любящем сердце всех вещей? Мой господь, ты пребываешь в любящем сердце творения. Я клянусь твоим священным стопам, мне самому больше нечего делать, я не могу даже подвинуть соломинку по своей воле, с этого момента тебе придется всеми способами совершать все добрые дела, тебе придется защищать меня, это твоя обязанность, я отдал тебе все свое существо».
Рамалинга говорит: я не могу сдвинуть по своей воле даже соломинки. Состояние самоотдачи таково, что душа, отдавшая себя Абсолюту, каждый свой шаг сверяет с божественной волей, она стремится не делать ни одного движения без божественной воли, без связи с божественным. У нее зарождается страх утратить эту связь, она перестает быть беспечной, она понимает, что существует два способа жить в мире: имея эту связь и не имея. Она помнит, как она жила, не имея этой связи, теперь она получила эту связь, она становится очень бдительной, очень осторожной, очень аккуратной, чтобы ни на секунду эту связь не терять. И она старается ее не только не потерять, но и постоянно углублять.
Во время беспорядка в Индии, когда Индия боролась за независимость, английский солдат выстрелил в какого-то садху и тяжело ранил его. Когда затем толпа скрутила этого солдата и его привели на опознание, чтобы садху подтвердил, что это именно он стрелял, спросили: «Кто в тебя стрелял, укажи». А садху сказал: «Тот, кто стрелял в меня, тот меня и спас, в меня стрелял тот, кто меня спас, это все одно». Даже в такой тяжелой ситуации он не потерял медитации на Бога, он видел все как Бога, для него не было разницы, кто в него стрелял, кто не стрелял, он не гневался на того, кто в него стрелял, он видел, что это было сделано одной и той же рукой, что к нему милость Бога пришла в такой форме, в ваджрной, в гневной, но он даже в такой ситуации сумел ее распознать.
Разочарование в эго как основа самоотдачи
«Тебе придется защищать меня, это твоя обязанность, я отдал тебе все свое существо, я признал свою полную несостоятельность. Мой брат, теперь ты не можешь оставаться в стороне. Мой Господь, есть люди, которые утверждают, что действие порождает следствие, в этом мире блаженства я не понимаю их слов».
Рамалинга говорит: я не понимаю слов тех, кто говорит о законе причины и следствия. Почему? Потому что он отдал себя и вышел за пределы причин и следствий, он находится под юрисдикцией Бога, там действуют законы божественной милости и принцип игры, там нет кармы.
Самоотдача связана с большим разочарованием в эго, с признанием его полной несостоятельности. Если у вас есть надежды на материальный мир, на эго, на усилия эго, самоотдача полная невозможна. Разочарование в сансаре — это не только разочарование в материальном мире и в мирских желаниях, это также разочарование в эго. Вы должны разочароваться в нем, прежде чем отдать его, вы должны разочароваться в нем, прежде чем наступит вайрагья.
Тот, кто не разочаровался в эго, он еще не понял сути духовного пути. Есть такие йоги, они очень настойчивые, иногда очень талантливые, но чего-то они вообще не понимают, фундаментально, они не понимают этого принципа разочарования в эго. И казалось бы, они такие стремящиеся, способные, усердные, обладающие многими качествами, но чего-то вообще не понимают, они не понимают этого принципа разочарования. И тогда ты понимаешь, что пока они не поймут этого принципа разочарования в эго, никогда они не достигнут никакого успеха в йоге.
Есть чемпионат мира по хатха-йоге, есть чемпионат мира по джала-нети даже, есть различные виды соревновательных практик, которые наслаждают эго. Но пока мы находимся в состоянии соревновательности, в состоянии самоутверждения, самолюбования или даже самобичевания, кстати, самобичевание — это оборотная форма самоутверждения. Есть такие, кто: я самый лучший, а есть такие: я самый несчастный, самый плохой, самый неспособный, это тоже неразочарование в эго. Тоже иногда такое бывает, один говорит: я самый падший, другой говорит: нет, я самый падший, и они самоутверждаются в том, кто более падший. Эго может играть в такие игры, это самоутверждение наоборот, навыворот, но то же самое.
Настоящее разочарование, когда вы поняли в чем суть, и просто игнорируете эго. Например, у вас есть кофемолка или какой-то инструмент, плоскогубцы, вы им пользуетесь, когда надо, а когда не надо, положили и забыли. У вас нет никаких рефлексий по поводу плоскогубцев, вы не разочаровываетесь в плоскогубцах. Почему? Потому что изначально и надежд-то никаких не было, какие проблемы с ними, с ними все в порядке, это инструмент, и вы не думаете: что о моих плоскогубцах скажет сосед, понравилось тебе, нет. Это ненормально даже — придавать значение какой-то мелочи, какому-то инструменту, думать, что подумают о них люди, это просто инструмент, вытащили шуруп, положили, забыли.
Вот такое отношение к эго, чисто утилитарное, прагматичное, инструментальное, это и есть разочарование в эго. Мы поняли, кто оно такое, мы разоблачили его сущность и нам уже нет нужды бороться, и также мы не говорим: я не плоскогубцы, мне надо отбросить плоскогубцы, я не являюсь плоскогубцами. У нас нет вообще никаких отношений с ним, чисто прагматичное, утилитарное.
Я пытался объяснить лет 12 назад это одной ученице, одной матаджи, говоря, что вот это тело, это просто механизм, машина, оно выполняет свою функцию для чтения лекций, а я им пользуюсь просто, так же как и ум, и она была просто удивлена этим — как так? Неужели вы не личность, неужели вы не индивидуальность? В каком-то смысле — да, в каком-то смысле — нет, это просто инструмент, это не имеет никакого значения.
Поэтому, когда садху спрашивают, когда он родился, кто была его мать, как он пришел к этому, садху смеется и говорит: «Это все глупые вопросы, это не имеет ко мне никакого отношения». Как его зовут, где он жил, его биография, индивидуальные черты, особенности, это все неважно, это совершенно неважно, не имеет никакого значения. Вы в этом всем разочаровались, отбросили и забыли, вы это используете только как инструмент, вы не пытаетесь через это самоутверждаться, вы не делаете это объектом пристального внимания, вы просто этим пользуетесь. Какая разница, где плоскогубцы сделаны, на каком заводе, никакой разницы, какая разница в каком году их выпустили, какая у них история, какой рабочий их вырезал — не имеет это никакого значения, это утилитарная вещь, которой нужно сделать что-то, положить и все.
Разочарование начинается с того момента, когда мы ставим эго на место, и мы его не убиваем, не отбрасываем, оно остается как функция, но мы четко определяем свое отношение к нему, что мое отношение к моему эго, к моей личности чисто прагматичное, утилитарное, это хороший механизм, не более. У нас нет никаких рефлексий по этому поводу, никаких сожалений, мы его отставляем, мы о нем просто забываем, и тогда мы можем беспрерывно наслаждаться брахма-анандой, божественным блаженством, потому что нам этот инструмент больше не мешает.
Но если мы его не отставляем, оно постоянно вмешивается, постоянно влияет на наши решения, оно постоянно заставляет нас рефлексировать, оно постоянно заставляет нас оценивать внутри себя и думать, как нас оценят другие. И постоянно возникает какой-то фактор, который оттягивает большую долю нашего внимания и большую долю нашей энергии, мы чувствуем, что нам никак не удается по-настоящему войти в поглощенность божественным, потому что этот инструмент оттягивает большую долю нашего сознания и нашей энергии.
Тайна непрерывного сознания
«Мой Господь, есть люди, которые утверждают, что действие порождает следствие. В этом мире блаженства я не понимаю их слов. О, Господь, сущность всего, о, Господь, что обитает в любящем сердце творения, теперь защищать меня и даровать твою лучезарную милость — твоя обязанность. Я признал свою полную несостоятельность действовать по своей воле. Мой отец, ты ведь сам видишь истину. Мой Господь, ты посвятил меня в тайну постоянного бодрствования без сна и сделал меня своим слугой. О возлюбленный, ты никогда не оставлял меня, ты стал одним целым с моей жизнью».
Тайна непрерывного сознания бодрствования во сне заключается в непрерывной медитации на Абсолют. Если вы сможете уснуть и выполнять брахма-вичару с мыслями не о чем-то постороннем, а сосредоточив ум на Боге, и это сосредоточение будет не умственным, у вас есть большие шансы сохранять осознанность во сне.
Мысли обычных людей вращаются вокруг обыденного, вокруг тривиального — отношения, материальные потребности, социальная жизнь, но мысли садху вращаются вокруг божественного Источника. Долгие годы садху подбирается к этому, чтобы в конце концов утвердиться раз и навсегда в возвышенном состоянии. Однажды получив переживание, проблеск возвышенного состояния, садху стремится не терять его, а продолжать вновь и вновь в нем находиться.
Природа материального мира как исправительной колонии
«Ты откликнулся на призыв о моем спасении, теперь тебе поздно отступаться, поторопись прийти сюда, если ты замедлишь, мой разум не вынесет этого. О Бог богов, твоему лучезарному уму и так это хорошо известно. Господь сияющей вселенной, моя природа — делать зло, твоя природа — прощать и оправдывать, больше не осталось хвалы которую твой бедный слуга мог бы тебе вознести. Молю, мой господь, поспеши успокоить ум твоего бедного слуги, избавить его от печали и страха и даровать твой милосердный свет. Мой Господь, сегодня самое время».
Почему Рамалинга говорит: моя природа — делать зло? Потому что пять кош, пять оболочек, если они подчиняются воле эго, они изначально направлены на усиление неведения. Сам по себе мир, материальный мир сансары — надо отношение к нему поменять.
Разочарование в сансаре, во внешнем мире начинается с того, что мы меняем к нему отношение. Например, мы понимаем, что материальный мир — это не есть место для развлечений, наслаждений, это ловушка материального мира, своего рода исправительно-трудовая колония для глупых, незрелых душ, и все незрелые души связаны в ней качествами материальной природы, гунами. Гуна переводится как веревка, цепь, то, что связывает. А обычно в мире людей кого связывают? Каких-то диких, неуправляемых душ, каких-то бунтарей, кто идет против законов природы, в качестве наказания. То есть мы связаны законами природы, законами гун, потому что природа наших душ дикая.
Святые души идут в высшие измерения, этим диким душам сюда, на исправление, а совсем уж диким в нижние миры. Сансара как таковая это материальный мир, с одной стороны, это ловушка, а с другой стороны, мир для исправления диких душ, которые не покоряются природе Бога по своей воле, которые неправильно использовали свободу воли, которые вошли в диссонанс с космической гармонией.
Большая часть вселенной, две трети, это духовное измерение, в котором обитают нитья-сиддхи, это измерение, в котором доминируют шуддха-таттвы. То есть тот мир материальной вселенной с мирами сансары, это не вся область вселенной, это область нечистых таттв, которые предназначены именно для исправления и перевоспитания таких диких душ, которые еще не взрастили в себе способность делать правильный выбор и быть в единстве с Абсолютом.
И как только мы понимаем принцип материального мира и наше отношение к этому материальному миру меняется, тогда мы можем по-настоящему разочароваться в сансаре над всеми ее смыслами, потому что смыслы, ценности сансары над нами еще доминируют часто. В сансаре есть свои ценности и смыслы — страна, нация, семья, культура, этика, прогресс мирового общества и прочие вещи. Но эта страна для диких душ, прогресс диких душ, семьи диких душ, этика диких душ, это как в криминальном мире тоже своя этика есть, по понятиям, но разве обычные люди воспринимают эту этику всерьез, они никогда не воспримут ее, то же самое и сансара.
Все смыслы, все ценности сансары обусловленные гунами природы, они для диких душ. Если ты такая дикая, непокорившаяся душа, бунтующая против Бога, использующая неверно свою свободу воли, вот тебе сюда, в этот мир, а все святые и божественные души давно уже свободны, все порядочные люди уже давно находятся в просветленном, святом состоянии. Когда мы это понимаем, все материальные ценности, все материальные смыслы, привязанности и цели для нас обесцениваются. Никто не будет всерьез ставить какие-то большие планы или ценить в том измерении, которое предназначено для невысоких душ.
Правильное разочарование в сансаре и эго
Разочарование в сансаре двояко: с одной стороны мы должны разочароваться в материальном мире, с другой стороны — разочароваться в эго. Только когда мы разочаруемся в этих двух аспектах, мы можем осуществить по-настоящему самоотдачу.
При этом такое разочарование не должно сопровождаться унынием и страданиями. Иногда человек начинает думать об этом, у него идут слезы, он страдает и находится в унылом состоянии. Разочарование в сансаре и в эго сопровождается большой радостью — это как будто вы узнали что-то очень хорошее и полезное для себя и очень рады.
Если вы правильно делаете разочарование, вы всегда рады. Если вы делаете неправильно — вы находитесь в унылом состоянии, вам жалко свое эго или жалко всю эту сансару, вам жалко ваших целей, надежд и планов. Но святые всегда находятся в огромной радости, такое разочарование нисколько их не смущает, они не страдают от него.
Молитва Рамалинги о самоотдаче
"Мой Господь, этот момент как нельзя лучше подходит для твоей милости, соблаговоли даровать мне сейчас твой неповторимый милосердный Высший Свет, это первый путь к моему спасению. И если этот путь слишком хорош для меня, у тебя есть еще один. Мой Господь, прямо сейчас с радостью забери мое тело и жизнь, я согласен на оба пути, и твои священные стопы — свидетели тому, что я сказал. И сердце мое хорошо известно твоему сердцу. О, моя мать, о мой отец, мой учитель, мой Бог, как бесформенный, так и обладающий формой, ты занял собою обитель во мне".
Рамалинга описывает свое умонастроение, свое состояние и переживание: "ты занял собою обитель во мне". Когда Бог стал номером один, эго стало номером два, когда произошло переподчинение, он говорит: забери все, что у меня есть, вот мое тело, вот весь я. Произошло переподчинение тела, ума и эго Абсолюту.
Все дело в том, что вы подчиняетесь самому себе, может не все, но кто-то точно — вы принадлежите самому себе, вы свой. Если вы свой, то вы со своими проблемами, со своими кармами. А если вы не свой, а божий, если вы подчиняетесь не самому себе, а Богу, могут ли у вас быть страдания, могут ли у вас быть проблемы, могут ли у вас быть заблуждения?
Переподчинение себя Богу
Как только вы измените свою волю, примете верховенство Бога и переподчините себя Богу, вы твердо вступили на путь пробуждения и на путь святости. Возможно, это проявится не сразу внешне, но это неизбежно начинает проявляться. Если вы подчинили себя Богу, то сразу встает вопрос: если я служу Богу, а не себе, как мне думать, что мне делать, как мне жить? Все старые ценности неважны больше. Если вы подчинили себя Богу, то вся ваша жизнь будет только служением, больше нечего делать в этом мире сансары.
Такой момент переподчинения — это самое главное в духовной жизни. Это похоже на следующее: есть армия, эта армия сильно вооружена и она на чьей-то стороне, но приходит какой-то мудрец и говорит: "Вам не надо за ту сторону воевать, вам надо перейти на ту сторону, на сторону другого, хорошего полководца или хорошего царя, а за этого воевать не надо". Армия была настроена идти в одну сторону, воевать за одних, но если этот мудрец убедил, то вся армия сдается и переходит на сторону совершенно противоположную и разворачивается в другом направлении.
Таким же образом мы должны понять, что нам не надо воевать за сансару, нам надо служить Богу, служить Абсолюту, нам надо принять полностью его сторону. Как только мы приняли его сторону, мы перешли в его юрисдикцию, жизнь начинает двигаться совершенно по-другому, мы начинаем проводить его волю. Это проведение воли складывается в новую миссию, в новую линию жизни.
Наша старая память, наше прошлое уже ничего не важно — какая разница, кем мы были, мы перешли на другую сторону, кем мы были там неважно, совершенно неважно. Это как во французском легионе: если человек поступает на службу французского легиона, то даже если он был преступник и его искали полиция, интерпол, государство, но когда он переходит на службу французского легиона, ему там нужно 12 лет прослужить или 8. Если он отслужил, а там очень сложно служить, ему дают новое имя, новый паспорт, и все — он свободный гражданин и ни в чем не виноват. Даже если он совершил какие-то преступления перед законом, это не считается, он теперь другой человек, он начинает жизнь с нового листа, все его грехи прощаются. Французский легион стирает карму. Если у кого-то какие-то проблемы, может пойти туда устроиться, освободиться от кармы. Поэтому он заработал такую неоднозначную репутацию, потому что там все отбросы общества собираются со всего мира, которые решили очистить все это.
Рождение новой миссии
Таким же образом наше прошлое изменяется, зарождается новая миссия, которая очищает нашу карму, наше будущее тоже изменяется и наша концепция жизни и себя тоже меняется. Очень важно это понять и перейти на сторону Бога.
Одно дело — я живу для себя или даже я практикую для себя. Другое дело — я служу Богу, я служу Абсолюту, я служащий, служитель, я представляю интересы абсолютного Разума, я провожу волю абсолютного Разума, я уже не сам по себе, у меня есть верховный господин, я не один, я под юрисдикцией этого верховного господина.
Из этого состояния мы имеем возможность двигаться, двигаться к нему, вплоть до полного слияния. Поэтому после самоотдачи наступает самоузнавание — из этого состояния самоузнавание возможно. После 2025 года я буду читать лекции по самоузнаванию, до 2025-го — по самоотдаче. Но пока самоотдача не произошла, самоузнавание никак не возможно. Можно говорить "Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми" — это все бесполезно. Только из самоотдачи это возможно. Раздувание эго не ведет к самоузнаванию, только отдача эго ведет, растворение его в Источнике.
Ошибочный путь раздувания эго
Многие асуры ошиблись на этом, они пошли путем раздувания эго: если я абсолютен, значит мне надо быть больше — больше силы, больше власти, больше магических сил, больше авторитета, больше влияния, больше денег, еще больше, потом еще больше. А кто не подчиняется моей воле, я его подчиню, ведь я большой, а не маленький, я должен включить их в свое поле. Еще больше — вот они раздуваются, раздуваются, и пока какое-нибудь божество не подойдет и они не лопнут.
Был такой царь Вену. У них с царицей не было детей, они провели ягью по рекомендации брахманов, и во время этой ягьи из костра вышло светящееся существо с шариками. Царь понюхал эти шарики и дал съесть жене, жена съела, через некоторое время забеременела и родился ребенок. Но ребенок этот был очень эгоистичный, грубый, он все время убивал животных во время охоты. Хоть царский отпрыск, и когда он вырос, отец настолько расстроился в этом сыне, что он ушел в джунгли, отрекся от престола и оставил престол.
Тогда мудрецы собрались и сказали: если царя не будет, то люди начнут нарушать законы, не будет силы, которая сдерживала бы низших существ. Они возвели царя Вену на престол, и как только они его возвели, проявилась его негативная сущность. Он собрал всех брахманов и сказал: "Я запрещаю делать вам ягьи богам, поклоняться всем богам, поскольку все боги находятся в теле царя. Вы можете приносить мне дары и поклоняться мне через дары, этого достаточно. Я запрещаю поклонение в храмах, отныне я царь для вас и я единственный для вас авторитет, вам даже писания не нужны, слушайте меня и все".
Тогда брахманы возмутились этим, произнесли биджа-мантру "Хум" и правление Вену на этом закончилось. Вот это конец раздутого эго. Мы не можем пойти по пути раздувания эго, даже манипулируя философией Адвайты, не можем — это фатальная ошибка. Но многие асуры пытались этим путем идти и заканчивали всегда крахом.
План отпавшего духа
Вот это и есть план отпавшего духа Люцифера, который бросает вызов Богу: я сам хочу быть Богом, но я хочу быть Богом не в слиянии, не в растворении, а я хочу быть Богом вторым, альтернативным богом, сам по себе, через эго, через свою личную волю, в обход одного единственного Бога. То есть Бог всегда один, Брахман всегда один, второго не может быть. Если бы какой-то второй Брахман появился, это было бы противоречие всем постулатам Адвайты.
Люцифер, сатана — это такой план: я хочу быть богом в обход истинного Бога, вторым богом, сам по себе, вне этого, через эго. Это и есть эго, которое раздувается до огромных размеров.
Вместо этого мы выполняем самоотдачу, и тогда открывается великий путь единства, все большего единства, самоузнавания, движения. Нельзя сказать, что происходит сразу пратья-бхиджня — это движение, движение, и это движение в относительном мире имеет начало и имеет свое развитие, динамику. Это рост в иерархии, в космической иерархии вселенских существ, но об этом мы поговорим после 2025 года.
