Питание тонкой части ума
Простирание, упасана, медитация, созерцание, работа с энергией – это то, что можно делать вечно вплоть до полного освобождения, то, что никогда не надоедает, если вы практикуете как садху. На определенном уровне нашему уму, привыкшему к сансарным тенденциям, развлечениям становится скучно из-за того, что его васаны не исполняются, но это хорошо, это нормально. Это так и должно быть, в этом и должна быть суть аскетизма, монашеской жизни.
Когда ум скучает – это значит он практикует воздержание, тапасью: «Так ему и надо», – вот так надо говорить. Вот он хотел забавляться в сансаре, копил-копил карму – вот теперь терпи. Одновременно вместе со скукой ума возникает тонкая радость, тонкая свобода, тонкое осознавание от тонкого, и тонкая часть сознания, которая над умом, выше ума, она не скучает, напротив она вдохновляется, наполняется силой, благодатью. И мы все больше постепенно осознаем эту тонкую часть как главную часть нашего «я», и ум больше не властвует над вами, желания не властвуют, хоть энергия за ними есть большая, но власти уже за ними нет, веры в них нет, отождествления с ними нет.
Простирание, упасана, мантра, медитация, созерцание, манана (размышление), шравана – они все питают нашу тонкую часть ума. Очень важно ее питать, поскольку напрямую питать ее милостью, светом Атмана, апарокша-джняной пока еще нет такой возможности, самадхи, то есть мы ее должны питать той частью, которую мы можем поглощать, которую мы можем получить.
Когда есть самадхи, когда есть апарокша-джняна, то в общем этого достаточно и питание этой тонкой части ума осуществляется только за счет сахаджа-самадхи и за счет пребывания в благодати, больше ничего не нужно. Поэтому санньяси высшей категории, авадхута не нуждаются в сандхья-упасане, в ежедневных ритуалах, в чтении мантры Гаятри.
В принципе, когда я получал санньясу, Ачарья Свами Авдешананда перед санньяси сказал: «Теперь вы можете не читать мантру Гаятри по утрам», – то есть предполагается он передал четыре махавакьи («Праджнянам Брахма», «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», «Айям Атма Брахма»), и сказал: «теперь можете не читать Гаятри-мантру», – потому что санньяси – это тот, кто всегда медитирует на «Ахам Брахмасми».
Имеется в виду, что, если ты пребываешь в знании, в джняне, то ты исполняешь все ритуалы, исполняешь все обряды, ты прочитал все мантры, и само недвойственное осознавание, сама брахма-ахам-бхава, дивья-бхава и пребывание в сахаджа-стхити – это и есть твоя главная практика.
Однако прежде, чем вы дойдете до такого уровня, вы должны серьезно очистить свой ум и питать тонкую часть ума всеми доступными средствами, а потом обычно санньяси исполняет эти практики, но для других. Для других и уже не для самопознания, а для привлечения энергии, для служения, для привлечения силы благодати. Не для своей джняны, а для шакти, например, если я обладаю джняной и моя джняна питается созерцанием, то, чтобы привлечь шакти для служения, я могу делать упасану Лакшми, упасану Сарасвати или упасану Шиве. Я могу делать ее внутренним естественным осознаванием, но для шакти внутреннего естественного осознавания недостаточно, делаются разные виды внешних практик. Такой садху он делает не потому, что он неудовлетворен, а потому что он стремится служить миру, проводить разнообразные энергии, привлекать шакти и помогать другим, решать определенные задачи, определенную миссию Дхармы в собственной роли.
Сущность адвайта-веданты и шиваизма
Эту тонкую часть ума, пока она еще не питается естественной осознанностью в самадхи, ее надо постоянно питать, и когда мы питаем эту тонкую часть ума, она внутри нас радуется, расцветает, освобождается и покоряет грубую часть ума, наполненную васанами. Сначала она ее покоряет, а затем полностью трансформирует васаны – это и есть васанакшая, о которых мы размышляли.
Два мощнейших учения – адвайта-веданта, шиваизм – это сущность Санатана Дхармы. Шанкара покорил всю Индию адвайтой-ведантой. Шиваизм – это сущность Санатана Дхармы, и Шанкара тоже исповедовал шиваизм.
В процессе обучения вы должны овладеть как минимум юкти адвайта-веданты, дискурсом, тем, что называют дискурс и шиваизма так, что вы могли свободно обсуждать с любым человеком в мире, с божеством, с сиддхом вопросы адвайта-веданты, компетентные вопросы шиваизма, где угодно – это и есть юкти. Так, чтобы вы могли создать в себе внутреннюю опору на юкти, внутреннее рассуждение, научились мыслить категориями Дхармы, и через это развили проницательность, вивеку.
Однако, это такая внешняя часть изучения учения. Самое главное – это реализовать внутри сущность адвайта-веданты и шиваизма, а это и есть васанакшая, манонаша и боддха. Эти три понятия – это сущность адвайта-веданты. Например, если есть какой-либо ученый, пандит, говорит об адвайта-веданте, может о ней хорошо говорить, но ему можно задать вопрос: «Как насчет васанакшая? Васана разрушена? Как насчет манонаша? Насчет боддха (просветляющего опыта)?».
«С познанием атмы все узлы (паша) уничтожаются».
«Познав атму при помощи Адхьятма-йоги, человек, обладающий различением, отбрасывает и радость, и страдание».
«Атма-джняни преодолевает страдание».
«Когда реализовано знание себя, или атма, где место иллюзии – страданию для того, кто воспринимает все существа, как единую атму?».
«Осознав атму, человек освобождается от всех уз».
До тех пор, пока васаны держат человека крепкой хваткой, уничтожить оковы страдания невозможно. Утверждение, что самопознание уничтожает васаны, мы должны понимать именно в таком смысле.
Критерий истинного духовного опыта
Итак, познание Атмана (боддха) уничтожает васаны, приводит к васанакшая, то есть правильный духовный опыт обязательно должен изменить наши тенденции и уничтожить наши васаны, наши клеши, наши отождествления, любые наши цепляния он должен уничтожить это, разрушить их. Разрушение это происходит многопланово через познание их пустотности и иллюзорности, через отрешение от них, через преданность Атману и насыщение милостью так, что эта милость лишает васаны силы. Через ясность, которая понимает ущербность, исходящую от васан. В общем истинный духовный опыт он всегда действенен, он всегда работает.
Ведь часто бывает, некоторые люди практикуют и, если они получают мистический опыт, они склонны их преувеличивать, придавать им значения и даже привязываться к ним и делать какую-то опору на опыт или на образы, которые приходили или на ощущение, как-то рассказывать их, самоутверждаться может через них или цепляться за них, но это совсем неважно. Действенность любого опыта в том, насколько произошла васанакшая. Это значит за опытом есть истинность, есть сила, если васанакшая не произошла, такой опыт является сомнительным. Даже, если он истинный, за ним силы нет, его надо многократно повторять, многократно испытывать, пока не произойдет васанакшая.
Васанакшая (разрушение тенденций) – это критерий истинного опыта, и это иногда такой холодный душ на голову мистически настроенных людей. Поскольку мистически настроенные люди они всегда склонны витать в неких облаках эзотерических и мистических. С этой точки зрения они увлекаются несущественным, переоценивая определенные опыты, и наоборот они недооценивают важность васанакшая, они не обращают внимания на то, что их васаны не разрушены.
Истинный опыт – это тот, который разрушает васаны, и как происходит разрушение? Существует один из аспектов разрушения, называется – дришья-вилая, термин, который мы вчера упоминали. Дришья-вилая – это растворение зримого, то есть объективного мира. «Дришья» – это внешние объекты, «вилая» – это растворение. Растворение объективного мира, растворение зримого – это очень тонкий процесс, который начинается, например, с осознания, поскольку мы очень сильно зависим от внешних объектов. Мы даже не подозреваем может быть насколько сильно мы зависим, но вся наша жизнь строится через взаимодействие с внешними объектами.
Дришья-вилая – растворение зримого мира
Один из принципов васанакшая, из граней – это растворение зримого объективного мира (дришья-вилая). Например, мы начинаем осознавать пустотность внешних объектов, их иллюзорность, их врожденную чистоту и проявление их как игры энергии, их светоносность – это признаки. Хотя бы на уровне предчувствия, на уровне юкти мы начинаем понемногу освобождаться от их объектов. Особенно есть практики такие как санкальпа Сон, когда мы медитируем на иллюзорность внешнего мира, санкальпа Чистое видение, пространство и другие. Они помогают выполнить дришья-вилая. В процессе такого растворения есть разные фазы, отрешение зрящего, то есть субъекта от зримого, и зримое становится все более тонким.
Более тонким означает мы прозреваем чистоту внешнего мира, его пустотность, мы прозреваем глубже и глубже, наша проникающая мудрость все глубже и глубже до тех пор, пока зримое не исчезнет вообще для нашего внутреннего зрящего. Зримое и зрящий они неразделимы (дрик и дришья). Дришья – зримое, дрик – зрящий, но между ними еще есть процесс восприятия, сила ума, и эта сила ума, основанная на неведении, она придает такую силу и зримому зрящему, она наделяет обоих статусом самобытия. Этернализм – это как раз наделять обоих самобытием и зримое (внешний мир) себя как зрящее. Всегда, если мир реален, то я как зрящий тоже реален, и эти два они находятся в одной связке. Васанакшая должна привести к растворению и зримого и зрящего, и за счет чего это происходит – за счет вивеки (различающей мудрости).
У Шри Шанкарачарьи есть такой текст «Дрик-дришья-вивека», очень хорошо читать его и размышлять над этим текстом, как уничтожается неведение с помощью понимания, различия зримого, зрящего, понимания того, что и то, и другое является Брахманом.
Однажды Шанкара пришел в один храм через южные ворота, до этого предыдущие ачарьи прошли через все ворота, а через южные никто не приходил, то есть из южной Индии не было представителей, он пришел через южные врата. Там брахманы прежде, чем открыть ему, испытали, задавая различные каверзные вопросы по философии, ритуалам и так далее, и он все на них ответил и победил их в диспуте. Тогда его посадили на трон Дхармы, то есть он занял самое высокое положение в южной Индии, восседая на троне Дхармы в этом храме и давая учение.
Прежде чем сесть, местная богиня этого храма сказала: «Ты не чист, потому что прежде чем победить Мандана Мишру тебе пришлось испытать сексуальное отношение с женщиной», – есть такая история. Шанкара сказал: «В этом теле я никогда не испытывал сексуальных отношений, я блюл обеты санньяси, а то, что испытывалось было в теле царя». Это известная история, он вошел методом паракайя-правешана в тонком теле в тело царя Амарука, чтобы победить Бхайя Бхарати (жену Мандана Мишры) в ответ на ее вопрос. Она была богиней Сарасвати воплощенной, и он победил ее мужа так, что муж принял санньясу и стал одним из его первых учеников Сурешваром и возглавил один из матхов. Затем осталась его жена непобежденная, воплощенная Сарасвати, и он ее победил по всем вопросам, ей некуда было деваться. Она начала задавать вопросы по «Кама-шастре», и он попросил месяц отсрочки и нашел тело подходящего умершего царя и магическим методом переноса сознания (паракайя-правешана) вошел в него, и эта богиня предъявила ему претензии. Шанкара сказал: «Это не касается этого тела, к тому же я не являюсь телом». Он дал даршан вивеки отличия тела от Атмана, он мог, так сказать, поскольку он реально мог это демонстрировать самадхи, и богиня замолчала в общем пораженная даршаном в самое сердце, и он победно взошел на трон Дхармы и был признан всеми как мировой Гуру.
Это вивека, с помощью которой растворяются любые васаны, когда ты можешь сказать: «Это тело делало, но это я не делал». Когда васанакшая происходит, дришья-вилая происходит, растворяется зримый мир, растворяется зрящий.
Зачем надо растворять зримый мир? Нельзя ли просто от него отрешиться, оставить его в покое, просто не заниматься ничем, медитировать, закрыть глаза, стать отшельником, сидеть в келье. Дело в том, что зримый мир и зрящий они взаимосвязаны, если мы растворяем зримый мир и к нему отношение, васана основанная на привязанности, зримый мир, то зрящий тоже растворяется, зрящий должен раствориться. Наоборот, когда мы растворяем зрящего в себе, переживающего, тогда отношение к этому миру тоже меняется. На этом основан принцип атма-вичары.
Итак, один из принципов васанакшаи – это дришья-вилая (растворение зримого), изменение отношения к зримому миру. Когда у нас возникает отречение, чистое видение – это значит наше отношение к зримому миру меняется, когда мы можем действовать без привязанности, когда наши цели становятся альтруистическими, мы не надеемся на плоды и результаты, мы живем без надежды и страха – все это васанакшая.
Единый «вкус» как критерий правильной практики
Есть другое понятие – прапанча-упашама (сглаживание феноменального разнообразия мира). Когда мы спокойно относимся к разнообразию мира, нарастает единый «вкус». Нарастание единого «вкуса» – это тоже критерий, что васанакшая происходит. Это проверка правильного опыта, если опыт в медитации, созерцание дает нам васанакшая (разрушение васан, тенденций), дает единый «вкус», даже, если мы не испытываем каких-то сногсшибательных погружений в свет, выхода в тонкое тело, но, если у нас появляются эти вещи, значит мы правильно практикуем.
И наоборот, если мы получаем опыты шаров света, в шарах сидят Будды, боги, и мы влетаем в какой-то фиолетовый свет, потом в зеленый, потом в золотой, но при этом мы демонстрируем дикие реакции какие-то, цепляния, обиды, страхи, сомнения и надежды, и мы путаем опыт и внешний мир – значит с этими опытами что-то не то. Наши тенденции остаются, васанакшая не происходит, у нас нет равностности, единого «вкуса», и мы запутаны различением, мы переоцениваем одни вещи, недооцениваем другие, мы погрязаем в запутанности этого мира. Значит нам не хватает единого «вкуса», и наши васаны, и наши устойчивые тенденции ума не изжиты, значит эти опыты не являются джняной.
Так вы можете, даже не подтверждая у духовного Учителя, не советуясь, понимать внутри правильный опыт или нет, например, когда нет возможности связаться с Гуру, со старшими садху, вы сами можете применить вивеку и проанализировать свои опыты, так бывает. Это просто значит частичное знание – вишеша-джняна.
Пример Шанкары: однажды Капалика пришел, поклонился Шанкаре и сказал: «Ты великий святой, а у святых есть единый «вкус», недвойственное видение, вайрагья, а я вот хочу совершить Бхайрави ритуал, а в этом ритуале надо преподнести человеческую голову и причем не простого человека. Либо царя, либо всеведущего – самого высшего человека в Индии. Царя я не могу голову взять, у него армия большая, у меня самого голову заберут, а вот ты всеведущий, всеми признан, дай мне голову, хочу провести ритуал такой». Шанкара сказал: «Нет проблем, бери, только в тайне делай это, чтобы никто не знал, иначе ученики могут тебя побить».
В назначенное время Шанкара сел в медитацию, подумал: «Наверно моя миссия уже закончена», – но один из его учеников Падмападан, находясь в самадхи, увидел эту ситуацию полностью, сюжет весь этот понял, пришел в огромную ярость, и он выполнил преображение в гневное божество Нарасимху, преобразился в иллюзорном теле и прибыл туда же, и там Капалика замахнулся, и он просто разорвал этого Капалику. Когда еще пришел другой Сурешвар, по-моему, ученик, он увидел, Нарасимха просто разорвал Капалику, и Капалика лишился сам головы и всего прочего. Шанкара, когда вышел из самадхи, ему пришлось петь гимны, стотры Нарасимхе, умиротворять своего ученика, выводя его из яростного самадхи.
Это пример вайрагьи Шанкары в том, что деха-васана его была разрушена, уничтожена, не было цепляний, не было привязанностей, что единый «вкус» жизни и смерти тоже им был постигнут. Он видел мир как абхаса, как отражение в зеркале, он пребывал в зеркале, но он не был захвачен отражениями – это критерий истинного опыта.
Вопрос: Гуруджи, а что значит растворять зримый мир? Это как понять?
По мере вашего осознавания иллюзия разнообразия уступает место прямому видению пространства чистого сознания. Ваше субъективное я-есмь осознавание выходит на первый план, и вы можете прозревать субъективное я-есмь осознавание не только внутри, но и вовне, и тогда различия такие как синее, зеленое, круглое или угловатое, мужчина или женщина, привлекательное или непривлекательное отходят на второй план и становятся не так важными. Это единое я-есмь осознавание, как пространство более важно становится, его 50% или 60% становится, вы придаете все меньше и меньше значения этим различиям.
Вот утверждение из Шрути, говорящее о том, что самопознание является причиной «манонаша»: «Когда для знающего Брахман все становится им самим, как он может ощущать запах и при помощи чего, что он может видеть, и благодаря чему, и так далее».
Природа восприятия джняни
Хорошо известно, что присутствие ума зависит от его состояния, восприятие имен и форм – от невежества, либо в проявленной форме, либо в непроявленной – в уме.
Утверждение, которое сложно прокомментировать, если вы не имеете наставлений. Для зрящего Брахман, как может существовать запахи и другие органы чувств? Так воспринимает джняни запахи, другие объекты или нет? Воспринимает, но почему же в упанишадах это говорится? То есть либо джняни ненастоящий, либо упанишады ошибаются. Упанишады ошибаться не могут, но и джняни имеют истинную джняну, тогда что?
Распознается спанда – это справедливо для толкования в духе шиваизма, а в духе адвайты? Это именно здесь говорится толкование в духе адвайты. В этом состоянии всегда есть отрешенное осознавание, которое действительно не воспринимает цвета, запахи и вкусы, для которого они либо иллюзорны, либо представляют проявление единого сознания. Тело, индрии могут распознавать цвета, запахи и вкусы, но отдельное от тела сознание единого Брахмана не включено в цвета, в запахи и вкусы, оно трансцендентно по отношению к ним, полностью независимо в состоянии вайрагьи. Есть безупречная вивека, отделяющая это трансцендентное сознание от тела индрий и объектов.
Растворение авидьи в брахма-видье
Рассмотренные мантры показывают, что, когда невежество уничтожено знанием Брахмана, не остается ничего, кроме атмы. Шанкарачарья объясняет в своем комментарии, что, когда авидья уничтожена брахма-видьей, ничего не остается, кроме атмы, потому что все имена и формы растворяются в атме.
Итак, авидья растворяется в брахма-видье. В отношении внешнего мира авидья проявляется как майя-мала (иллюзия разнообразия). Когда приходит брахма-видья (знание Брахмана), майя-мала уничтожается, иллюзия разнообразия уничтожается.
Есть такой термин майю-рандара-саньяя, что он означает? Когда иногда учителя, в том числе и я, дают символическую передачу и показывают хвост павлина, зеркало и кристалл – это три символических объекта, которые показываются ученику для передачи недвойственного воззрения. Когда показывается хвост павлина – это намек на принцип майю-рандара-саньяя. «Майю» означает павлин, пестрый хвост павлина со всем его великолепным убранством пребывает в состоянии недифференцированного смешения в плазме павлиньего яйца. Также все разнообразие вещей находится в совершенном единстве, как недифференцированное смешение.
Другими словами, брахма-видья уничтожает неведение, и все энергии, все объекты воспринимаются на уровне недифференцированного сознания, недифференцированного состояния. В случае с адвайтистом им не придается вообще значение, они как майя (иллюзия), а Брахман как единое сознание является источником их всех. В случае шиваизма они воспринимаются как в яйце, в потенциале, смешанном квантовом неопределенном еще состоянии содержится и хвост павлина, и павлин, и его расцветка. В потенциальном состоянии все в зародышевом состоянии, поэтому брахма-видья означает, что вы выходите на уровень зародышевого состояния вселенной, когда еще время, пространство, пять элементов не отделились и не дифференцировались, и вы всегда воспринимаете мир так. В сущности, мир так и выглядит, если не двигать ум, вы будете видеть именно так.
Практический пример с голограммой
Есть такая интересная картинка какого-то японского дизайнера или художника-ученого, голограмма, и по ней можно определить ваше состояние – плохое, среднее или хорошее. Если вы смотрите на эту голограмму и все быстро двигается – значит ваш ум в раджасе, и вы в плохом состоянии. Если вы смотрите на голограмму, и она немного двигается, но двигается, то вы в среднем состоянии. Наконец, если вы смотрите на голограмму, и она вообще не двигается – вы в отличном состоянии, ваш ум спокоен и у вас все будет хорошо.
Действительно так, если вы посмотрите на эту картинку, вы увидите: если ваш ум немного возбужден – картинка двигается, но если вы остановите мысли, войдете в шамбхави-мудру – картинка остановится. Отличный тренинг – вот так вы можете ставить эту картинку и проверять, хорошая ли у вас шамбхави-мудра или нет. И если наш ум возбужден, мы видим внешние объекты. У нас с ними возникают сложные запутанные взаимоотношения, и у нас возникает тенденция с этими объектами. Но если наш ум остановлен, если мы пребываем в вайрагье и вивеке – снаружи все тоже останавливается, и мы входим в недифференцированное видение, и майя-мала (иллюзия разнообразия) исчезает, и мы видим вселенную как она есть, подобно тому, как в яйце павлина существует в зародышевом состоянии и перо, и сам павлин.
Открытие истинной природы творения
Мы пробираемся на уровень первородного лица до рождения – вселенную до ее рождения. Все разнообразие, когда мы видим в зародышевом состоянии, нас потрясающее открытие ожидает. Например, мы видим действительно: вселенная никогда не создавалась, что она создавалась только умами, которые начали двигаться, а если ум не двигается, то и время не создавалось, и из пространства воздух не выходил, огонь не выходил, вода, земля, и все это многообразие не выходило, потому что ум не двигался. Для каких-то душ она создавалась, потому что их умы двигались, а для каких-то душ она не создавалась, их умы не двигались, и те, у кого умы не двигались – она не создавалась.
У нитья-сиддхов, у Даттатреи ум не двигался, для него вселенная не создавалась, а для тех, у кого двигался, у них появилось тело, тонкое, а потом и грубое, они воплотились – для них создавалась. Это мы начинаем понимать, что все зависит от нашего сознания, и вселенная создается или не создается только для тебя персонально. Не существует общего большего создания вселенной, но для тех, у кого умы двигаются в раджасе – она создается, им кажется, что она создается. У кого не двигается – для них она не создается, но есть игра энергии, но она пустая, иллюзорная.
Еще большее открытие, что не то чтобы вселенная никогда не создавалась, а никогда ничего не было кроме Брахмана, что не шло даже вопроса о каком-то создании, что кто вообще этот вопрос породил. Не было даже того, кто мог бы этот вопрос задать – был только один Брахман, но игра его разнообразных энергий может существовать в зависимости от ума, и ум может видеть эти энергии как тончайшие, либо как грубые.
Отсутствие проекции ума
В этом состоянии, когда присутствует знание, нет ни восприятия, ни действия, поскольку отсутствуют чувства, а также тот, кто воспринимает, или делает. Это значит, что ум не проецирует вселенную имен и форм.
Ум не проецирует вселенную имен и форм – ум проецирует вселенную, тогда кажется, что вселенная существует. Когда в одном и том же месте, например, собираются семь миллиардов людей примерно с похожей работой сознания, умы одинаково проецируют вселенную. Это видение совмещается в общее кармическое видение в лока-дришти, и возникает общее представление, что вселенная создавалась, законы творения вселенной, создается наука, говорится о большом взрыве или духовная теория, удовлетворяющая ум на этом уровне, говорится поэтапно, как создавалась вселенная и так далее.
В других мирах у божеств или у сиддхов умы, которые остановлены – нет таких теорий, нет таких понятий о создании вселенной. Если вы придете, зададите вопрос какому-нибудь божеству про творение вселенной, они спросят: «А какая вселенная вообще? Вообще, о чем ты говоришь? Я всю жизнь знал только одного Брахмана», – потому что их умы вибрируют по-другому, и они не видят никакого творения. Они видят игру энергии Брахмана, один Брахман и немножко играет его энергия; один Шива и чистые таттвы, чистые шакти играют, но никаких грубых вселенных не создается.
Тогда они скажут: «Ты погружен просто в собственное иллюзорное видение, очисти ум и твой вопрос отпадет. Просто очисти ум. Устрани неведение и твои проблемы отпадут». Манана – это устранение неведения, и в адвайта-веданте особенно важна манана. Это не только медитация, созерцание, концентрация и упасана, но и также правильный юкти, который позволяет переосмыслить реальность и развить вивеку (проницающую мудрость). Развитие проницающей мудрости очень важно для васанакшая.
Манонаша и дришья-вилая
Следовательно, возникает «манонаша», или «дришья-вилая», при пробуждении «апарокша-джняна» атмы.
Итак, при пробуждении прямого видения реальности растворяется видение внешних зримых объектов, внешнего мира, и растворяется собственный элемент антахкараны, элемент ума (манонаша).
Вышеприведенный отрывок из шрути не описывает «бадха» – исчезновение имен и форм, поскольку тот, кто обрел это знание, может осознать ложность джагат. Можно сказать, что данные мантры не упоминают «бадха». Яджнавалкья говорил своей жене Майтрейе, что Брахман – «виджняна-гхана» – чистый принцип знания, кроме которого ничего не существует. Слово «гхана» говорит о том, что присутствует только данная вещь, исключая все остальное. В то же время, он говорит, что в Брахмане нет «самджа» – «вишеша-джняна» – знания о любой частной вещи.
Не понимая значения услышанного, Майтрейи жалуется Яджнавалкье, что он запутал ее противоречивыми утверждениями. С ее точки зрения одна и та же вещь не могла являться только знанием, и в то же время, не являться знанием. Яджнавалкья разъясняет в первой части утверждения, то, каким образом возможно частичное знание (вишеша-джняна) ложных имен и форм в состоянии невежества. В оставшейся части он говорит об отсутствии имен и форм, когда реализовано знание себя.
Взаимозависимость сознания и восприятия вселенной
Наше восприятие реальности внешнего мира и ее законов взаимосвязаны, прямо зависят от нашего собственного уровня мудрости или неведения. Не существует вселенной отдельной от нашего сознания. Вселенная и наше видение, связи и отношения прямым образом зависят от уровня нашей мудрости или от уровня нашего неведения. Они имеют взаимозависимое существование. Когда изменяется уровень нашего неведения, например разрушаются васаны, то и вселенная видится иначе.
Этернализм означает полагать, будто бы вселенная одинакова для всех существ, она существует независимо от сознания, в ней есть незыблемые законы – это не так. Изменяется наше сознание – изменяется видение вселенной. Просто наше сознание изменяется очень медленно, поэтому наше видение вселенной тоже прогрессирует очень медленно. При определенных практиках, например, йоги божеств, чистом видении, иллюзорном теле, практики созерцательных санкальп, джьоти-йоги, видение вселенной постепенно меняется, и мы можем распознавать божеств, светоносность, пустотность, иллюзорность, пространственность, распознавать танматры, и постепенно приходит такое видение, что вселенная зависит от видящего.
Внешний мир и внутренний взаимосвязаны, видящий проецирует именно то видение, которое соответствует его васанам, поэтому есть кармическое видение. Например, даже в мирской жизни или в обыденной жизни можно видеть, что каждый человек проецирует свой собственный мир, и если у человека есть какие-то убеждения, то он будет действовать в соответствии с ними, и вокруг него будет создаваться атмосфера в соответствии с его убеждениями.
Например, если есть человек бедный, у него психология такая: «Богатство никогда не заработаешь. Богатые – это те, кто наворовали», – и так далее. Он проецирует вокруг себя такой мир голодных духов. Мы не говорим о садху, сознательно отрекшихся, а именно о таком человеке. А если есть человек богатый, и он получил другое воспитание в духе Лакшми, у него видение такое: «Вселенная изобильна. Богатство – это то, что естественно присуще каждому живому существу, и богатство – это божественная энергия, божественная сила, призванная служить людям», – и так далее, и он живет в процветающем туннеле реальности.
Если вы сравните этих двух людей – их умы находятся в разной атмосфере, в разной ауре. Это как голодный дух и сансарное божество мира богов сансары. Если вы их поместите рядом, они не смогут найти общий язык, им будет неприятно находиться друг с другом, потому что их кармическое видение не совпадает.
Поэтому люди, учащие богатству, говорят: «Не общайтесь с бедными людьми, они заберут у вас удачу», – но чему учат бедные люди, не знаю, с кармой голодных духов. Но если мы возьмем садху, то садху вообще видит мир иначе. Он видит не как бедный, ни как богатый, а он видит мир как тот, кто понимает природу ума и понимает, что ум рисует любую картину, и можно нарисовать в принципе любую картину, но к ней не надо привязываться, надо управлять этой ситуацией.
Кармическое видение каждого живого существа рисует свою картину мира, не существует общей одной картины мира. Когда мы это понимаем, мы принимаем ответственность за мир и за ту картину мира, в которой мы живем, и отсюда открываются возможности к управлению реальности, к парасаттарка-логике, к проявлению различных шакти, сиддхи, потому что мы понимаем: если мы рисуем собственную картину мира, то, изменяя себя, мы можем изменить собственную картину мира. Поэтому среди садху есть даже такая поговорка: «Если тебе что-то не нравится, измени это – это же твое сновидение», – а ты же осознан, если ты принял ответственность, то никаких проблем, ты владыка, хозяин своего мира, измени свой ум и мир изменится.
На деле это не так-то просто, есть миллионы людей, пытающихся играть в это, но они приходят к выводу, что невозможно в это играть, нужен реальный тапас, чтобы добиться даже небольших изменений. Почему? Потому что тенденции настолько сильны, чтобы изменить снаружи картину мира очень сложно, вы не измените собственные тенденции, которые вы выращивали сорок лет или сорок жизней. Прочитав одну мантру, сделав одну пуджу, пуджа длится двадцать минут, а тенденции выращивались двадцать лет, поэтому не так просто это изменение, поэтому этот принцип не понимается из-за инертности ума и картины мира. Чем мы сильнее становимся как садху – это становится видимо, как плод на ладони.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а если исчезает нама и рупа, качества предмета же остается какое-то или, когда исчезает нама и рупа, то все качества тоже исчезают? Например, сахар и соль, если сахар, исчезнет его имя и форма, то он же останется сахаром, сладость останется, а если исчезнет сладость, например на соль поменяется, то и имя, и форма изменится, я так думаю.
Нама и рупа не исчезают буквально, когда вы применяете метод вивеки. Они отодвигаются на второй план, чтобы осознать более тонкие измерения этого объекта, – асти, бхати и прийя, то есть сат-чит-ананду выделить, но соль не теряет свой вкус, по крайней мере для вас на данном этапе. Ее рассыпчатость тоже не теряется, просто вы ее качества отодвигаете на второй план, чтобы углубиться в исследование ее тонких качеств. Не надо понимать буквально, что нама и рупа исчезает.
Нама и рупа исчезнут только тогда, когда исчезнет тело с индриями, когда оно растворится в радужный свет или преобразится в иллюзорное божественное тело, тогда и соль предстанет как нектар, ее качества полностью изменятся, но энергия за ней стоящая какая-то она останется, но она трансформируется. Пока есть тело и индрии, нама и рупа не могут исчезнуть, потому что индрии есть.
Васанакшая и манонаша как средства достижения мокши
Тогда что означают такие утверждения, как: «только васанакшая», или «манонаша» является мокшей»? Дело в том, что это – средства достижения окончательного результата, а не сам по себе окончательный результат. Общеупотребительной практикой стало наименование названием окончательного результата всех средств, способствовавших его достижению. Поэтому и «васанакшая», и «манонаша», способствующие подготовке ума к получению знания о себе, превозносятся как «мокша». Это подобно высказыванию: «антахкарана-шуддхи – это мокша», в свете того факта, что без нее «апарокша-джняна» невозможна.
Антахкарана-шуддхи означает саттвическая антахкарана, чистый ум. Когда мы очистили ум и у нас есть антахкарана-шуддхи, мы можем себя поздравить, мы создали внутри себя саттвический инструмент для познания Брахмана. Такой саттвический инструмент может порождать брахма-кара-вритти (вибрации, настроенные на Брахмана), говоря совсем простым языком, мысли о Боге или дух преданности Богу, сонастроенность с Богом. Только саттвическая антахкарана может порождать брахма-кара-вритти, и брахма-кара-вритти окончательно уничтожает васанакшая, окончательно уничтожает неведение.
Когда брахма-кара-вритти неуклонно поддерживается, то йог обретает сахаджа-ништху (естественное состояние). Наши двенадцать санкальп, Шива-санкальп, пятнадцать Шакти-санкальп – все это брахма-кара-вритти. Когда они неуклонно поддерживаются, то йог обретает сахаджа-ништху (естественное состояние). Такое естественное состояние или то, что ее поддерживает – брахма-кара-вритти, это еще называется сваджатья-вритти – наплыв представлений об одном только истинном «Я». Когда мы поглощены созерцанием, у нас всегда есть наплыв ощущений одного только истинного божественного «Я».
Когда у вас такой наплыв есть – это значит, нисхождение божественной милости не за горами, скоро придет и божественная милость. Перед божественной милостью есть такой наплыв – это признак того, что скоро вот-вот будет нисхождение шактипатхи (Ануграхи). Свами Шивананда говорит еще так: «Сохраняйте брахма-кара-вритти, ощущение идеи бесконечного, когда ходите, разговариваете, едите и так далее».
Роль знания в духовной практике
Это не означает, что знание не нужно. Нежелательно цитировать подобные утверждения вне контекста, без упоминания о двух других факторах, в то время как Шрути ясно говорит о роли каждого из трех. Далее мы ознакомимся с другими значениями этих утверждений.
Следующее описание завершения «вайрагьи, бодха и упарати» (то есть манонаша), также освещает роль «васанакшая», «бодха» и «манонаша»:
Исчезновение васан – это состояние абсолютной вайрагьи.
Здесь немного другие термины применяются, васанакшая здесь – вайрагья, описывается как вайрагья.
Исчезновение васан – это состояние абсолютной вайрагьи. Результат бодхи – самосознания, это отсутствие возникновения ахамкары. Ограничение, осуществляемое упарати, или манонаша, это – отсутствие возобновления угасших вритти.
Природа манонаша
Манонаша означает ум перестает поддерживать вритти, васаны. Обычно у нас есть тенденции, но есть еще ум. Ум может быть как помощником, так и предателем. Предателем означает ум думает: «А хорошо бы мне покрутить мои васаны» – нечем заняться, начинает искать. Наш ум подобен компьютеру со множеством файлов, а ум подобен такому внутри нас сидящему пользователю, который любит покопаться, посмотреть. Такой внутренний серфинг.
Но когда ум растворяется и происходит манонаша, он больше не желает поддерживать васанакшая. Он смотрит всегда на Брахмана, и он утратил свою функцию поддерживать васаны. Он предан Брахману, предан Богу, он пуст, иллюзорен, чист, с ним нет никакого отождествления, и он больше не имеет желаний и силы поддерживать васаны – это есть манонаша (растворение ума). Он не утратил свою способность думать, но он утратил свою способность поддерживать васаны, и он всегда пребывает в Брахмане, и все его нечистые способности парализованы.
В этой цитате говорится, что «васанакшая» – это состояние совершенства в «вайрагье» – бесстрастии, в то время как «манонаша» предназначена для освобождения ума от вритти.
Различие между васанакшая и манонаша
Итак, васанакшая – это отречение от тенденций. Вы отделили себя от тенденций и знаете: «Меня больше гнев, вожделение, жадность, привязанность, гордость, зависть не могут зацепить, потому что я отдельный». Манонаша – это значит ум больше не порождает вритти, он не генерирует эти вритти, чтобы поддерживать все эти тенденции, он не творит новые тенденции, не выдумывает, не занимается проецированием.
В противоположность этому, результатом бодхи, когда уничтожено невежество и его эффекты, является отсутствие дальнейшего отождествления с телами.
Различные пути достижения освобождения
Бодха означает вы открыли знание себя, и вы не отождествляетесь с пятью кошами, и через это знание себя приходит милость, приходит шактипатха, идет поток Ануграхи.
Бывает йог первым достигает васанакшая, затем происходит манонаша и только затем он проникает в милость – это традиционный метод, описанный в «Йога-сутре» Патанджали. В бхакти-йоге бывает наоборот: сначала происходит бодха, получение милости, а затем успокаивается ум, происходит манонаша, а только потом тенденции изменяются, происходит васанакшая.
В практике естественной осознанности мы делаем акцент и на бодха (раскрытие пробужденного осознавания) и на манонаша – на прекращение генерации викальп – это и есть самоосвобождение и самоотдача. Потом васанакшая растворяется благодаря очень длительному применению такого состояния, но параллельно мы пресекаем васаны йогической монашеской жизнью.
Вопросы и ответы
Вопрос: Ом, Гуруджи, до манонаши васанакшая может выглядеть, как васана приходит и мы ее удерживаем на периферии, например, и как-то с ней работаем, растворяем или отрешаемся, как вы описывали прежде, правильно понимаю? То есть они все-таки имеют место быть, главное с ними работать. Манонаша они совершенно не приходят.
На уровне манонаша ум, который цеплялся за них, отсутствует, он полностью предан Богу. Эти васаны не находят поддержки, а если они не находят поддержки, они затухают, потому что именно ум разжигает васаны.
Вопрос: То есть они все-таки приходят и где-то на периферии могут плавать. Главное на них не реагировать?
Они находятся в тонком теле, но если ум их не поддерживает, они как семена, но не могут вырасти. Это как вы посадили какое-то дерево, но почва неподходящая и семя есть, а расти не может.
Вопрос: Сложно понять, когда оно все-таки приходит и где разница между тем, что она воспринимается как таковое – вот есть васана, что хочет возникнуть гнев или есть жадность – и то, когда ум действительно за это цепляется и раскручивает. Сам факт восприятия является частью процесса размышления об этом или нет?
Изъясняетесь слишком сложными приложениями. Когда вы можете отделить наблюдение за васаной, и она не расцветает, и ум не ведется на васаны – это значит васанакшая еще есть, васаны есть еще, васанакшая еще не произошла, но ум уже усмирен и развития васаны нет. Значит, если будете действовать также – васанакшая рано или поздно произойдет.
Вопрос: Гуруджи, получается все эти процессы три могут идти параллельно?
Да, они один подпитывают другой, между ними нет последовательности. Нельзя сказать один, потом второй – они вместе могут идти.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а бывает, например, человек, какое-то событие произошло, у него вылезла какая-то клеша, какая-то васана, а потом он ее обдумывает и долго крутит-крутит, а потом она раз замусоливается и уже как бы неинтересно, то есть это происходит васанакшая или такой процесс несколько другой?
Да, это тоже васанакшая с помощью манана (размышления, анализа). Манана очень важна – манана способна уничтожать многие васаны. Просто вы по-другому относитесь к своим васанам и обнаруживаете их иллюзорность, пустотность, вы размышляете над ними и забираете их власть над собой.
Даже если вы еще не реализовали просветление, но вы хороший аналитик, то вы можете лишить клеши и васаны власти над собой и вырвать свою душу у них. Например, если в сновидении какой-то дух вам препятствует, а вы включаете мощный анализ и заводите беседу с ним о его нереальности, пустотности, об игровом характере его поведения, то в конце концов этот дух будет пятиться, смущаться и в конце концов Прибежище примет. Я реально говорю – это работает. Вы объясните ему кто он такой, он вообще откажется вредить вам.
Заключение
Таким образом «васанакшая» и «манонаша» могут служить только в качестве средств, приближающих завершение, а именно пребывание в истинном знании, но не в качестве самого завершения.
