Когда мы говорим о развитии созерцания, то предполагается, что мы уже чем-то обладаем, то есть у нас уже что-то появилось. Поскольку, если бы оно не появилось, то и развивать, соответственно, нечего. И что же у нас должно появиться? У нас должен родиться иной принцип осознавания. Его можно назвать «глубокое осознавание». Суть заключается в том, находится ли наш ум на периферии или он находится в глубоком осознавании. Все учение сиддхов заключается в том, чтобы смещать осознанность с периферии в более глубокие слои.
Уровни периферийного сознания
Что это за периферия? Самая крайняя периферия — это, конечно, внешние объекты. Поэтому Сараха говорил так:
«Тот, кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове».
Это действительно так, поскольку у животных существует слепое принятие иллюзии за некую данность и неспособность ее как-то осознать или изменить. Но периферия — это не только внешние объекты. Сараха просто заострил внимание на том, что захваченность любыми внешними объектами — это крайне нежелательное для йогина состояние.
Другая периферия заключается в нашем восприятии, то есть это органы чувств, видение, слышание, обоняние, осязание и прочее. Это схваченность не собственно объектами, а схваченность восприятием по принципу: «Мне не важно, что снаружи, но мне важно, что я воспринимаю, что я чувствую или думаю». Но на самом деле это тоже периферия. Когда мы схвачены своими ощущениями или мыслями, то это тоже своего рода внешний объект для нашего глубинного «Я». Все это называют джняна-индрии — органы познания.
Существует также род периферии, называемый манас (понятийный ум), то есть это тот ум, с которым мы имеем дело в повседневной жизни. Свойство манаса (понятийного ума) — постоянно двигаться в режиме «один-ноль, один-ноль», то есть в режиме приятия-отвержения. Постоянно опознавать свой-чужой, нравится или не нравится, чистое-нечистое, плохо-хорошо, добро-зло, я-он, свои-чужие, святое-мирское и т.д. — все это функции манаса. Это подобно маятнику, то есть непрерывная двойственность. И когда мы рассматриваем таким образом мир, себя — мы находимся на периферии. Разумеется, в таком состоянии находится жизнь-смерть, любовь-ненависть и прочее.
Если вам приходилось общаться с людьми с зафиксированным периферийным сознанием, то вы видели, что их суждения очень категоричны и однозначны, то есть они верят в свои суждения, считая их чем-то данным раз и навсегда. Напротив, если вы сталкиваетесь с более осознанным человеком, его суждения не однозначные, а многомерные; он может сказать, например, как Махавира: «При одних обстоятельствах может быть верно это, а при других может быть верно то; все это не так просто, все не так однозначно, не бывает чего-то только черного или белого». Учение Махавиры еще называют анеканта-вада, то есть его знаменитый принцип — анеканта (неоднозначность). И существует целая школа философии, основанная на учении Махавиры, которая говорит, что ни одно из утверждений не может быть полностью истинным; оно верно только в соответствии с обстоятельствами, т
