Развитие сознания: от ума к магии и пудже

2021.10.13

ОМ ОМ ОМ

Введение: манана и устранение неведения

Продолжаем беседы с Шри Раманой Махарши на тему «Как быть собой — чистым счастьем». Всё это часть учения, называемая манана — устранение и прояснение сомнений, устранение неведения в отношении воззрения и созерцания. Это большой раздел учения.

Молодой человек из Майсура спросил: Как я получил это тело?

Махарши: Вы говорите «Я» и «тело». Между ними двумя имеется определённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно и бессознательно. Есть период, когда вы не сознаёте тело — именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее, вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?

Посетитель: Для эго.

Махарши: Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго — в глубоком сне.

Три состояния сознания: джаграт, свапна и сушупти

Вновь и вновь Махарши обращает внимание искателей на глубокий сон — на третье состояние сознания, сушупти. Мы воспринимаем тот мир, то сознание, которому уделяем внимание. Переживание Бога из состояния обычного бодрствования возможно лишь концептуально. Вера возможна, поскольку она может присутствовать в любом состоянии. Но когда речь идёт о том, как развернуть веру в опыт, в переживание, в осознанность, — измерения бодрствования, джаграт, недостаточно.

Первое состояние сознания, джаграт, имеет свою функцию. Оно описывает мир, даёт логику, рациональность, память, волю, определяет системы координат. Оно управляет нашей жизнью на поверхностном уровне, рационализирует и упорядочивает нашу картину мира так, чтобы можно было не только выжить, но и кое-что понять. Это левополушарное сознание — именно о таком человеке говорят «левополушарный»: рациональный, скептический, но чёткий и точный.

Есть второе состояние сознания — свапна. Оно связано с воображением, фантазией, более широким и творческим мышлением: мышлением поэтичным, мифологичным, языком сандхья-бхаши — сумеречным языком подсознания. Это правополушарное мышление. Отсюда извечное противостояние физиков и лириков, рационального ума и подсознания. Обе эти части важны в жизни: они связаны с левым и правым каналами, с центром в области головы — чидакашей — и с центром в области сердца — хридакашей.

Когда у человека доминирует джаграт, он точен, ясен, рационально мыслит, имеет отработанный инструмент манаса. Но если второе состояние сознания не развито, у него слабо с воображением, с эмоциями, с чувствами, он невосприимчив к божественной благодати. Про такого говорят: «всё на уме» — дхарма на уме и вера на уме. Он может знать шастры, ритуалы, мантры, но всё это остаётся умственным, ментальным. С другой стороны, именно благодаря знанию на уровне ума он хорошо держится и уверенно себя чувствует. Развитый ум — это неплохо.

Манаса-сиддхи: развитие ума как основа садханы

Одного ума недостаточно, одного джаграт недостаточно. Конечно, ум надо развивать, и он должен быть ясным. Монахи должны владеть философией, терминологией и аналитическими медитациями на уровне не ниже кандидата наук. Карма-санньяси — на уровне аспиранта, а кто захочет идти дальше — на уровне доктора наук. Сильный, учёный ум — это манаса-сиддхи, сиддхи ума.

Как вы хотите постичь Бога, если не можете даже стать доктором наук? Кто такой доктор наук перед садху? Это же легко — просто концентрация: анализируй, думай, размышляй, изучай тексты. Каждый садху должен обладать такой силой ума. Это начальные манаса-сиддхи — самые простые сиддхи, которые необходимо получить. Ими обладает каждый профессор. Нужно просто вкладывать в это силу, учиться, концентрироваться.

Когда вы получаете такие сиддхи, ваше сознание джаграт усиливается. Вы перестаёте «плавать» в реальности и начинаете наблюдать, анализировать, иметь хороший ум, сильное различающее сознание, понимать, что происходит в этом мире. Это делает вас дисциплинированными. Дисциплина мыслей и дисциплина ума очень важны.

Однако если вы решите, что стать учёным — это всё, что достаточно развить поверхностное сознание, это будет заблуждением. Развитый ум даёт вам различающую, проникающую мудрость. Вы понимаете: «У меня есть сиддхи ума. Если я захочу, я могу изучить любой текст, проникнуть в любой термин, проанализировать структуру любого учения — и мне всё станет понятно. Для меня в этом мире нет больше человеческих тайн».

В некоторых традициях, в том числе в буддийской, считалось, что полностью пробудившийся Будда — это тот, кто в совершенстве знает математику, астрономию, астрологию, физику, химию, биологию и так далее. У них был целый перечень, и даже велись диспуты: должен ли он реально всё это знать, или достаточно обладать сиддхами, чтобы при необходимости изучить и узнать, или же он должен знать это методами трансцендентного. Речь идёт о манаса-сиддхи — о способности обладать совершенно ясным, отточенным умом.

Когда вы медитируете или занимаетесь концентрацией, должен быть результат. Это ведь не так, что вы медитируете и тупеете. Ваша различающая мудрость должна увеличиваться. Когда медитация не даёт проникающей мудрости, а ведёт к безоценочной тупости — когда вы теряетесь в состояниях настолько, что не способны даже мыслить и анализировать как обычный мирской человек, — это означает ошибки в медитации. Таких ошибок нельзя допускать.

Ваша медитация должна делать ум яснее. Вы должны становиться умнее, интуитивнее, проницательнее, ум должен становиться острее. Благодаря этому вы строите хорошую картину мира, знаете тексты, мир становится для вас упорядоченным. Нейронные связи складываются так, что вы обладаете ясностью и проникающей различающей мудростью, а это даёт силу и уверенность, отсекает сомнения.

Спокойствие и умиротворённость
Сильная воля
Высокий интеллект, логика, ясность
Превосходная память

Всё это — манаса-сиддхи, и они должны быть у каждого.

Это элементарные, простейшие сиддхи, которые каждый приобретает благодаря занятиям медитацией, концентрацией, созерцанием и работе с праной. Однако это только подготовка, самое начало. Это указывает на то, что вы готовы быть вира-йогином, что вы хороший пашу. В пашу-бхаве для вас возможна джняна-йога, и вы можете стать вира-йогом. «Пашу» — это не ругательное слово, это бхава. Дхармичный пашу в джняна-бхаве достигает освобождения — так говорится в тантрах. Это первая стадия.

Итак, вы такой хороший дхармичный пашу — джняна-йог. Вы читаете Шри Раману Махарши интеллектуально, всё понятно. Реализации нет, но интеллектуально всё ясно. Вы можете другим объяснить, написать трактат, легко дискутировать полтора часа на тему Атмана, Брахмана или шиваизма. Вы легко оперируете терминами. Это важно. Это не ведёт к просветлению, но это важно — потому что тренирует ум, готовит вас, занимает вашу энергию и движет в определённом направлении, формируя ваш юкти и вашу судьбу. Это создаёт необходимый дхармичный дискурс, то семантическое поле, в котором вы будете уверенно и спокойно жить.

Если такое семантическое поле не будет создано — будет семантическое поле сансары, сансарный дискурс. Как говорят, «пустой ум — мастерская дьявола»: если ум не заполнен Дхармой, он будет заполнен сансарой. Он всё равно найдёт энергию, к которой захочет прицепиться.

Вот часто бывает так: вместо того чтобы думать о гунах, таттвах, канчуках, мы начинаем думать: «Этот меня недолюбливает, а этот строит козни и сплетничает...» — и так с утра до вечера. Это не дхармичный юкти, это не ведёт к освобождению. Это грамья-катха в голове — деревенские разговоры. Они не нужны ни в голове, ни в реальности. Всё это мы должны заместить. Пусть юкти и манаса-сиддхи не ведут к освобождению, но они замещают и очищают всю нашу сансарическую направленность ума. Вот таким образом мы должны тренировать ум, развивать манаса-сиддхи, проникающую мудрость и вивеку.

Свапна: магическое мышление и интуитивное сознание

Затем наступает черёд второго состояния сознания — свапны. Это гораздо более тонкое сознание тонкого тела. Художники, поэты, мистики, интуитивно тонко чувствующие существа — все они склонны к такому типу восприятия. Это правополушарное, интуитивное сознание, в котором другие законы и другие принципы. Логика в нём не работает. В нём работает интуиция, образное мышление, способность понимать символы — мышление образами, символами, прозрениями, откровениями, интуитивным чувствованием. Это магический способ мышления.

Поэтому каждый садху также должен быть магом в этом смысле — воспитывать в себе магическое мышление. Если есть только рациональное мышление, а в голове лишь схемы, понятия, конструкции, идеологии, философии и словари — это очень сухой взгляд. И сколько бы ты ни делал пуджи, арати, пранаямы — всё равно не вырвешься из этого. Второе сознание должно уравновешивать первое.

Мистическое, магическое сознание — это значит: я понимаю, что мир есть проявление моего сознания. О чём думаешь, тем и становишься. Я понимаю слова Васиштхи:

Где бы и что бы сознание ни задумало — там то тогда и проявляется.

Магическое мышление не смотрит на реальность просто так. Оно видит знаки, читает знаки, вслушивается в энергию, интуитивно проникает в реальность, видит то, что не видят обычные глаза и не видит обычный ум. Тантрический садху всегда немного маг, немного колдун — в хорошем смысле слова, не в мирском. Он понимает, как двигаются энергии этого мира, как проявляется сознание, как работает санкальпа, как можно до некоторой степени оперировать энергиями этого мира. Потому что этот мир и сознание не раздельны.

Он понимает: внешний мир вокруг меня — это проявление моего сознания. Меняя себя изнутри, я могу менять этот мир. Это основа магического мышления: мир не застывший, он многовариантный, где-то пустотный, иллюзорный. Мир вокруг меня — Шива, и я сам есть Шива. В каком-то смысле я — центр этого мироздания как глубинное сознание, пусть я ещё не вполне осознаю и не контролирую эти энергии.

Магическое мышление оживляет вашу садхану. Когда вы с магическим мышлением читаете мантру, она поёт на языке, расцветает в чётках, боги стягиваются и входят в чётки, стоит вам прочитать мантру для освящения чёток. Древо Прибежища расцветает перед вами во всей красе, и боги сидят на лотосах. Когда вы делаете пуджу, простейшее подношение цветка разворачивается в облака подношений, и боги прилетают принять их — им радостно. Когда вы делаете простейшие упачары, совершаете мудры, приглашаете божество занять асану — оно приходит. Делаете падью — воду для омовения ног — и божество реально это чувствует. Все ваши ритуалы оживляются за счёт магического мышления. Бхаджан-мандала становится чудесным временем пребывания в чистой стране. Ритуалы, мантры, тантрические садханы, визуализации — всё это состояние свапны.

Если у вас есть такое магическое мышление, вам очень легко практиковать садханы тантрического поклонения, упасаны, и вам очень легко жить — потому что вы живёте в магическом мире, уже не в мирской реальности, не в сансаре. Вы живёте в мандале чистого измерения среди богов и садху. Каждое ваше действие — это мантра, каждое слово — мантра божествам, каждое действие — пуджа, и вы сами — вместилище богов. Вы видите игру энергии этого мира, понимаете интуитивно сумеречный язык сутр, тантр, учений — и понимаете это не логикой, не умом, не философией, а интуитивно.

Тогда ваша рациональная сторона, ваши манаса-сиддхи, уравновешиваются вашей интуитивной стороной. Для вас естественно молиться, вступать в контакт с божествами, получать благословения — ануграха-шакти. Для вас естественно обладать магией этого мира. Тогда ваши мантры сильны, ваши ритуалы работают, ваши благословения люди чувствуют. Боги приходят на ваш призыв, духи слушаются, когда вы преображаетесь в божество, вода заряжается, когда вы читаете мантры.

Пример: нанесение вибхути

Вот одно дело — прочитать что-то и произнести мантру из «Джабала-упанишады»:

Агнирити басма, вайорити басма, джаламити басма, стхаламити басма, дева басма, ришие басма.

Прочитали, намазали лоб — и всё. Если магия сознания не подключена, это сработает лишь на каком-то уровне.

А если вы читаете и понимаете: «Огонь, войди в этот пепел! Вода, войди в этот пепел! Ветер, войди в этот пепел! Боги, войдите в этот пепел! Риши, войдите в этот пепел! Все святые, войдите в этот пепел! Сейчас этот пепел — это всё мироздание» — тогда это уже магическая субстанция, субстанция силы. И вы мажете её на лоб: «Я — носитель этой силы. Теперь во мне джняна, иччха и крийя — три полосы Шивы, три силы. Теперь я сам Шива, устанавливающий своё положение во вселенной». Это совсем другое нанесение вибхути.

Затем вы наносите точку — бинду, шакти: «Я шактиман, владыка высшей силы. Вся шакти со мной». И затем вы делаете панча-ратна-пранама-мантру с таким мышлением: представляете Шиву перед собой, преображаетесь в божество, выстраиваете своё иллюзорное тело. Шива излучает свет, свет проходит через ваши руки, насыщает сахасрара-чакру через столб — и происходит преображение.

Панча-ратна-пранама-мантра и преображение в божество

Вы вибрируете в этот момент, поскольку ваше магическое мышление выстраивает реальность:

Ом Шивам Шаранам Прападьям — идёт свет, и вы перестраиваете и преображаете всё в себе, становясь божеством.
Ом Дхармам Шаранам Прападьям — в аджна-чакре устанавливается Шива, исходит свет.
Ом Сангам Шаранам Прападьям — в анахата-чакре устанавливается божество, и всё насыщается светом.
Шактим — шакти появляется в нижних чакрах, восседает на лотосе, насыщает тело.
Садгурум — вся парампара входит в ваше тело вместе с вами.

И вот вы уже как преображённый Даттатрея пылаете светом: вы преобразились в пятицветное радужное тело, из вас исходят свастики, лотосы, сияния и лучи света благословений. Теперь вы готовы выполнять сандхья-упасану. Вы — как Даттатрея, вы — как Шива, почитающий Шиву, ведь не-Шива не может поклоняться Шиве. Но теперь вы можете, потому что вы сами уже Шива.

Затем вы призываете через Гаятри великую силу Ишвары: Ом Парамешварая видмахе — то есть: «Я призываю великого Бога, я постигаю великого Бога, да пусть благословит Он меня». Вот такова бхава в этот момент. И разве с такой бхавой не откроется у вас буддхи? Затем вы закрепляете это брахма-мантрой: Ом Саччидекам Брахма. И в это время тоже происходят большие чудеса: открывается видение Чистого Света, словно материальная реальность раздвигается, на первый план выходит пустота и Ясный Свет.

Вот тогда ваша утренняя сандхья-упасана перестаёт быть рутинным ритуалом, лишённым души. Она становится магией, наполняющей ваше утро. И с таким зарядом, завершив сандхья-упасану, вы входите в шамбхави-мудру. Есть ведь разница: делать шамбхави-мудру, едва проснувшись, или из такого магического, преображённого состояния. А затем вы приходите на сутру — получать благодать дальше. Всё это магическое мышление садху и есть сила подсознания, сила второго сознания — свапна.

Три состояния сознания: джаграт, свапна и сушупти

В таком сознании вы можете говорить об атма-вичаре, о третьем сознании, о состоянии сна без сновидений. Вы можете призывать это сознание, медитировать в него, рассуждать и настраиваться на него — и оно будет постепенно открываться, становиться понятным, потому что вы готовы, потому что вы уже живёте в ясности и магической мудрости. В таком состоянии можно идти по пути освобождения и решать вопросы кармы и ума. Вот так мы должны развивать две стороны своего сознания — левое и правое полушария, состояние джаграт и состояние свапна — сновидческое сознание.

Они должны быть уравновешены. Если развивается только ум, происходит выхолащивание: вы перестаёте чувствовать магическую сторону этого мира. Если же вы развиваете только магическую, интуитивную сторону, но без уравновешивающей рациональности и проникающей мудрости, вы можете потеряться в магии тонкого мира. Можно слишком забыться в образах, знаках, интуитивных переживаниях и сбиться с ориентиров, потому что там нет той ясности, которая есть в манасе, в уме, в поверхностном сознании. Поэтому вы всегда корректируете свой курс с помощью джаграт, но исследуете Бога и получаете откровение с помощью свапна.

Из бесед Шри Раманы Махарши: эго, карма и источник «Я»

«Сейчас, при бодрствовании, вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнения возникают теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы — не эго. Эго — промежуточное звено между "Я" и телом. Вы — "Я", Атман. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.

Через несколько минут Шри Бхагаван добавил: Ответ, согласно шастрам, состоит в том, что тело существует благодаря карме. Встаёт вопрос: как возникла карма? Мы должны сказать: "Из предыдущего тела" — и так до бесконечности. Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен».

Итак, Шри Рамана Махарши направляет внимание искателей к сушупти — третьему сознанию. Когда мы развили поверхностное сознание до определённого уровня, до манаса-сиддхи, и развили своё магическое сознание свапна до определённого уровня чистоты, мы готовы предстать перед ликом третьего сознания. О нём пишут, что оно не имеет формы, действует во сне без сновидений, не имеет центра и границ, лишено качеств, неописуемо, неопределимо и находится за пределами понятий. Никакие понятия в нём не действуют. У него совершенно другая логика — можно сказать, логика вовсе отсутствует. Оно очень целостное.

Вся джняна-йога заключается в том, чтобы прямо войти в состояние сушупти — подобно тому, как вы вдруг начали осознавать сон без сновидений наяву. При этом вы сохраняете первое сознание, джаграт, но одновременно осознаёте третье сознание, поскольку ваша интуитивность и восприимчивость воспитаны так, чтобы начать его чувствовать. И это третье сознание невозможно выразить, невозможно определить, невозможно описать.

Один мастер, монах, медитируя, написал так:

«Раньше горы были горами, реки — реками. Когда я стал медитировать, горы перестали быть горами, и реки перестали быть реками. Когда я продвинулся дальше, горы снова стали горами, и реки снова стали реками».

Он описывает процессы, которые происходили на пути просветления. Сначала он был обычным человеком, пребывающим в бодрствовании, — поэтому горы были горами, реки — реками. Затем он отъединил своё восприятие от поверхностного сознания, перешёл в состояние свапна, а затем и сушупти. И он воспринял мир, в котором нет ни гор, ни рек. Но это было отдельно.

Затем он углубил свою медитацию, которая переросла в созерцание, и соединил созерцание с восприятием — сон без сновидений с бодрствованием, то, что мы называем джаграт-сушупти. Тогда первое и третье сознания соединились, и он снова начал переживать: горы стали горами, и реки стали реками. Но кое-что изменилось.

Вопрос: Что именно изменилось?

Форма слилась с пустотой. Две истины начали восприниматься одновременно. Сначала воспринималась только одна истина, теперь — две. Восприятие двух истин означает, что мы воспринимаем форму и Ясный Свет, или пространство чистой осознанности, — и воспринимаем их слитно.

Шива и Шакти: символизм двух истин

Принцип Шивы и Шакти как супружеской пары — это не о том, что боги любят жениться и быть супругами. Конечно, есть пураны и фильмы, которые именно так это представляют, но это, можно сказать, философия Гегеля для детей. Если бы изложить философию Канта или Гегеля для детей, можно было бы сделать кукольный театр. Пураны и истории — то же самое. Они на своём месте имеют своё значение: помогают людям очищать восприятие и зарождать преданность. Но настоящий символизм взаимоотношений Шивы и Шакти — это не телесный и не человеческий символизм. Это символизм взаимодействия энергии-шакти, формы — и Ясного Света, принципа осознавания, пустоты Брахмана, Шивы.

Когда мы проникаем в единство двух истин — глядя на мурти, на гуру, друг на друга, даже на камень — мы больше не ошибаемся в воззрении и в созерцании: мы ясно прозреваем две истины. Заметьте: речь идёт о прозрении не одной истины, а двух. Если мы прозреваем только одну, то, скорее всего, где-то заблуждаемся. Например, кто-то прозревает только форму, а другой пытается прозревать только пустоту или только Ясный Свет. Это означает отклонение — либо в этернализм, либо в нигилизм. Речь же идёт о проникновении в две истины: абсолютную и относительную — парамартха-сатья и самврити-сатья. Ведь этот мир функционирует именно таким образом: он состоит из Брахмана и его энергии, из Шивы и его шакти. И мы сами из этого состоим — мы не можем этого отрицать.

Если мы попытаемся отрицать, что состоим из энергии, нам надо просто не есть, не разговаривать, не общаться, вообще не иметь дела ни с чем в этом теле, ничего не признавать — быть в самадхи и всё, и закончить с этим. Но почему-то мы живём, едим, переживаем восприятие, мыслительный процесс, энергии и прочее. Это и есть действие шакти, энергии внутри нас — мы не можем её отрицать. Мы носим одежду, где-то живём, то есть считаемся с условным, относительным измерением.

И наоборот: если мы признаём только истину энергии и формы, не признавая истину Ясного Света, значит, мы не обладаем истинным воззрением и в конечном счёте не понимаем, где Бог и где освобождение. Даже если мы верующие, поклоняемся и кроме формы нам ничего не известно — мы не сможем понять Реальность, о которой говорят святые, Реальность как она есть.

Переживание двух истин — пустоты и формы, Ясного Света и формы в мурти, в иконе, в гуру, в садху и в каждом человеке, даже в собаке — это условие нашего освобождения. И когда такое восприятие смешивается до нераздельности, это называется ямала — союз, полное слияние, самарасья — единый вкус. Когда Шива и Шакти смешались настолько, когда энергии сознания смешались настолько, что они однородны — сансара и нирвана соединились.

Из бесед Шри Раманы Махарши: интеллект, желание и мокша

«Шри Раджендра Прасад, Шри Джамналал Баджадж и другие посетители Шри Махарши.

16 августа Шри Джамналал Баджадж задал следующие вопросы: Как уму стойко держаться правильного?

Махарши: Все живые существа сознают своё окружение, и поэтому у них всех можно предполагать наличие интеллекта. В то же самое время имеется различие между интеллектом человека и интеллектом других животных, потому что человек не только видит мир таким, каков он есть, и поступает соответственно, но также стремится к исполнению желаний и не удовлетворён существующим положением дел. Пытаясь удовлетворить свои желания, он расширяет поле своих действий и всё-таки остаётся неудовлетворённым. Тогда он начинает думать и рассуждать.

Желание постоянства счастья и покоя говорит о существовании такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, то есть своё "Я". Если Оно найдено, то всё найдено. Такой внутренний поиск — это путь, который должен использовать человеческий интеллект. После продолжительной практики интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благодаря некоей Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определённой стадии он прекращает действовать, и тогда Высшая Сила остаётся полностью одна. Это — Реализация, это — завершение и это — цель. Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осознание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.

Посетитель: Часто цитируется шлока, в которой говорится: "Я не жажду царств и так далее. Только позволь мне всегда служить Тебе, и в этом заключается моё высочайшее наслаждение". Это правильно?

Махарши: Да. Пока объект отделён от субъекта, то есть пока существует двойственность, есть место для камы — желания. Если нет объекта, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, и нет желания. В бодрствующем состоянии есть и двойственность, и желание. Благодаря двойственности возникает желание приобретения объекта. Именно стремящийся вовне ум является основанием двойственности и желания. Если известно, что Блаженство — это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены. Это апта-камах атма-камах акамасча — исполнение желаний, как об этом говорит "Брихадараньяка Упанишада". Это — мокша, Освобождение».

Сад-буддхи и дурбуддхи: два волка

Сад-буддхи означает разум, направленный на Истину. Дурбуддхи означает извращённый разум, направленный на иллюзии сансары, на заблуждение. Дурбуддхи возникает благодаря карме, когда человек не имеет веры и осознанности, не стремится к мокше, не стремится идти по пути освобождения и пути Дхармы, — и он захвачен различными иллюзиями. Его ум извращён ментальными конструкциями, эгоизмом, привязанностью, захваченностью тонким телом. Садху — это тот, кто изживает в себе дурбуддхи и подпитывает, кормит сад-буддхи. По принципу: если есть два волка — белый и чёрный — кто побеждает?

Вопрос: Которого кормишь.

Да. Поэтому мы кормим сад-буддхи. Внутри нас есть желания, обусловленные кармой, и они обычно настолько нас пропитывают. Например, мы желаем есть, пить, находиться в каком-то приятном месте, строить гармоничные отношения, носить определённую одежду — это естественные желания, и тем не менее они тоже должны быть очищены. Когда мы выполняем пуджу — панча-упачара-пуджу, даша-упачара-пуджу, шодаша-упачара-пуджу — всё это очищение присущих нашему телу и уму желаний: мы изнутри проецируем эти желания на божество, отдаём их божеству, и благодаря этому они очищаются.

Пуджа: смысл и структура

Само слово «пуджа» означает очищение: «пу» означает очищать, мыслить ясно, различать, а «джа» означает рождаться, рождать проявление. То есть в результате очищения рождается новая вселенная, рождается благословение.

Когда мы проводим пуджу с упачарами, она символизирует приём дорогого гостя. Когда гость — запылённый, уставший — пришёл, ему предлагают присесть. Если это уважаемый гость: садху, святой или царь, — ему говорят, особенно в Индии: вот вам асана, кладут коврик и усаживают на трон или высокое сиденье. Затем: «Наверное, устали — вот вам воды попить. Наверное, надо омовение сделать — вы с жары, после путешествия, запылили стопы — вот, омойте стопы». А затем делают притирания, благовония. Затем предлагают одежды или дары, ароматы, гирлянду. После этого: «Пожалуйста, пища готова — покушайте». А потом — концерт: песня, музыка, танцы, пригласили в вашу честь танцовщиц и музыкантов. Всё это и есть пуджа — приём дорогого гостя.

Таким же образом, когда мы выполняем пуджу, божество является для нас самым дорогим гостем. И всё начинается с аваханы — призыва: божество приглашается на церемонию. Мурти — это тело, в которое божество может войти благодаря нашей пудже. Призыв осуществляется через прартхана-мантры, через звон колокольчика пуджари — всё это различные моменты, готовящие призыв божества.

Шестнадцать упачар: этапы пуджи

Авахана — призыв, приглашение божества на церемонию.
Асана — предложение места, асаны внутри мурти.
Падья — символическое омовение стоп божества, приветствие и восхваление за то, что оно пришло.
Аргхья — предложение воды для омовения рта.
Ачаманья — несколько глотков воды.
Снан (абхишека) — омовение, символическое купание. Может включать панча-амриту — особую ванну с мантрами. При этом следует помнить: божество имеет не тело из плоти и крови, его одежда и атрибуты — это энергия, его тело из света, радужное, нематериальное. Наши подношения касаются его не на физическом уровне, а на тонком.
Вастра — одевание, предложение одежды: шарфа, шали, тюрбана. В вайшнавских традициях это выполняется особенно подробно.
Яджнопавита — повязывание священной нити как подношения.
Гандха — нанесение ароматических масел и паст: сандаловой пасты, куркумы. Гандха символизирует элемент земли.
Пушпа — предложение гирлянд или цветов. Пушпа символизирует элемент пространства.

Символизм упачар: очищение через подношение

Когда мы совершаем подношения, это означает, что внутри нашей энергии мы проецируем упачары, поскольку они вызывают вибрации в наших чакрах и в сознании. Они притягивают и открывают наши внутренние энергии, которые мы затем обращаем на божество. Таким образом, мы соединяем наше сознание запаха, наш элемент земли — с божеством. Или мы соединяем наше зрительное сознание, а значит, всю зрительную карму, всю память, накопленную от зрения, от элемента огня, — с божеством. Божество даёт просветляющий импульс, который через глаза входит обратно в зрительное осознавание, в память — и стирает зрительные самскары.

Вот что означает подношение дипа — светильника — и то движение, которое мы при этом совершаем. Это означает: я получаю благословляющий импульс от светильника чистого сознания, от Ясного Света божества. Светильник — это символ прабхасвары, Ясного Света. Он проникает в меня и очищает всё нечистое, что я видел в этой жизни и в прошлых жизнях. Он проникает в зрительную память, очищает канал зрения на физическом плане — через зрительные нервы, — а также тонкое тело и самскары зрения, так что теперь всё видится в Ясном Свете, нераздельным. Вот это — благодать зрения.

Оставшиеся упачары

Пушпа — цветы или гирлянда (элемент пространства).
Дупа — ароматические палочки или паста, сжигаемые перед божеством. Дупа символизирует элемент воздуха: всё, что мы обоняли нечистого, очищается внутри нас, вся обонятельная память очищается.
Дипа — горящая лампада, элемент огня.
Найведья — подношение еды: варёный рис, фрукты, топлёное масло, сладости, сахар, листья бетеля, яблоки — всё лучшее, что можно предложить. Это подобно потчеванию дорогого гостя после омовения, когда мы усаживаем его за стол. Найведья олицетворяет воду, но на более тонком уровне — самоотдачу, душу садху, который предаёт себя божеству.
Пранам (намаскар) — поклон, выражение почтения.
Арати (ниранджана) — подношение лампады с камфарой. Камфора сгорает в огне. Камфора — символ эго, огонь — это прабхасвара, Ясный Свет.
Парикрама (прадакшина) — обход божеств в храме, завершение подношения.
Шабда — если присутствует в упачарах: песни, музыка, танцы, шествия — то, что называется бхаджан-мандала, подношение бхаджанов божеству.

Упачары как жертвование всего существа

Все упачары символизируют грубые элементы, пять танматр, пять джняна-индрий, пять карма-индрий и внешние объекты — всё выстраивается в единую цепочку. Всё это мы жертвуем божеству, и весь этот процесс есть наша самоотдача.

Пять карма-индрий:

Вак — орган речи
Пани — орган осязания
Пада — орган движения
Пай — орган выделения
Упастха — половой орган

Пять джняна-индрий (органы восприятия):

Шротра — ухо, слух
Твак — кожа, осязание
Акша — глаз, зрение
Расана — язык, вкус
Кхарана — нос, обоняние

Всё это подносится божеству во время пуджи, и всё это очищается.

Вопрос: Гуруджи, а эмоции, состояние ума — это тоже всё как-то подносится?

Конечно. Всё это входит в тонкие танматры, которые входят в элементы, в найведью, в парикраму, в намаскар — особенно в пранам. Подношение пранама — это и есть подношение эмоций и состояния ума.

— Ну вот раздражение, неприятие чего-то или кого-то — это тоже всё в этих вещах заходит?

Всё в этих упачарах подносится. Когда вы подносите упачары, вы не можете раздражаться — в этот момент. Подносимые элементы изменяют ваше сознание, активируют более тонкие энергии и захватывают ваши кармы — и вы их подносите.

Конечно, существуют пуджи, в которых подношения совершаются в более гневном варианте — там подносятся даже клеши. Например, гневным божествам подносятся мясо и вино. Однако сейчас мы говорим о пудже с саттвичными таттвами, поскольку пуджа с гневными элементами — это совершенно иная вселенная, которую мы сейчас не обсуждаем.

Сама по себе пуджа должна рождать в вас новое чистое восприятие — если вы понимаете её символизм и совершаете её искренне.

Виды пуджи

Ведическая пуджа — агнихотра.
Тантрическая пуджа — использование янтр.
Пураническая пуджа и традиция сиддхов — почитание мурти. Это также традиция южных сиддхов.
Манасик-пуджа — особенно важна для йогов: практика в иллюзорном теле с множеством визуализаций.
Шамбхава-пуджа (джняна-пуджа) — всё совершается в духе джняна-пады, в духе созерцательного присутствия. В первую очередь подносится пространство чистой осознанности. Энергии, которые были закупорены, спали и доставляли проблемы, превращаются в упачары, символически отдаются божеству — а затем возвращаются вам.

Возвращение упачар

Крайне важно: в пудже упачары должны возвращаться к нам. Что делает пуджари, когда подносит ароматическое масло? Он вдыхает аромат. Таким же образом и все остальные упачары возвращаются: мы осветили их через божество, и они возвращаются к нам.

Ароматы возвращаются через нос.
Найведья возвращается через вкус.
Дипа возвращается через глаза.

Но уже всё очищенным и обожествлённым. Тогда наши собственные пять элементов переходят в чистоту, в чистое видение. Наша энергия становится более целостной.

Вопрос: То есть суть пуджи — утверждаться в трёх печатях, о которых говорилось: чистое видение, единство-недвойственность-блаженство и самоосвобождение?

Именно так. Всё глубже входить в измерение чистого видения.

Вопрос: Ом Гуруджи, уточните: получается, соответствующие эмоции — даже негативные — мы подносим посредством элемента, который соответствует чакре, соответствующей этой эмоции? То есть если это раздражение — то через вишуддху, через её лепестки?

Смотря где это раздражение — та упачара его и символизирует, но уже в чистом состоянии, преображённым.

— А возвращается уже очищенная энергия, нечто противоположное?

Да, мы наслаждаемся и обратно впитываем то, что подносили. Объекты зрения входят через зрительный канал — свет. Объекты вкуса входят через язык, когда мы вкушаем прасад — это символ Милости. Прасад означает, что наша пуджа достигла успеха, Милость вернулась. Мы могли быть не уверены — а вот нам дали прасад, и это уже ощутимо: можно пощупать, можно попробовать. Объекты осязания возвращаются, объекты запаха возвращаются. Всё возвращается, и мы этим наслаждаемся.

Очищение перед подношением

Вопрос: Чтобы подносить, мы вначале должны освятить, очистить — а потом поднести?

Конечно. Нечистое ни в коем случае нельзя подносить.

И даже когда в некоторых ритуалах тантры подносятся нечистые субстанции — они не подносятся в сыром, неочищенном виде. Они обязательно очищаются. На них делаются визуализации. Обычно визуализируются три слога:

«Рам» — биджа огня: всё сжигается.
«Ям» — биджа ветра: всё сожжённое рассеивается.
«Вам» — всё наполняется нектаром.

Это один из способов очищения через визуализацию. Упачары очищаются различными заклинаниями и мантрами, преображаются — и только тогда подносятся. Нечистого невозможно ничего поднести, всё должно быть очищено.

Вопрос: А если эмоция возникла мгновенно — и тут же, манасик, очистил и поднёс? Так тоже можно? Например, страх, жадность?

Если вы делаете это как визуальную пуджу, вы должны превратить эти эмоции во что-то удобоваримое для божества.

Если же вы совершаете такое подношение в стиле ануттара-тантры — то есть пребывая в естественном состоянии, подобном небу, — то преображать ничего не нужно. Достаточно пребывать в естественном состоянии, и если оно глубоко и благодатно, оно само преобразит.

Но если вы практикуете в тантрийском стиле — с визуализацией и божеством — вы должны очистить свой гнев и превратить его во что-то конкретное. Это зависит от описания садханы: обычно в садханах указывается, что во что следует превращать в каждом конкретном случае.

ОМ ОМ ОМ