Комментарий к тексту «Рибху-гита»
4 ноября 2025 года
Рибху-гита, глава восьмая, наставление по адвайта-веданте.
«Отталкивать нечего мне и хватать. Смеяться мне не над чем и не в чем тонуть. У меня нет судьбы. Только такой зовётся свободной при жизни душою».
Качества дживанмукты: свобода от приятия и отвержения
Риши Рибху продолжает описывать качества дживанмукты, того, кто освобождён при жизни. Одно из них – это не за что хвататься, не за что цепляться и нечего отвергать. Обычно в двойственности мы всегда что-то любим, что-то ненавидим, за что-то цепляемся и хотим получить, а что-то отвергаем. Это нормально. Например, здоровье все любят, а болезнь никто не любит. Богатство все любят, а бедность, нищету все отвергают. Страдания все отвергают, а радость, счастье все принимают с удовольствием. Всё, что благоприятно для выживания и для наслаждения чувств, принимается, а после приятия следует цепляние, привязанность, захваченность. Всё, что неблагоприятно, отвергается. Отвержение сопровождается ещё негативом, ненавистью. Это обычный способ существования в двойственном мире сансары.
Рибху говорит: найди в себе слой сознания, в котором нет ни приятия, ни отвержения. Ненависти и цепляния тоже нет. Адвайта – это не заоблачная абстрактная философия. Адвайта говорит нам о нашем состоянии прямо здесь и сейчас, в какую сторону нам надо двигаться, в какую сторону меняться, какой слой осознавания искать в самом себе, открывать и в чём утверждаться. Адвайта, с одной стороны, говорит о природе реальности, а с другой она говорит о том, что эта природа внутри нас. И мы не поймём адвайту, пока не обнаружим этот слой сознания, свободный от приятия и отвержения.
Существуют различные культурные, этические системы тренировки, как вести себя так, чтобы не привязываться, не цепляться, не ненавидеть. В том числе и в монашеской тренировке. Они воспитывают правильные черты характера. Однако на самом деле это только подготовка. По-настоящему избавиться от приязни и отвращения, от цепляния и ненависти возможно, только когда мы найдём некую альтернативу, противовес этому. В лучшем случае мы будем хорошо натренированными в этике, как себя вести и как контролировать ум. Но истина, о которой говорит риши Рибху, гораздо глубже. Он говорит, если ты попробуешь обнаружить в себе природу ума, которая глубоко осознаётся во сне без сновидений, то в этой природе ума нет ни приязни, ни отвращения. В уме она есть, а в природе ума – нет. Если ты попробуешь обнаружить пустотную суть эго, ты обнаружишь тот слой сознания, в котором нет ни приязни, ни отвержения.
Поиск слоя сознания за пределами двойственности
Обычно мы все действуем в очень жёстких дуальных параметрах. Мы уже так воспитаны, и наш мозг так прошит коллективной памятью человечества, что двойственность пронизывает всё. Мы очень сильно держимся за эти убеждения. Эти убеждения нас сильно ограничивают. С другой стороны, их вроде бы и невозможно отвергнуть. С ними приходится считаться. Они всё время сопровождают нашу жизнь. Элементарно, поднесите руку к огню, и вы поймёте, что принимать, а что отвергать. Этому нас учат ещё в самом раннем детстве – что принять, а что отвергнуть. Тем не менее, риши Рибху говорит, что если ты хочешь стать дживанмуктой, надо научиться думать по-другому, мыслить по-другому, чувствовать по-другому. И, может, даже дело связано не с мышлением, а с осознанностью вне ума. Надо обнаружить тот слой вне ума, который не принимает и не отвергает.
Когда мы ищем этот слой, то мы находим чувства. Конечно, это не то. Чувства всегда либо принимают, либо отвергают. Может быть, это наши мысли? Нет, мысли тоже построены на дуальной логике. Может быть, это наше эго, ахамкара? Нет, эго имеет задачи выживания, обеспечения комфорта, безопасности, целеполагания. Оно мыслит в жёстких дуальных конструкциях и представлениях, такова его архитектура. Может, это буддхи, духовный разум? Буддхи кое-что слышал об этом. Но тоже у него есть своя система убеждений, и он скорее двойственный, чем недвойственный. Он только ловит отблеск. Значит, это нечто выше буддхи. То, что выше буддхи, — это и есть Атман.
Осознание Атмана начинается со сна без сновидений, но оно не заканчивается сном без сновидений. Это не значит, что мы должны искать его во сне, как-то пытаться осознать. Джаграт-сушупти – это конкретное состояние, которое вы можете испытывать наяву, в бодрствовании. Когда вы распахиваете свой ум, занимаясь самоисследованием, когда вы созерцаете, не вынося оценок и суждений, и вы не привязываетесь, и не цепляетесь, и ничего не отвергаете, когда вы пребываете в аватхане, бдительном осознавании, вы можете обнаружить этот слой ума. Вся практика созерцания, атма-вичары, работы с санкальпами, практики созерцательных мудр – это движение к этому слою сознания. Обнаружив его однажды, нужно в нём находиться.
Три золотых правила: шравана, манана и нидидхьясана
Сначала вы слышите о нём от Гуру, получаете прямое введение. Это называется шравана, первый принцип, первое золотое правило. Вы должны много слушать учение адвайта-веданты о природе ума, чтобы, наконец, это вас зацепило, и вы начали искать природу ума. Затем нужно убедиться в этой природе ума, что вы попали в неё верно. Это называется манана.
Ученик приходит к Гуру и говорит: «Гуру, я, кажется, попал в эту природу ума. Кажется, я её нашёл. Это такое состояние осознанности, которое подобно пространству, подобно небу. Я как будто размазанная в пространстве квантовая волна сознания, которая одновременно везде и нигде, которая не имеет ни границ, ни центра. Я как будто пребываю вне мысли и вне ума». Гуру говорит: «Очень хорошо. А как насчёт ребёнка бесплодной женщины?» Ученик: "Какого ребёнка?" Гуру задаёт вопрос: «А как подняться по лестнице, видимой в зеркале?» Ученик опять: "По какой лестнице? По ней невозможно подняться. Зачем?" Гуру говорит: «Ты дальше работай. Продолжай».
То есть мало получить опыт пространствоподобного сознания вне центра и границ. Важно в нём настолько устояться и быть уверенным, чтобы двойственные вопросы и представления не вызывали примесей и не коллапсировали тебя в грубую материальную, концептуальную, умственную реальность. Вот этот момент, когда ты волна, распростёртая в пространстве, а вот этот момент, когда ты коллапсируешь до частицы, до логики, до ума, контактируя с чем-либо. Значит, это состояние неустойчивого приёма: идут примеси, и эти примеси становятся твоими двойственными ограничивающими убеждениями.
Манана означает, что ученик настолько утвердился в природе ума, что у него больше нет сомнений. Тогда ему снова задаются вопросы. Эти вопросы не совсем логические, вернее, они совсем не логические, но они могут вывести из равновесия ваше неустойчивое созерцательное состояние благодаря логике или тому, что выходит за пределы логики. Тогда могут начаться примеси двойственных состояний. Манана означает: с помощью гуру ученик полностью освободился от примесей. Он устоялся, когда его ум уже не коллапсирует в двойственную концептуальность. Это подобно тому, как квантовая волна, размазанная в пространстве, квантово-вероятностная волна-сознание больше не становится частицей. Или если она становится, она не теряет себя как волна, размазанная в пространстве. Наше свободно плывущее осознавание больше не становится грубым и концептуальным и не ведёт к отождествлениям. Это называется манана.
Когда Гуру проверил ученика, он говорит: «Теперь это то, что надо. Ты устойчив в этом. Теперь держись этого всю жизнь. Теперь из этого учись ходить, разговаривать, есть, жить, работать, делать ритуалы, практиковать, читать мантры и углубляй это состояние. Это твоя фундаментальная основа жизни, из которой ты уже уверенно будешь двигаться к освобождению».
Обет Единой Самайи
Многие, испытав опыт, начинают думать, что это нечто великое и что путь закончен. Думать так означает закрыть себе настоящий путь к освобождению. Дело в том, что подобные переживания не знаменуют конец пути, а знаменуют его начало. Но ни в коем случае не конец. Начало в нормальном смысле. Когда мы решили все проблемы внутреннего неведения и открыли тот слой сознания, в котором надо быть и в котором возможна мокша. Когда мы переживаем это начало, то должны принять великое решение: «Теперь, обнаружив этот великий слой сознания, свободно плывущее осознавание в недвойственности, да буду я всю жизнь пребывать в нём, да не отвлекусь я, да не выпаду я из него, а если выпаду, то ненадолго, и быстро вернусь».
Всё это называется обет Единой Самайи. И ученик даёт обет Единой Самайи сам себе. Обычно обеты даются на дикшах, церемониях, инициациях, но обет Единой Самайи не имеет церемонии. Это внутреннее решение, которое мы принимаем сами для себя. С этого обета Единой Самайи начинается наша практика мокша-дхармы в стиле ануттара-тантры. Другие учения, такие как обычная тантрийская практика, йога и так далее начинаются гораздо раньше, и они не требуют обета Единой Самайи. Они не требуют распознавания природы ума, потому что механика у них другая. Там нужно достичь дхараны, дхьяны и самадхи. Но когда речь идёт об ануттара-тантре, вхождение в природу ума — это основа. И уже из природы ума мы можем делать мантру, крийю, йогу, медитацию и всё прочее. Ритуалы, хомы, пуджи. Всё это делается в другом состоянии.
Отсутствие трудов и усталости
«Для меня нет трудов и усталости нет. Для меня нет печалей и радостей нет. Для меня нет нехватки ни в чём. Вот такой зовётся свободной при жизни душою».
Для меня нет трудов. Из этого состояния больше нет понимания «я делатель, я действую, плоды и результаты принадлежат мне». Действие происходит, но нет того эго, которое считает, что оно делает и что плоды и результаты должны принадлежать ему, и беспокоится из-за этого. В соответствии с этим и усталости тоже нет. Если мы делатель, то мы имеем право сказать: «Всё, устал, надоело». Делатель так может сказать, и делатель чаще всего устаёт. Если вы устаёте от действий, значит, вы делатель. Если вы делатель, вы обязательно устанете, потому что ваш лимит энергии ограничен только вашим эго. Но если вы не делатель, а не делатель возможен только когда вы пребываете в естественном осознавании, в безвыборочном естественном осознавании, то вместо действия через вас вершится божественная игра, лила, вселенская спанда, изначальная энергия Шивы манифестируется через вас. Она никогда не устаёт. Есть такая поговорка: духи никогда не спят, боги никогда не устают. И когда игра происходит через вас, она вас не истощает, а только заряжает. Сколько бы вы ни делали, вы не устаёте. Потому что это игра. А в игре вы только получаете энергию. Божественная игра, лила, в отличие от кармы, насыщает нас энергией, а не лишает её.
Трансформация эмоциональных состояний
Для меня нет печалей и радостей нет. Печаль и радость обычно тоже строятся на двойственных представлениях о жизни. Всё это следствие двойственности. Сама по себе печаль – это грубая, плотная, тамасичная энергия. Но когда мы с ней отождествляемся, она становится печалью. Она приносит проблемы в жизнь человека, который не знает её природы. Радость, напротив, это саттвичная, чистая, лучезарная энергия. Когда человек с ней отождествляется, он испытывает радость.
По шкале эмоциональных состояний, если начать с самой нижней, то это будет оцепеневающий ужас. Потом просто ужас. Потом страх, ещё если повыше — настороженность, чувство опасности, враждебность, недоверие. Если подняться ещё выше, это будет просто неудовлетворённость. Если ещё — спокойствие, безмятежность. Если ещё выше, начинается радость, ощущение чистого счастья. Если ещё выше — восторг, переполняющий душу, экстаз. Потом, когда восторг и экстаз начинают уже выходить за пределы ума и тела, — это прославление Божественного, переживание Божественных откровений, непрерывное чувство восхищения, то, что называется в Шиваизме чаматкара. Если ещё выше: радость, счастье, блаженство, восторг, экстаз, прославление, восхищение, откровение. Если ещё выше, то это переживание себя как проводника божественной воли. Ещё выше – переживание себя как сосуда божественной мудрости. Ещё выше – переживание себя как носителя божественного намерения или воплотителя божественных действий. Затем переживание божественного парадокса, вплоть до исчезновения переживающего.
По шкале эмоциональных состояний йогин, который утвердился в присутствии, ниже спокойствия и безмятежности никогда не опускается. А в целом его состояние где-то между радостью, счастьем, восторгом и экстазом, с изредка прорывами в божественные откровения, в божественные прославления и переживания высших бхав. Наша задача — избавиться от негативных эмоций и от негативных переживаний не методами психотерапии и даже не методами анализа, в высшем смысле с точки зрения ануттара-тантры, и даже не тантрийскими методами пратипакша-бхаваны, противоположной настройки, а методами утверждения в естественном осознавании. Потому что естественному осознаванию присущи очень возвышенные, очень чистые, высокие вибрации. Если вы пребываете в правильном осознавании, то чувства печали, страдания или гнева, удручённости вас посещают очень редко. Может быть, один раз в 30 лет. Но в целом вообще никогда не посещают. Осознавание делает такую волшебную вещь: оно ликвидирует все негативные эмоции. Самое низкое эмоциональное состояние, которое вы можете испытывать, это чувство безмятежности.
Работа с усталостью в естественном осознавании
Вопрос: Ом, Гуруджи, как работать правильно с усталостью? Ранее на сатсангах Гуруджи говорил о том, что если вы испытываете усталость, значит, вы выпали из джаграт-сушупти. С одной стороны, когда наступает усталость, действительно, вернуться в это состояние присутствия, естественной осознанности — как бы всё решает и энергия появляется. Но на уровнях пониже, например, психологическая, эмоциональная усталость ум привык всё-таки соблюдать баланс, чтобы не потерять его. Как работать, балансировать с уровнями пониже, либо вообще не обращать на это внимания, а просто оставаться в естественной осознанности и не спускаться на эти уровни? Либо всё-таки есть какой-то баланс между всеми телами и уровнями в работе с усталостью?
Баланс должен быть. Но когда вы пребываете в хорошей глубокой осознанности, усталость не является проблемой. Зачем вам с ней работать? Вы ей наслаждаетесь. С усталостью не надо работать из естественной осознанности. Надо быть в естественной осознанности во время усталости. То есть естественная осознанность наслаждается любыми состояниями. Усталость — это одно из состояний, которым естественная осознанность наслаждается.
Я вижу у вас неприятие усталости, да? Вы хотите всегда быть бодрячком. Вы видите в усталости проблему и думаете, как её ликвидировать. Вы решили пойти в крестовый поход на усталость. Объявили ей войну. Подход ануттара-тантры другой. Он говорит: какое бы чувство, эмоция, состояние ни было, всё годится для практики. Естественная осознанность проникает в неё, мягко обволакивает и меняет её к лучшему. В тот момент, когда естественная осознанность проникнет в вашу усталость, вы почувствуете, что усталость куда-то уходит, она уже не может присутствовать, потому что естественная осознанность – это заряд энергии, огромный заряд энергии. Возникает вопрос, достаточно ли у нас естественной осознанности, чтобы так глубоко быть в ней?
Вопрос: Когда прям наступает граничная усталость, естественная осознанность как будто раскрывается, но ты уже всё равно ничего не можешь ни физически делать, у тебя ни одной мысли уже нет, ни одной эмоции. Это состояние фантастическое, оно именно на грани и оно заряжает. На относительном уровне, стоит ли делать какие-то внешние действия по балансу?
Конечно. Делайте всё, что надо. Асаны, пранаямы, концентрация на чакрах. Это не снимает с вас ответственности за тело, речь и ум в относительном. Это как правильно посолить суп. Это же то же самое. Как работать с супом. Это обычные методы йоги. Если вы практикуете, у вас всегда будет достаточно энергии. Если каналы чистые, вы соблюдаете диначарью, то у вас не будет такого состояния усталости вообще. Оно, в принципе, не будет вам присуще.
Трансценденция познающего, процесса познания и объекта познания
«Знаний нет для меня и объектов познания. Никакого нет знающего, нет кого-то, кто знает. Есть только целое. Знающий этот зовётся свободной при жизни душою».
Следующий аспект связан со знанием. Прамея – то, что надо познать. Прамана – инструменты и процесс познания. Прамата – тот, кто познаёт. Вся эта двойственность и тройственность всегда присутствуют во Вселенной, и обычно мы получаем знания таким образом. Всегда есть нехватка знаний, всегда есть проблема получения знаний. И в относительном смысле существует целая система получения и обработки знаний. Но с точки зрения дживанмукты, когда вы входите в слой недвойственного осознавания, у вас исчезает нехватка знаний, потому что вы находитесь в источнике знаний. Другой вопрос, как научиться пользоваться этими источниками и по-настоящему черпать знания.
Процесс познания в шиваитской традиции заключается в том, чтобы от объектов познания идти к процессу познания, от прамея к прамана, а от процесса познания идти к познающему, от прамана к прамату. Обнаружить в себе познающего означает постичь все знания, постичь все учения, постичь всю мудрость, постичь суть любого обучения.
Энергия Сарасвати и механика познания
Энергия Сарасвати – это не просто энергия учения, как в школе. Это учение о том, как двигаться от внешних объектов постижения к процессу постижения, когда вы понимаете саму механику познания. Одно дело, вы бездумно накапливаете знания, читаете, изучаете, строите философские схемы. Так задействуется грубый ум и вы просто накапливаете книги, знания и учения. Другой вопрос — вы понимаете механику обучения. Вы понимаете процесс, инструментарий постижения. Третий вопрос: вы понимаете того, кто всё это познаёт, конечный субъект, конечный бенефициар. Для кого было всё это познание? Для меня. Кто есть я, который познающий? Вы открываете, что в конечном счёте все знания в свёрнутом, изначальном виде находятся внутри познающего субъекта. И этот познающий субъект ограничен в познании, когда он отделяет себя от Брахмана. Когда он не отделяет себя от Брахмана, он перестаёт быть ограниченным в познании.
На этом пути нам мешают ограничивающие убеждения, двойственные представления. И процесс постижения в адвайта-веданте – это не столько процесс постижения философии и накопления понятий на санскрите, сколько убирание лишних, ограничивающих убеждений. Когда мы убираем лишние ограничивающие убеждения, мы обнаруживаем, что оказываемся в самой сути, в самом центре познания, потому что Брахман — это источник всякого знания. И соприкоснуться с источником всякого знания — это и есть путь дживанмукты.
Три позиции познания: искать, находить и иметь
Есть те, кто ищут, а есть те, кто находят. Из позиции ищущего нужно переходить к позиции нашедшего или находящего. Чувствуете эту разницу? А из позиции нашедшего или находящего переходить к позиции уже всегда имеющего. Есть разница? Кто-то ищет, а кто-то находит. А кто-то не ищет и не находит, а имеет. Искать, находить и иметь — вот разница между прамея, прамана и праматой. Чем глубже мы движемся внутрь на пути открытия сознания джаграт-сушупти, а затем джаграт-турья, тем меньше мы нуждаемся в том, чтобы искать, и тем больше мы находим.
Если вы находитесь в позиции ищущего, вы думаете так: «Это прочитал, это не прочитал, это надо прочитать, а вот ещё список, который надо прочитать». Вы постоянно заряжены на поиск, вы ищете, ищете, ищете, но сколько бы вы ни искали, ничего не понятно. И удовлетворения нет, и счастья нет, и мудрости нет. То есть знание есть, а мудрости нет. Это как сын приехал к отцу в деревню и говорит: «Отец, у меня два высших образования, что ты мне можешь рассказать?» А отец говорит: «Ты такой глупый, что тебе одного университета не хватило, тебе два понадобилось».
То есть мудрость в чём? В том, что на каком-то этапе из искателя надо перейти в того, кто находит. Тому, кто находит, не надо так много. Он открыл один текст и получил откровение, он нашёл ответ на вопрос, он понял всю структуру учения, у него возникла ясность и мудрость. Тот, кто находит, находится в гораздо лучшей позиции, чем тот, кто ищет. Про него говорят: он интуитивно всё схватывает, он всё интуитивно понимает, он понимает суть того, о чём говорится в тексте, потому что он смотрит на текст, на логику, на учение, на концепцию из природы ума. У него процесс чтения сутр, пуран, слушания сатсангов сопровождается озарениями. Именно ради этих озарений существуют тексты, книги, философия и сатсанги. Быть находящим означает получать озарение и получать благодать от соприкосновения с источниками знания. Это уже процесс познания, подходящий для садху.
Наконец, есть тот, кто и не ищет, и не находит, а тот, кто знает. Это большой секрет. Тот, кто знает, обычно сидит где-то на алтаре, а ему все кланяются, подносят цветы, поют бхаджаны. В чём же его секрет? Он не ищет и даже не находит. Он находится в состоянии всегда нашедшего, всегда имеющего. Его секрет в том, что он своего познающего освободил от любых ограниченных представлений и обнаружил познающего как сам Брахман. А Брахман и есть источник всякого знания. То есть он вошел в источник всего знания. Это как будто вся база данных Вселенной теперь у вас в мозгу. Нечего искать, она в вашем распоряжении, вы её имеете.
Вопрос: По сути, это не вопрос, а просто такая ассоциация возникла. Идёт как бы движение по кругу. Мы от своего источника уходим в периферию и как будто что-то ищем, но на самом деле мы потом просто возвращаемся к тому, что мы всегда имели. Правда?
Да, это так. Но обогащённые новым опытом. Для чего понадобилось воплощение? Вы чего-то не знали, вы чего-то начали искать в материальном мире сансары. Вы подумали: «А вдруг что-то найду?» Вы чего-то захотели в материальном теле и приняли тело. Подумали: «Вдруг что-то пойму». Результатом является опыт. Смысл воплощения, смысл познания — это опыт, который на другом уровне снова уводит к этому источнику осознавания.
Вопрос: Гуруджи, можно так сказать, что тот, кто владеет неконцептуальным знанием, — это джняни, которые пребывают во всеведении. А сиддх — это тот, кто может оперировать этими знаниями в проявленном, как генерацией? Есть генерация, но без электричества лампочки не горят. Джняни обладает генерацией сам в себе, но чтобы оперировать этими знаниями, возможностями, способностями, нужно уже обладать сиддхами, а это уже следующий уровень.
Да, это вопрос проявления иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Когда вы обрели полноту знания, теперь это знание начинает переплавляться в ваши силы. Знание означает Шива-таттву - «Я», или Шакти-таттву - «я есть». А сила означает, что вы теперь можете проявить на уровне Садашива-таттвы иччха-шакти, на уровне Ишвара-таттвы — джняна-шакти, на уровне Садвидья-таттвы — крийя-шакти. Это означает, ваша пустота возвращается наружу, но уже как ваша собственная манифестация.
Преодоление двойственности в отношениях с Гуру
«Для меня нет „тебе", и нет „мне" для меня. Нет „от тебя", и нет „от меня". И Гуруджи нет моего. Вот такой зовётся свободной при жизни душою».
Мы сильно пребываем в двойственных человеческих представлениях. Эти двойственные человеческие представления связаны с понятием «я» и «ты». У нас всегда «я» — это «я», а «божество» — это «божество». Всё понятно! «Я» здесь, Даттатрея на алтаре. «Я» здесь, Гуру на вьясасане. «Я» здесь, а монах справа, а послушник сзади. Мы очень всегда жёстко ориентированы на систему координат. Эта система координат прошивает каждый наш шаг, каждую нашу мысль, каждую эмоцию. Мы всегда самоопределяемся в этой системе координат: я, ты, субъект, объект. К Гуру мы тоже подходим в двойственных понятиях: вот это Гуру, а это я. Это понятно.
А здесь мы говорим о том, что если открыть сознание, характерное для природы ума, для дживанмукты, там нет этих выделений. Не то чтобы в относительном измерении надо проецировать такое отношение — в относительном всё пусть остаётся на своих местах. Здесь эти законы работают и они удобные для жизни. Но когда речь идёт о природе ума, мы говорим, что там есть единое сознание. Не в том смысле, что там ничего этого нет. Нигилистическая концепция пустоты – это вещь неправильная. «Ничего» – это просто ничего. Мы говорим, что там есть, но оно видит все иначе, видит всё по-другому. Это альтернатива двойственному представлению «я и ты», «Гуру и ученик» — там есть единое сознание.
Войти в это единое сознание, где Гуру и ученик – это одно, где я и сосед справа-слева – это одно, где монахи и миряне – это одно, — это значит ощутить тотальное единство, тотальную целостность. Пребывать в этом тотальном единстве, тотальной целостности, вместо разделения на «мое», «твоё», «я» и «ты», быть в этом тотальном единстве. Ученик объединяется с Гуру, ученик выполняет гуру-йогу, когда он понимает это тотальное единство. Процесс гуру-йоги — это движение в сторону этого тотального единства. Иштадевата-йога — то же самое. Мы понимаем Даттатрею, когда мы движемся к объединению с ним в этом тотальном единстве. Ишвара-йога, когда мы объединяемся с Шивой и понимаем Шиву, когда исчезают разделения «Шива» и «я», и мы осознаём себя «Я-Шива». Брахма-саюджья, когда мы движемся к тотальному единству с Абсолютом и осознаём это единое поле с Брахманом.
Соединение воззрения с поведением
Тогда в относительном могут оставаться двойственные представления. Двойственные представления работают в относительном мире для удобства и для навигации. Но внутри нас сохраняется недвойственное представление. Тогда говорят, что мы соединяем воззрение и созерцание с поведением. Соединить воззрение-созерцание с поведением означает, что наше поведение подчинено недвойственному воззрению и созерцанию, что поведение проистекает из нашего недвойственного видения. Это значит, что мы сохраняем двойственное отношение в относительном: мы говорим другим «намасте», «я» — это «я», «он» — это «он», Гуру — это Гуру, ученик — это ученик, каждый на своём месте. Но это двойственное поведение относительного подчинено недвойственному осознаванию внутри нас. Поэтому говорят святые: «Даже если твой ум будет как у Будды, веди себя как обычный человек», или «Пусть твоё воззрение будет бескрайнее, как небо, а поведение пусть будет тщательным, как просеянная мука».
Когда мы понимаем, как сочетать двойственное видение в относительном с недвойственным осознаванием, то говорят, что мы гармоничны и в воззрении, и в поведении. И что происходит? Тогда наше поведение подчинено нашему недвойственному воззрению. Оно как игра. Мы действуем так, как будто бы есть двойственность, но на самом деле всё недвойственно. Осознавание недвойственности позволяет нам быть очень лёгкими, счастливыми, радостными в двойственных ситуациях. Мы говорим «я», «ты», но подразумеваем «мы одно». То есть три пишем, два в уме. Мы говорим «Гуру», «ученик», но подразумеваем «мы одно», нет двух. Мы говорим «я», «Даттатрея», подразумеваем «мы одно». Мы говорим «я», «Шива» — мы одно.
Это понимание «мы одно» на фоне многообразия постепенно превращается в лилу, в божественную игру, когда все двойственные представления становятся манифестациями состояния «мы одно». Заметьте, это не нигилизм, это не отрицание, это тотальное переживание единства: «мы одно». Если бы вы не понимали, что мы одно, то вы подумали бы: «Я — это я, а он — это он. И если он открыл форточку, а мне холодно, то он плохой человек, я могу на него рассердиться, я могу с ним скандалить». А так он открыл форточку, вы хотите рассердиться, а у вас в уме: «Мы одно. Это как бы я открыл форточку, только в его теле». Можно и не сердиться. Можно любить, даже если что-то не нравится.
Переживание «мы одно» в относительном начинает снимать любые противоречия, которые у вас возникают с людьми, с богами, с духами, с нагами, с любыми существами, вообще со Вселенной. Убрать и снять все противоречия, понять «мы все одно», что всё незримо взаимосвязано, — это означает, что вы движетесь к состоянию дживанмукти. Почему говорят, что все сиддхи, все святые, все мудрецы любят всех живых существ? Это не просто потому, что они тренировались в четырёх бесконечных и вошли в такое любящее состояние. Это поверхностный взгляд. Они в глубине понимают, что «мы одно». То есть я не могу не любить сам себя. Я не могу не любить это божественное сознание, которое является всеобъемлющим. Любовь джняни, дживанмукты, естественна. Вы не можете не любить самих себя. Вы не можете не любить то, что является вашей сутью.
Тотальное единство Брахмана
«Для меня нет ни тупости, ни иступления, ни утомления нет, ни расцвета».
«Иступление» здесь перевод, наверное, «самадхи» или «озарение» близкий к тексту.
«Лишь утверждённый вне для меня зовётся свободной при жизни душою. Предков нет для меня, для меня нет заветов, нет для меня благодатей и милостей, и нет никаких сожалений. Такой зовётся свободной при жизни душою».
Обычно мы говорим: есть питрисы, есть боги, есть духи, есть взаимоотношения с ними. Эти взаимоотношения могут быть хорошими, тогда мы получаем благословение, благодать. Если они плохие, то можно получить проклятие. Мы вписаны в эту магическую вселенную. Но здесь Рибху говорит, что в том слое ума есть тотальное единство. Не то чтобы ничего нет, а разделения нет. Из тотального единства единое сознание проявляется как боги, духи, предки, как благословение, проклятие, как благодать. Но в этом тотальном единстве нет никаких разделений. И тот, кто осознаёт это тотальное единство, он движется по пути дживанмукты. То есть, когда вы слышите «нет», надо понимать: а что есть? Какая альтернатива? Альтернатива — это тотальное единство Брахмана. Осознавать тотальное единство Брахмана, в котором нет никаких разделений, — это философия адвайта-веданты. Если вы неверно поймёте и истолкуете это как просто «ничего нет», как нигилистическую пустоту, — это не состояние дживанмукты. Дживанмукта — это не пралая-кала, провалившийся в ничто. Дживанмукта — это тот, кто осознаёт тотальное единство, в котором нет разделений. Разделений нет, но полнота игры энергии всегда есть.
Растворение ограниченного «я» и наблюдателя
«Нет „я" у меня и „не-я" тоже нет. Нет небесного царства, заслуг и грехов, для меня нет плохого. Только такой зовётся свободной при жизни душою».
В этом сознании, которое подобно квантово-вероятностной волне, размазанной в пространстве, нет того «я», с которым мы привычно себя отождествляем на уровне эго или ума. Но осознавание всегда есть. Мы не можем назвать его «я», потому что обычно под «я» мы имеем в виду личность, рождённую в этом мире, имеющую тело и биографию. Осознавание есть, но оно уже не имеет отношения именно к нашему ограниченному, маленькому «я», скованному ограниченными убеждениями.
Войти в этот слой осознавания можно, если мы начинаем убирать себя как наблюдателя, как переживателя, присваивающего, цепляющегося, выносящего оценки и суждения, постоянно рефлексирующего и соотносящего себя с какими-либо двойственными переживаниями. Чем меньше внутри вас этого «я», тем больше внутри вас этого бесконечного, безграничного сознания. В нём надо находиться всегда, пытаться это делать. Делаете ли вы ритуал, поёте ли вы бхаджаны, готовите ли еду, купаетесь, работаете или выполняете какие-то задачи — надо в нём находиться.
Надо привыкнуть быть вероятностной волной сознания, размазанной в пространстве, у которой нет ни центра, ни границ, которая лишь изредка коллапсирует в относительную материальность для решения каких-то задач, но при этом не теряет своего расширенного состояния. Тот, кто может это делать, — как он это делает? Он учится убирать рефлексирующий ум, оценочные суждения и уменьшать привязанность к наблюдателю как «я».
Сначала, конечно, надо найти наблюдателя, а затем постепенно надо убирать самого наблюдателя, потому что он на каком-то этапе тоже начинает становиться проблемой. Человек наблюдает, наблюдает, а сансара не заканчивается. Да, он искал наблюдателя. Отсутствие наблюдателя сначала вообще было проблемой, потому что без него вообще ничего невозможно. Без наблюдателя нас кидает то в мысли, то в эмоции. Без наблюдателя мы вообще потеряны в этом мире, мы живём примитивными ментальными конструкциями или эмоциями. И вот с большим трудом мы нашли внутреннего наблюдателя, мы отделили себя от эмоций и от мыслей. Это действительно серьёзное достижение, отделяющее нас от обычного человека. Воспитать наблюдателя — это очень хорошая вещь.
Но если мы останавливаемся только на наблюдателе, это тоже начинает становиться ограничивающим убеждением. Мы создаём новое отождествление: «Я — наблюдатель». Мы наблюдаем и наблюдаем, наблюдаем и наблюдаем. Сансара крутится, всё движется, и ничего не меняется. И мы думаем: «Сколько я буду ещё наблюдать? Сколько тысяч лет я буду еще наблюдать? Сколько кальп, юг я буду наблюдать? В чём же дело?»
Снова ученик приходит к Гуру и говорит: «Я, конечно, могу всё наблюдать, но как действовать дальше?» И Гуру говорит: «Теперь надо избавиться от наблюдателя». «Как избавиться? Я столько вложил, я столько тренировался, воспитывал наблюдателя, и теперь от него избавиться?» И Гуру говорит: «Да. Если хочешь перейти со второй бхуми на третью, надо избавляться от наблюдателя. Нужна самоотдача». Без самоотдачи вы можете дойти до наблюдателя, до второй бхуми. А вот чтобы избавиться от наблюдателя и растворить его, нужна самоотдача.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Можно сказать, что наблюдатель — это тонкое эго, тонкая ахамкара?
Да. Последний покров майи. Он проявляется через оценочную, рефлексивную убеждённость, оценочные действия, через тонкие цепляния, тонкие-тонкие ограничивающие представления, потому что наш наблюдатель не свободен от них. Соответственно, убрать ограничивающие убеждения можно только убрав наблюдателя. А самоотдача — это когда этого наблюдателя мы предаём.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а когда появляется наблюдатель за наблюдателем, который наблюдает? Как с ним быть?
Утончение наблюдателя
Надо постепенно утончать наблюдателя. Появился наблюдатель за наблюдателем, который наблюдает всё это? А если вы заметили того, который всё это наблюдает, значит, был ещё тот, который всё это заметил. Значит, есть ещё один. Надо выявлять всё более тонкие виды наблюдателей, идти от грубого наблюдателя к тонкому. Вы обнаружите наблюдателя номер один, наблюдателя номер два, номер три. Отбрасывайте грубых наблюдателей и оставляйте самого тонкого до неразличения, и учитесь пребывать в нём. И этого самого тонкого наблюдателя подносите в преданности и самоотдаче Божественному Источнику.
Вопрос: Ом, Гуруджи! А когда наблюдатель, как Гуру говорил, начинает расширяться до состояния пространства, это и есть процесс растворения, и в итоге он растворяется в этом пространстве?
Логически всё правильно. Однако практически как? Вы можете своего внутреннего наблюдателя взять и искусственно расширить. Вы можете быть таким огромным внутренним наблюдателем. Но это не значит, что вы освободитесь от ограничивающих убеждений. В качестве тренировки это хорошая вещь. Но затем надо утончать этого внутреннего наблюдателя и безусильно переходить к переживанию пространства. Потому что пространство, сгенерированное умом, будет измышлённым бесконечным пространством. Вы можете быть в таких установках: «Я — бесконечное пространство». А когда вы убрали все двойственные представления, безусильно убрали этого тонкого наблюдателя, то вы ощутите бесконечное пространство естественно. Вы его узнаете просто как свою природу. Весь вопрос в том, удаётся ли нам убрать наблюдателя максимально.
Вопрос: Ом, Гуруджи! Но потом в итоге мы всё равно проявляемся в какой-то своей индивидуальности и неповторимости? Ведь Лакшми отличается от Сарасвати. То есть когда мы превзойдём и наблюдателя, и пространство, мы проявимся в своей какой-то особенной полноте, особенной проявленности энергии, но уже в осознанном состоянии.
Да, но это уже не будет проблемой. Это будет игрой естественного осознавания, а не ограничивающими убеждениями. Лакшми является Брахманом, Ганеша является Брахманом, Даттатрея является Брахманом, но форма их проявления такова. Таким же образом и мы. Мы все будем Брахманом, но форма нашего проявления будет соответствовать индивидуальным особенностям. Здесь нет противоречия.
Функции ума в просветлённом состоянии
Вопрос: Ом, Гуруджи! Насчёт растворения наблюдателя. Если созерцаешь мысли, чувства, и есть тот, кто это фиксирует, но тебя это не задевает от слова совсем, то есть случается распамятование, — это наблюдатель растворён? Или кто-то вроде министра должен остаться, но царя это особо не волнует и не мешает ему?
Все функции, которые заложены в нас, должны остаться. Манас, буддхи, читта, ахамкара — все они должны на своих местах выполнять привычные функции, так же, как зрение, вкус, обоняние, осязание и прочее. Но они полностью подчинены Всевышнему Источнику и они являются его игровыми манифестациями. Они не являются его ограничивающими убеждениями. И когда они полностью подчиняются Всевышнему Источнику, то божества, ограничивающие сознание, становятся тем, что в шиваизме называется «самвит-девата-чакра». А наше сознание становится чакрешварой, владыкой этих божеств. Вместо того чтобы ограничивать, покорять и подчинять, эти шакти служат ему. Зрение служит, обоняние, осязание и прочее.
Состояние за пределами практик
«Для меня нет ни практик, ни обучения. Для меня нет запретов и самоконтроля. Для меня нет обители. Знающий это зовётся свободной при жизни душою».
Итак, «нет практики» означает, что практика приобрела безусильный характер на уровне шамбхава-упая, а затем анупая. Обычно как мы думаем? Надо практиковать. Будешь практиковать — достигнешь освобождения. Не будешь практиковать — останешься у разбитого корыта сансары. Не трать жизнь понапрасну — практикуй! Так обычно считается, и это правильно. Но здесь практика достигла того уровня, когда естественная осознанность больше не нуждается в усилиях и длится естественно. Это и есть сахаджа. И пребывать в практике как в не-практике — это высший способ сахаджа-самадхи. Но сейчас мы не можем так сказать: «Для меня нет практики». Практика должна быть. Глупые люди, услышав эти утверждения, думают: «Для меня нет ни практики, ни не практики, ведь так сказано в сутрах, зачем я буду заниматься низкими учениями?»
Это говорится не об относительном теле, которое кушает и спит. Это не говорится об относительном уме, который ограничен кармой. Это не говорится о душе, которая ограничена своей кармой и будет пожинать плоды действий. Это говорится о превосходящем душу слое сознания, который переживается в джаграт-сушупти и джаграт-турье. Там действительно нет практики. Туда не доберётся ни мантра, ни асана, ни пранаяма, ни визуализация, ни санкальпа. Мы должны стараться обнаружить этот слой и пребывать в нём, но мы также должны делать свою работу. Свою работу не следует забывать. Своя работа должна быть связана с этим слоем сознания. Свои методы должны практиковаться.
Запреты и самоконтроль в недвойственном состоянии
«Для меня нет ни практик, ни обучения. Для меня нет запретов и самоконтроля».
Запреты и самоконтроль — это яма и нияма в йоге. Яма, нияма, обеты и самайя — это естественный способ жить для садху. Но вы не можете их перенести на слой безграничного осознавания джаграт-сушупти и джаграт-турьи. Вы не можете там мыслить в категориях «правильно-неправильно», «я что-то сделал», «это грех», «это накопление заслуги». Сама попытка мыслить там в этих категориях безуспешна, потому что там нет различений, нет разделения. Это как будто вы пребываете в медитации махашанти без мыслей, и у вас не может появиться ни мысль о грехах, ни мысль о заслугах, ни мысль о практике, ни мысль о «я». Если вы пребываете в пустотном осознавании, то где вы можете быть? Вы можете быть только в пустотном осознавании. Вы ни в чём другом быть не можете. Там любой разговор подобного рода в дуальной логике неуместен.
Но его нельзя переносить на материальный уровень. На материальном уровне действуют яма, нияма, обеты и самайя. В нём действует ачара. Поэтому ачарьи, учителя, говорят: духовный путь освобождения без ачары недейственен, он невозможен. Ачара для относительного уровня, для относительного мира должна быть всегда. Но она не работает для этого слоя сознания. Мы должны обнаружить этот слой сознания как свободный от любых двойственных представлений, потому что он не стремится различать, он не разделяет, он не связан ограниченными убеждениями. Утверждаться в этом слое сознания, а телом и праной оставаться в той ачаре, в той роли, в которой мы действуем, — в яме, нияме, в обетах и самайях.
За пределами рождения и смерти
«Железо не ранит меня, и сомнения мне незнакомы. Как и сон, как и ум, я вне колебаний. Тот, кто таков, зовётся свободной при жизни душою. Для меня нет старости, для меня нет детства, и юности нет для меня никакой. Нет смерти, нет тьмы. Только такой зовётся свободной при жизни душою».
Мы обычно живём в жёсткой парадигме: рождение, детство, взросление, зрелость, увядание, старость, смерть, новое перерождение, получение нового тела. Эта парадигма выражает наши фундаментальные двойственные представления. Разорвать эту парадигму — это и есть освободиться от колеса сансары. Но её возможно разорвать, только если мы обнаружим тот слой, в котором изначально нет ни рождения, ни смерти, ни становления, ни старости, ни детства. Это слой осознавания, который не рождался, а соответственно, умереть тоже не может.
Тот, кто утверждается в этом слое сознания, по-другому смотрит на жизнь. Он видит, что жизнь и смерть — это две стороны одной реальности. Рождение и смерть — это две стороны вибраций одного и того же сознания. Сам же он с сознанием — отдельно, по ту сторону рождения и смерти. Тело рождается — исконное осознавание не рождается. Душа трансмигрирует — исконное осознавание наблюдает за этим всем, оставаясь свободным. Чем больше фокус внимания йогина перенесён на то сознание, которое остаётся свободным, тем ближе он к состоянию дживанмукты.
Тогда что происходит? Из этого осознавания он может породить тело мудрости, которое никогда не рождается и не умирает, — джняна-кайя или джняна-деха. А из тела мудрости он может породить лучезарно-иллюзорное тело — пранава-деха, которое тоже никогда не рождается и не умирает, но имеет форму, может иметь магические атрибуты, силы и может иметь копию даже похожую на земную жизнь, но при этом быть абсолютно лучезарным, пустотным и несубстанциональным. То есть в иллюзорном теле у вас могут быть мандала, само тело, дворцы, спутники, атрибуты. Оно как бы немного копирует нашу земную жизнь, только в более чистом состоянии. Но всё это абсолютно нематериально, состоит из лучезарного света и основано на недвойственном осознавании. И само лучезарное тело, и мандала, и дворцы, и атрибуты являются манифестацией этого сознания. Это принцип тантры.
Тождество с Брахманом
«Для меня нет ни мира, ни жизненных опытов. Для меня никогда ничего не случалось. И нет тишины для меня. Лишь такой зовётся свободной при жизни душою. Я есть Брахман. Я только Брахман. Я воистину только Брахман. Я — сознание чистое. Только такой зовётся свободной при жизни душою».
История города Вайшали
Есть рассказ Бхагавана Даттатрейи в «Трипура-рахасье», который повествует о городе Вайшали. Этот город и сейчас есть в Индии, но он уже не такой, каким описан в «Трипура-рахасье». Там речь идёт о том, как один правитель достиг просветления. Когда он достиг просветления под руководством своего гуру, он рассказал об этом жене, родственникам и придворным. Он рассказал им о природе ума и о том, как созерцать, и все они тоже достигли просветления. Те, в свою очередь, рассказали своим родственникам, другим придворным. А те рассказали слугам, а слуги — своим родственникам, и таким образом это, как волна, захватило весь город. Все дали друг другу прямое введение. Муж давал прямое введение жене, жена — детям, хозяева — слугам, придворные и фрейлины — служанкам, генералы — солдатам, правители — подчинённым, подчинённые — рабочим, а те — чернорабочим. И эта волна полностью захватила весь город.
И весь город за короткое время достиг просветления. И тогда говорится, что все жители в нём были просветлёнными, пребывая в естественной осознанности. Солдаты служили, царь управлял, домохозяева жили своими делами. Некоторые из них даже были куртизанками, но, будучи просветлёнными, продолжали заниматься своим ремеслом. И все они спорили, радовались, переживали, кричали, плакали, работали, служили, торговали. Всё кипело жизнью. Однако все они были в просветлённом состоянии. Все они были в сахаджа-самадхи, начиная от самых социальных низов и заканчивая самим царём. Мудрецы, увидев этот город, удивились. Этот город назывался Вайшали. Сейчас такой город есть. Это рассказ Даттатрейи брахману Парашураме — своему ученику.
Это образец того, как мы должны действовать, обнаружив недвойственную природу ума.
