Сатсанг 7 апреля 2021 года
Духовное сердце (хридаям) и принцип Гуру-таттвы
Вопрос: Ом, Гуруджи. Расскажите о духовном сердце: что это такое, каков его состав и что это за механизм?
Следуйте за Гуру — и всё узнаете. Важно понять, что Гуру — это не рассказчик. Он может быть рассказчиком, но учение — это не передача информации. Учение — это самскара (отпечаток). Я могу рассказывать что угодно, но если самскара отпечатается у ученика и бхава будет передана, то передача состоится и ученик освободится. Информация вторична — она важна, но на втором плане.
Если я буду рассказывать вам этимологию слова «хридаям» — «хрид» плюс «аям», — биджа-мантру «саух», что она означает, центр, турью и прочие вещи, вы получите интеллектуальную информацию, но она пройдёт и не запечатлеется в сознании, не станет вашей самскарой и не даст бхаву.
Скажу иначе: следуйте за Гуру — и это и будет сердце, потому что принцип Гуру-таттвы — это и есть хридаям, это и есть сердце.
Принцип Гуру-йоги — это и есть следовать сердцу. Это не значит следовать за внешним человеком. Гуру не нужно, чтобы за ним буквально ходила масса последователей с флагами — это гораздо тоньше. Следовать за Гуру означает практиковать, следовать учению Гуру, следовать осознанности и созерцанию — тогда вы придёте к Гуру-таттве. Следуйте Гуру-парампаре — и вы придёте к сердцу (хридаям).
Двенадцать лет выполняйте всё — и вы начнёте чувствовать, что такое сердце, не интеллектуально, а по-настоящему, изнутри, в глубине. Оно откроется внутри вас: после дикши, после прямой передачи, на сатсанге, где угодно — в процессе такого следования.
Сахаджаяна: природа Ума и путь к истинному «я»
Вопрос: Гуруджи, можете что-то сказать о сахаджа-йоге?
О сахаджа-йоге в нашей традиции могу много сказать — говорю об этом уже двадцать пять лет. О сахаджа-йоге в других традициях — вряд ли. О ней говорили многие: например, Шри Матаджи Нирмаладеви — там своё видение. Сахаджаяна практикуется в контексте буддийской ваджраяны, в контексте индийских махасиддхов. Она пронизывает каждую тантрийскую школу. О ней говорит Шри Рамана Махарши, в адвайта-веданте есть свой взгляд.
Это очень широкое понятие — сахаджа (природа Ума). Сахаджа означает стать самим собой, но не тем, кто существует в карме, в эго, ограниченным, — а настоящим самим собой: самим собой — Шивой, потому что вы — Шива; Брахманом, потому что вы — Брахман.
Кто-то может сказать: «Ну я и так сам собой». Не совсем. Вы в каком-то смысле и сейчас являетесь собой, и сейчас являетесь Шивой, и сейчас являетесь Брахманом — но вы думаете иначе. Вы не верите в это и не осознаёте это.
Кто-то может сказать: «Вот я думаю, что я Шива — и всё». Нет, к сожалению. Хотелось бы так, как говорят: «Вашими устами да мёд пить». Но если вы даже скажете «я Шива» — так может сказать ваш поверхностный ум, однако ваше подсознание так не думает, сверхсознание думает иначе.
Сахаджаяна, сахаджья — это стать самим собой, истинным, не кем-то, а именно самим собой. Но надо понять, что значит «самим собой» — кто же я такой в самом деле? Я — это тело? Или энергетическое тело? Или тонкое? Достаточно уму получить опыт тонкого тела — и он начинает приходить в замешательство: «Вот где я, а где другой, кто я?» — всё начинает сбиваться. Достаточно увидеть какого-нибудь духа или божество — и всё, душа плывёт, потому что она не знает свою природу: она очаровывается, привязывается, пугается, теряется, потому что не знает, кто она.
Достаточно опыта тонкости, ясности, какой-то вселенской шакти — и вот это и есть мы сами, это часть нас. Это часть нашей ясности, часть нашей энергии. Поэтому часто, когда ученики спрашивают: «У меня был такой-то опыт», — Гуру отвечает: «Это часть вашей ясности». — «А вот этот опыт?» — «Это тоже часть вашей ясности». — «А вот этот?» — «Это тоже часть вашей ясности — что тут спрашивать, что тут непонятного». Всё это часть вашей ясности, а всё это — вы. И надо стать истинным самим собой — это и есть сахаджаяна.
Сахаджаяна как вершина всех учений
Сахаджаяна прямо обращается к природе Ума. Она стоит особняком — это царская колесница, царственная наука в том смысле, что является кульминацией, завершением всех учений, всех ритуальных практик, всех философских традиций, всех теорий. Кульминация — это значит на самой вершине, на самой горе.
Дальше после сахаджаяны — реализация, просветление. Когда все учения, все религии, все школы идут к вершине, к реализации — они встречают сахаджаяну, которая там сидит подобно царице.
Сахаджаяна — это тантрическая адвайта. В каком-то смысле сахаджаяна и адвайта — одно и то же, но есть некоторая разница. Адвайта даёт воззрение и созерцание, но с энергией не работает — такова эта традиция, она даёт основу. Сахаджаяна даёт то же самое воззрение, то же самое созерцание, но учит работать с энергией — в этом её единственное отличие. Что касается доктрины и философии — примерно одно и то же, хотя у сахаджаяны есть свои особенные уникальные тантрийские методы.
И та и другая — и адвайта, и сахаджаяна — опираются на принцип трёх главных правил. Это принцип, общий для ведической традиции, даже для вайшнавской — о нём говорят даже в вайшнавачаре:
Шравана, манана, нидидхьясана.
Простое толкование: слушать Веды, упанишады, писания, духовного Учителя; затем после лекции обдумывать услышанное — это манана; а потом, обдумав, жить в соответствии с этим. Это экзотерическое толкование, толкование на уровне детей для Гурукулы: учитель объясняет понятие на санскрите, дети слушают, обдумывают и впитывают в свою жизнь.
Сахаджаяна как высшее учение ануттара-тантры — наивысшей тантры, того, что выше всего высшего, — толкует эти принципы несравнимо выше:
- Шравана — словесная передача естественного состояния: символическая или прямая.
- Манана — утвердиться в точке созерцания, не имея сомнений.
- Нидидхьясана — непрерывно продолжать оставаться в присутствии вплоть до полной реализации.
Сахаджаяна в контексте лайя-йоги
В нашей линии сахаджаяна практикуется в контексте учения лайя-йоги. Это учение тайное, и оно включает в себя пять разделов:
- Праджня-янтра — учение о мудрости и созерцании (главный раздел)
- Шакти-янтра — раздел энергии
- Нада-янтра — работа со звуком
- Джьоти-янтра — йога со светом, высшие уровни тонкого сознания, работа с энергией тонкого и причинного тела
- Нидра-янтра — всё, что связано со сном и тонким телом: йога сновидений, йога иллюзорного тела, йога промежуточного состояния, йога глубокого сна
Главной является праджня-янтра. Она подразделяется на три важнейших раздела:
- раздел созерцания, включающий 12 Шива-санкальп, 15 шакти-санкальп, умение сосредотачиваться и медитировать;
- раздел пространства;
- раздел божественной гордости.
Если вы поймёте эти три раздела — вы поймёте сахаджаяну.
Начинается всё с четырёх осознанностей и Прибежища. Как бы ни была высока сахаджаяна, она стоит на четырёх осознанностях, на Прибежище, на понимании связи Гуру–ученик и на выполнении базовых практик.
Помощь душе умершего
Вопрос: Ом, Гуруджи. Как помочь душе умершего четыре месяца назад отца?
Если он был христианином — закажите для него христианскую службу. Если нет, вы можете раз в неделю или раз в три дня читать для него священные тексты перед его изображением, мысленно посвящая заслугу от чтения его судьбе. Есть разные способы помощи, но этот — наиболее доступный.
Вы можете также на девятый, сороковой, сорок девятый день раздавать еду и одежду, держа в уме санкальпу и образ своего родственника и проговаривая, что эти подношения делаются для него.
Грех, совершённый во сне
Вопрос: Считается ли грех, совершённый во сне, совершённым осознанно?
Нет, не считается — потому что во сне у вас нет той осознанности, при которой вы могли бы принимать на себя ответственность. Например, даже если монах принимает обеты, за совершённое во сне ему нет нужды раскаиваться, потому что он там был «не в себе». Очищать такие сны благоприятно, но это не является его ответственностью.
Однако есть один нюанс: если монах принял обеты, практиковал йогу сновидений, стал осознанным в сновидениях и там осознанно нарушает обеты — вот за это уже надо раскаиваться, потому что он там так же осознан, как и здесь.
Сфера ответственности распространяется только на то время и то место, то измерение, где мы осознаны.
Кшатрийское воззрение на пути освобождения
Вопрос: Ом, пранам, Гуруджи. Есть ли место кшатрийскому воззрению в жизни на пути освобождения? В мире есть силы зла — стоит ли с ними бороться?
Путь кшатрия — это часть пути варнашрама-дхармы только в том случае, если вы отождествляете себя с какой-либо варной. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — это четыре роли в ведическом обществе, примерно соответствующие жрецу или магу, воину, купцу и ремесленнику. Но все эти роли основаны на иллюзии, на отождествлении «я есть тело».
Зачем вам отождествляться с этой иллюзией, если вы стремитесь к освобождению? Вы не кшатрий, вы не брахман, вы не шудра, вы не вайшья. Вы — божественная душа, которая может стать Шивой, Брахманом, свободной. Когда вы достигнете свободы — в качестве игры вы можете играть в любые игры: если захотите, можете создать иллюзорное тело и стать шудрой, или кшатрием, или брахманом в любой точке мира.
Сейчас, если вы стремитесь к освобождению, — отвергайте старые самскары, утверждайтесь в осознавании, не развивайте их, не поддерживайте. Если вы будете их поддерживать, пытаясь совмещать с путём освобождения, — это займёт очень долгое время. Опираться на них ради садханы, ради севы — тонко, аккуратно — возможно.
Кшатрийские качества на службе духовного пути
Например, если у вас есть кшатрийские самскары, значит у вас есть бесстрашие, непривязанность, склонность к аскетичному образу жизни, сильная воля, решительность — вы можете стать санньяси. Это те же качества санньяси: санньяси — это вира-йог, духовный воин-кшатрий. Склонность к самодисциплине, к жизни в мужских коллективах — всё это кшатрийские качества. Вот это ваш шанс — используйте его.
Кшатрий бесстрашен, имеет сильную волю, решителен, опирается на силу внутри, готов жить аскетичной жизнью ради достижения своей цели. Он готов идти к ней годами, упорно применяя вирью. Вирья — это усердие, упорство в достижении цели. Он имеет мало привязанностей и обладает некой внутренней встроенной гордостью кшатрия — не гордыней, а скорее честью. Все эти качества — это склонности к санньясе, к пути духовного воина.
Если вы задействуете их, они помогут вам на пути освобождения. Вы можете думать так: «Я же не шудра какой-нибудь — спать в тамасе. Надо встать в 6 утра и делать садхану. Я же не вайшья, привязанный к богатству. Зачем мне всё это? Я — кшатрий, духовный воин, поэтому надо читать мантру, делать садхану, делать тапасью, соблюдать самодисциплину».
Используйте это. Если вы обладаете по-настоящему кшатрийскими качествами — потребительская культура вас не впечатлит. Это культура торговли, культура материального блага и комфорта — кшатрию это вообще не интересно. Значит, вам легко практиковать тапасью, аскетичный образ жизни, садхану, монашество. Кшатрий может спать на полу, скакать на лошади, жить в палатке, жить уединённо долгое время — он не привязан ко всем этим человеческим условностям. Это надо использовать для духовной жизни.
Как преодолеть рутину: сева и садхана
Вопрос: Как совмещать рутину, работу и учение? Как прийти к знанию в такой суете?
Надо сделать так, чтобы учения было больше, чем рутины, — надо буквально пропитать рутину учением. Рутина — это только установка ума, её нигде нет, но она кажется вам рутиной, потому что вы попались в неё. Если вы начнёте практиковать — рутина начнёт отступать. Например, если вы всё время созерцаете, всё время читаете мантру — у вас всегда будет свежий взгляд и рутине не будет места.
Из рутины лучше выпутываться севой (служением), накоплением заслуг. В севе никогда не бывает рутины. Рутина бывает в мирской жизни, а сева — это божественная игра, когда ты всё время настраиваешься на божественную волю, всё время с тобой происходят разные игры: испытания, проверки, садхана — никакой рутины никогда нет. Если садху чувствует рутину во время севы — значит, он не в том умонастроении.
В настоящем умонастроении рутины никогда нет: всегда интересно, или сопротивление, или вдохновение, или проверка, или игра, или карма, или борьба с желаниями — сопротивление эго. Но это не рутина — это поле битвы садху.
Рутина — это значит вы не чувствуете связи с великим: что-то делаете ради денег, ради быта, ради комфорта, ради поддержания стабильности в социуме, но не делаете великих вещей. Вы не чувствуете сопричастности к великому — вот это и есть рутина. То, что вы делаете, сжимает вас. А надо быть сопричастным великому, надо служить великому телом, речью, умом каждый день — это сева.
Сева — это служение великому. Служение великому означает: можно мыть пол, делать простые вещи, но во имя Бога — и тогда вы будете чувствовать: «Я служу великому». А рутина — это можно управлять многомиллиардной корпорацией ради прибыли, ради денег, ради власти, ради эго — и всё равно это будет рутиной: никакого вдохновения, никакой благодати, потому что служба идёт не тому, не трансцендентному.
Сочетая севу и садхану, вы сможете изменить рутину.
Произношение мантры «Ом Намах Шивайя»
Вопрос: Ом. Важно ли, как мы произносим мантру «Ом Намах Шивайя»? Мы произносим «Шивайя», а вроде надо «Шивая». Помогите разобраться. Говорят, что мантра неотлична от самого божества. Пранам и благодарность.
Да, произносится она немного иначе, чем в русском, но это не так принципиально. Важно произносить мантру внимательно и с преданностью. Если вы произносите мантру внимательно, с преданностью, сопровождаете её визуализацией, дхьяной, и постепенно следуете пути восьми цветов в мантра-йоге, описанному в упадеше, которую я давал, — постепенно благодать будет приходить.
Мантра — это звуковое тело Бога. Через мантру активируется шакти божества.
