Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. История Икшваки»
Год за годом мы делаем поклоны, поём бхаджаны, медитируем, делаем севу. Говорят, помогает достичь счастья. Если вы тщательны и внимательны, то это помогает очистить свою карму.
Даже если есть превосходное Учение, превосходные методы, без очищения никак, надо очищать своё сердце, свою карму. Всё дело в том, что есть карма. Методы работают, когда уже большая часть кармы как строганком счищена. Методы, особенно тонкие созерцательные методы, – это уже выпиливание лобзиком, это уже ошкуривание. То есть созерцание – это когда вы уже полируете поверхность. А представьте, если есть сучки, зазубрины, кора, то вы не сможете ошкурить дерево. Нужна пила, долото, рубанок. Стружки много должно сойти. Это и есть процесс очищения.
Часто у многих имеются не совсем верные представления о духовной жизни, как о технологии, особенно у западных людей: «Я изучу технологию, получу мантру, изучу метод, пранаямы, техники, медитации, какую-то крийю, буду её крутить, и всё получится». И тут ждёт большой подвох, большой сюрприз, потому что есть карма. Карма – это конкретная сила, спящая внутри нас, конкретная энергия, конкретное настроение нашего ума, которое иногда всплывает в самый неподходящий момент, когда мы думаем: «Вот-вот я уже стану почти просветлённым. Вот-вот я войду в самадхи». Но внезапно всплывает карма, как какой-то внутренний голос и говорит: «А давай погордимся. А давай привяжемся. Ну, давай! Чуть-чуть. Ты ведь уже почти просветлённый, а достигнешь просветления, и уже ничего не будет интересным. Не упусти момент!» Это и есть карма.
Поэтому дело не только в упайе (методе) и не только в мудрости. То есть упайя (метод) и джняна (мудрость) – это два крыла, на которых летит птица Освобождения, но ещё дело в очищении кармы. Очищение кармы и накопление заслуг – это одно и то же только под разными углами. Карма спит в нас в виде воспоминаний, в виде образов. Чуть-чуть глубже капни в каждого из нас, а там спит карма: у кого-то царский золотой шлем с крыльями, меч, щит; у кого-то одежды апсары, которая танцевала перед самим Индрой; у кого-то спецкомбинезон лётчика первого класса; у кого-то магические доспехи воина асуров; у кого-то кармические долги перед людьми (будущие не рождённые дети в тонком теле взывают «роди нас»). И что с этим делать? Надо всё это очищать. Потому что если идти на поводу у этого, конца не будет никогда. Всех детей не перерождаешь, все долги не отдашь, все войны не выиграешь, все троны не займёшь (да даже чтобы один трон занять, сколько будет на пути проблем и страданий). Это и есть сансара, которая вводит в заблуждение и даёт надежды на счастье. И коль мы ухватили шанс вступить на путь Дхармы, вступить на путь Освобождения, надо им очень дорожить. Поэтому мы говорим: «Драгоценное человеческое рождение».
Путь отречения и истинная ответственность
Иногда есть очень ответственные люди. Они говорят: «Я должен отдать долги обществу». Но ответственность – это условное понятие. Надо правильно быть ответственным. Главное понять, перед чем ты по-настоящему должен быть ответственным. А как же живые существа, которых ты должен спасти в будущем, ведь ты для них единственная надежда? Если ты не достигнешь в этой жизни Просветления, то ты не придёшь к ним и не поможешь. А как же ответственность за проведение божественной воли? В конечном счёте, ответственность перед сангхой. И мирской долг – это, как не крути, фиксированная идея, социальный шаблон. И вообще, это – майя, но вам приснилось, что вы ответственны. За что? В иллюзии, например, вы имеете магазин и продаёте что-то во сне. Это то же самое. Если ты хочешь проснуться, то ставить вопрос, что ты отвечаешь за магазин во сне, ошибочно.
Поэтому садху, который стремится к Освобождению, идёт по пути отречения. Он старается отречься от ненужных видов ответственности, от ненужных обязательств. Он не отрекается от всех обязательств. Например, есть духовные обязательства, от них не надо отрекаться, иначе это будет нигилизм. По крайней мере, на данном этапе, время ещё не пришло. Возможно, наступит время, когда вы вступите в статус отшельника или войдёте в двенадцатилетний ритрит. В двенадцатилетнем ритрите даже если вы подойдёте к управляющему и спросите: «Можно севу какую-нибудь сделать?», – он скажет: «Какая сева? У вас ритрит!» Всё, вам не дадут даже севу делать. Но это должно прийти в своё время, когда кармы уже очищены. Поэтому садху выбирает путь отречения, когда он отрекается от всех ненужных видов ответственности. Одновременно он учится принимать ответственность за Дхарму, за сангху, за себя как садху, за проведение божественной воли, за самайю, за принципы и правила монашеской культуры и этики. Он входит в новое более высокое и тонкое измерение ответственности.
Божественные существа даже будучи освобождёнными что-то проявляют, поддерживают энергии, но у них нет той ответственности, которая существует у людей. У людей ответственность всегда связана с малами, то есть с нечистотой (с кармой, с эго). Необходимо действовать и ещё пожинать плоды этих действий. То есть любая ответственность в мире людей чревата последствиями. В каком-то смысле даже опасно брать за неё ответственность. Царь, взявший ответственность за подданных, может взять всю карму своих подданных и в следующей жизни в ад загреметь за них. Ему же наказывать кого-то придётся, воевать, убивать.
Но ответственность божественных просветлённых существ иная. Это как игра без причин и следствий, без кармы, без плодов, без привязанности к результатам. Это как единственная ответственность быть преданным сердцем, быть осознающим в недвойственной самоотдаче присутствию. Поэтому высшая ответственность садху – это не какие-то обязательства, это скорее обязанность всегда пребывать в состоянии преданности Богу, самоотдаче. Он может брать какие-то обязательства в соответствии с местом, временем и обстоятельствами (например, помогать другим), но это уже является выражением его высшего обязательства единой самайи, преданного сердца и самоотдачи.
Васиштха продолжил:
–Твой предок, Икшваки, правя государством, размышлял однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий – старости, смерти, боли, а также удовольствий и невежества?» Он не мог найти ответа. После положенных приветствий он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: «Твоё желание заставляет меня задать тебе вопрос. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от вереницы смертей и рождений?»
Один святой так говорил: «Два наиболее важных события в нашей жизни не оспоришь: рождение и смерть. Тогда в чём смысл размышлять так много о других мелочных вещах в промежутке между ними. Это совершенно бесполезно».
Когда мы вступаем на духовный путь, просветление, освобождение, осуществление связи с Богом – это главные цели и смыслы наших отношений с Древом Прибежища, с Учением, отношений Гуру-ученик. И это то, что мы не должны терять, как главную линию. Например, причина, по которой приходят к Гуру, – это поиски Просветления, а не что-либо иное: не внимание к своей особе, не реализация скрытых творческих талантов. Хотя в этом нет ничего плохого, просто это не является главной причиной, по которой надо приходить к Гуру. И тем более не реализация каких-либо собственных проектов и амбиций в жизни. Всякое бывает на духовном пути. Бывает, на духовном пути возникает много побочных ответвлений, и человек может забыть, зачем же он пришёл. Мы должны постоянно напоминать об этом себе. Не самоудовлетворение чувств, не сиддхи, не книжная мудрость, и не множество других побочных вещей. Другой вопрос, что карма заставляет иногда заниматься этими побочными вещами. То есть иногда практикующие занимаются ими не от хорошей жизни. Просто карма такова, что им ещё нужно этим заниматься, потому что они не могут сразу просветлеть.
Турья-джаграт и очищение кармы
Но, когда мы идём по пути Просветления, мы вырабатываем наши кармические тенденции через служение, воссоединяя их с просветлённым состоянием. Таким образом происходит мягкое очищение, мягкое вырабатывание кармы. Как это можно и нужно сделать в соответствии с традицией Учения? Мы должны получить какой-то вкус, какое-то личное переживание недвойственности через прямую передачу, изучение текстов. Хотя бы небольшое переживание, хотя бы какой-то намёк на турью. Когда вы отвечаете на вопросы Гуру, и он подтверждает его, то Гуру подтверждает не на основании ваших ответов на вопросы, а на основании того сознания, которое стоит за ответами. Ответы могут быть любые, это не принципиально. Важно сознание, которое стоит за этими ответами. И когда такое подтверждение правильно произошло, это означает, что ум установил правильную связь с турьей или, по крайней мере, правильную связь с высокими таттвами.
Турья – это что? Это первая и вторая таттвы (Шива и Шакти таттвы). А высокие таттвы – это следующие три (Садашива, Ишвара и Садвидья). Вот следующие три – это карана-шарира (причинное тело). То есть получить подтверждение от Гуру после прямой передачи – это проникнуть духом в самые высокие сферы бытия, в запредельные области Бога, где нет ни имени, ни формы, где есть чистейшее сознание вне мыслей и вне оболочек. И когда ученик даёт ответ на вопрос, он получает подтверждение: «Да, я своим высшим аспектом сознания могу достичь этих таттв. По крайней мере, я могу их касаться, я могу чувствовать вдохновение от них. Пусть я ещё не реализовал их в своей жизни постоянно ни во сне, ни наяву, но в высшем понимании я могу их вспомнить, я могу туда проникнуть. У меня есть некий собственный вкус». И когда мы это переживание, опыт недвойственного присутствия, опыт вдохновения веры, опыт вдохновения самоотдачи – это всё разные грани, но всё это одно – способны привнести в нашу текущую жизнь, поддерживать этот опыт, действовать в этом духе, то это и есть искомое нужное состояние, в котором наша карма должна очищаться. Все другие состояния могут быть, но они не эффективны, не способны карму очистить, и в них может быть много ловушек и препятствий.
То состояние, о котором я говорю, называется турья-джаграт. Турья-джаграт означает, что вы пребываете в просветлённом или полупросветлённом измерении наяву и учитесь из него действовать. Вы ещё не освобождены, ещё далеко до освобождения, потому что у вас есть груз кармы, у вас есть ещё скрытые тенденции ума, тела, праны. Но в высших своих аспектах ваши самые высокие чакры уловили вкус недвойственности, и теперь ваша задача – приучиться действовать из этого вкуса недвойственности: действовать на благо других живых существ, действовать как проводник божественной воли, действовать во благо Дхармы, проявлять сострадательную активность (бодхичитту), действовать в качестве игры без привязанности, действовать с открытым сердцем.
Когда мы действуем подобным образом, наша карма очищается. На этой стадии мы не должны избегать действия, мы должны действовать, чтобы наша карма проявилась и очистилась. Но поскольку мы действуем в духе самоотречения, в турья-джаграт, в духе божественного присутствия, то, даже проявляясь, наша карма не причинит нам вреда. Проявляясь, она будет игриво высвобождаться в естественном состоянии, если мы правильно поняли, как действовать. Сиддхи называют такое поведение нишкама карма-йога – действие без личного желания. Оно характеризуется такими качествами как находчивость без привязанности. Такой человек, когда он действует из недвойственного присутствия, абсолютно бесстрашен, потому что переживание турьи устраняет грубые цепляния его ума, и он чувствует тело мудрости (джняна-деха).
Три просветлённых тела
Сама турья – это и есть тело мудрости (джняна-деха), а вот когда турья соединяется с джаграт и проявляется в действии, то это уже другое дело – это сиддха-деха или сиддха-кайя. Пранава – это когда вы в иллюзорном теле восседаете в иллюзорном теле на лотосном троне в чистых странах и небесах, постигая многообразие вашего ума в виде излучения богов, мандал, в виде очень чистых излучений. Это тонкий мир. А вот сиддха-кайя – это ваша способность действовать в духе самоотречения, в духе нишкама кармы, гибко, целенаправленно, из недеяния, и вообще, как бы не действовать, а больше играть. Действовать без эго, из естественного состояния – из состояния океана любви, океана счастья, океана терпения, действовать как проводник божественной воли, не ставя ни целей, ни задач, но очень эффективно их добиваясь.
Океанские качества садху
Часто я говорю, когда управляющие со мной общаются: «Управляющий должен стать океаном терпения». Он должен позабыть, что он – ограниченная личность. Иначе, если он не станет океаном терпения, он долго не продержится управляющим, так как множество живых существ, с которыми он контактирует, могут легко вывести его ум из равновесия, потому что у каждого из них свои представления и особенности. У управляющего тоже свои представления и особенности, он тоже хотел бы их выражать, а он не имеет права, он должен быть проводником Дхармы и быть очень терпеливым. Только тогда он сможет быть управляющим. Он должен понять каждую душу, да ещё и вдохновить её на служение.
Махант должен обладать двумя океанами качеств, он должен кроме океана терпения быть ещё океаном любви, потому что он имеет дело с тонкими вещами. Управляющему просто, он как океан терпения просто выслушивает бытовые проблемы, совмещает их с текущими задачами и ловко разруливает потоки севы. А махант является ещё в каком-то смысле духовным авторитетом, и он должен контактировать с тонкими частями душ людей. А у него самого есть тонкие части души, но он не имеет права обращать на них внимание, он должен их убрать и проявить в себе высшее качество любви, тогда он сможет помогать другим, вдохновлять начинающих.
А Гуру должен быть океаном терпения, океаном любви и ещё океаном мудрости. Он должен все эти качества и ещё несколько дополнительных тайных океанов содержать в себе.
Таким же образом ученик должен быть океаном веры и океаном преданности, потому что, если он не будет таким океаном, ему будет сложно в душе. Он должен поглотить все свои собственные кармы. И чем больше таких океанских качеств мы набираем, тем мы становимся сильнее, мудрее и опытнее как садху.
Сиддха-кайя и опасность пралайякала
Сиддха-кайя означает, что наше состояние турья соединилось с бодрствованием, и мы действуем в духе нишкама карма-йоги (непривязанно), действуем в присутствии, прямо из Бога, как совершенный воин Пустоты, действуем, видя в каждой вещи вызов, проверку нашей веры, даршан, божественную игру. Выбираем не выбирая, видим не видя, действуем как проводники божественной воли без цепляний к плодам и результатам, безличностно действуем, не цепляясь за своё эго, сострадательно, во благо Дхармы, в полном состоянии осознанности, принимаем ответственность за свой выбор, практикуем путь совмещения иллюзии и абсолютной реальности. То есть когда мы действуем из состояния недеяния, как воин недвойственной Пустоты, мы уже не имеем право впадать в амбиции, это – позор для воина, поражение. Мы не имеем права цепляться, обижаться, привязываться, отвлекаться, мы всё время пребываем в духе. Но мы не имеем право и впасть в тенденции пралайякала.
Что делает пралайякал? Он, получив вкус недвойственной Пустоты, впадает в непроявленное, он желает в него впасть, потому что он считает, что турья находится в непроявленном, а возможности проявить её нет. И что тогда происходит? Он не очищает свои кармы, он отказывается действовать и очищать свои кармы, он надеется, что, держась непроявленного, войдя в бездеятельность, заморозив ум и чувства, отвергая действия в проявленном, он очистит свою карму. Но это не возможно! Что происходит с кармой? Да, прарабдха-карма как-то подмораживается и не действует, но санчит-карма просто блокируется, не вырабатывается, то есть глубинная карма остаётся. И в этом-то и трагедия пралайякала – столько практиковать и не реализоваться!
Настоящий садху не поощряет в себе тенденции пралайякала. Это тенденции отказа от восприятия, отказа от деятельности, отказа от севы. Он учится действовать, но правильно, в духе недеяния, в духе самоотречения и полной самоотдачи. Такой йогин учится уже при жизни становиться сиддха-кайя, таким совершенным телом пробуждения.
Избегание ловушки нигилизма
Садху избегает другой ловушки – настика (нигилизма). Эта ловушка – ловушка нигилиста, который отрицает относительное, который не уважает проявленную шакти и поэтому периодически попадает в разные странные ситуации, потому что недооценивает относительное измерение. У него есть такой лёгкий поверхностный взгляд: «Это всё есть иллюзия». В качестве воззрения это может быть и не плохо, но не в качестве поведения, потому что мы должны иметь достаточно мудрости, чтобы отличать, что есть что в этом мире.
Развитие сиддха-кайя через турья-джаграт
Всё это – способы очищения кармы, когда мы действуем в духе турья-джаграт. Когда мы длительное время действуем таким образом, засеваются семена нашего тела совершенства (сиддха-кайя). Что такое вообще сиддха-кайя? Сиддха-кайя – это способность нашего ума мгновенно возникать из пустоты, мгновенно проявляться и действовать в относительном измерении. Мы обретаем особенную находчивость, как беспрепятственно возникать из пространства Шиватвы (абсолютной шуньяты).
Все те, кто могут действовать в присутствии, легко добиваются своих целей, все их желания воплощаются, но собственных желаний у них нет, они только желают быть проводниками божественной воли. Каковы их признаки? Они неприхотливы, у них мало желаний, они являются воплощением целостности и полноты, пребывают в пурнатве, целиком управляются божественной волей (ни шаг вправо, ни шаг влево), пребывают вне концепций двойственного ума, у них нет эго или их эго полностью подчинено Богу. За что бы они ни взялись, они всегда искусны и целеустремлённы, но привязанности к плодам и результатам у них нет. Они заботятся о других больше, чем о себе, способны убирать себя ради других. Собственно они именно это и осознают как свою миссию. Их миссия – служить Богу. Служа Богу, они сами уже пребывают в таком просветлённом или полупросветлённом состоянии, и поддержание такого состояния – это и есть путь для них. У них нет ни страхов, ни сомнений, ни надежд, ни цепляний, ни фундаментальных вопросов, которые бы их терзали. Могут быть вопросы по уточнению деталей Учения или деталей метода. Но, в общем-то, если они уже пребывают в джаграт-турья, они пребывают в состоянии ответа, они ничего не ищут, потому что джаграт-турья – это уже пребывание в состоянии найденного клада, золота. Но они заботятся о том, чтобы не рассеять этот клад, не утратить его. Это предмет их заботы.
Ищут те, кто не обрёл турью, а тот, кто обрёл турью, для него проблема другая – как не утратить турью, как развить и преумножить. Например, если человек беден, то у него единственная задача – получить деньги, заработать. Но, допустим, если он перешёл из этапа бедности в этап богатства, то для богатого другая задача – ему не надо получать деньги, он уже имеет их, ему не надо их зарабатывать, он уже их заработал, и они работают на него. Но какая у него задача? Сохранить, чтобы воры не украли, а ещё развить какие-то аспекты своего дела, правильно вложить, применить как-то правильно, потратить. Для бедняка стоит задача заработать деньги, а для богатого – сохранить и правильно потратить. В истории встречались люди из бедных слоёв общества, которые случайно выигрывали в лотерею джек-пот – какие-то безумные суммы (пятьсот миллионов и более). Когда они получали эти деньги, внезапно в их жизни начиналась чёрная полоса: конфликты с родственниками, проблемы какие-то. И они думали: «Лучше бы я этого не получал!» То есть они оказывались не готовыми к свалившемуся на них богатству, они не знали, как им распорядиться, некоторые запивали. Пятьсот миллионов для человека, который жил на пятьсот долларов – это что-то, что радикально перевернуло его судьбу.
Таким же образом и в духовной жизни мы должны быть готовы к контакту с турьей, мы должны действовать так, чтобы божественная милость благословила нас, не действовать очень радикально, особенно первое время. Поэтому, когда ученик достигает Просветления в первые двенадцать лет, что ему Гуру говорит? «Хорошо-хорошо, практикуй дальше». То есть не следует это выражать. Есть такая традиция – о Просветлении не следует говорить, даже если оно правильно пережито, ему надо дать настояться, ему надо дать выстояться, его надо поместить в различные кармы, столкнуть с разными ситуациями, чтобы оно закалилось.
Постепенно ученик должен брать ответственность за своё Просветление. То есть не бывает высокого положения без ответственности. К высокому положению сразу даётся ответственность. «А, ты просветлённый? Так вот тебе ответственность. Принимай! Вот живые существа, помогай им». Всякий раз, когда мы обретаем какой-то новый уровень, к этому новому уровню прилагается определённая мера ответственности. Это всегда так. Уровней без ответственности не бывает. Конечно, мы можем выбрать путь безответственного, но тогда это будет не совсем полное просветление, оно где-то будет ещё замешано на эго, где-то мы будем уклоняться от проведения божественной воли, где-то наше эго будет хотеть наслаждаться, и мы будем ему потакать в этом.
Опасность неправильного понимания Адвайты
«Ману ответил: «Ничего из того, что ты здесь видишь, не существует, мой сын, ничего! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только самоосознание, бесконечное и вечное».
Аналогичные слова вы можете прочесть в «Трипура-Рахасье» у Шри Шанкарачарьи, в «Мандукья-карике» Гаудапады, но мы должны очень аккуратно их воспринимать, чтобы не впасть в состояние настика (отрицателя, нигилиста).
Воззрение Адвайты – это очень элитное воззрение, и оно предполагает высокий уровень сознания, осознанность, высокий уровень преданности, самоотдачи, массу достоинств и положительных качеств. Если человек с неблагой кармой и малой заслугой воспринимает это, он может серьёзно сбиться с духовного пути.
Впадение в нигилизм что означает? «Мир – это иллюзия, поэтому я ем мясо, пью вино, курю траву, не убираю в комнате и не практикую. Но, я – садху Адвайты!» Это такой бытовой нигилизм. Впадение в нигилизм означает: «Я отрицаю закон кармы. Я сам себе Гуру, надо мной нет ни святых, ни Богов вверху, ни адов внизу, нет Небес, потому что всё не существует». Но реально на данном этапе для души всё это существует! То есть такому человеку без реализации, если он попадёт на суд к Ямарадже и скажет: «Ничего не существует!», то Ямараджа ответил: «Ну, для таких, как ты, мы приготовили ад для нигилистов. Там они все говорят, что ничего не существует, но при этом их иллюзии постоянно разбиваются, и они жутко страдают от того, что им приходится с этим считаться».
Если мы просто словами говорим от ума «ничего не существует», то это ничего не меняет, потому что закон кармы действует не через слова, а через прану. А прана – это сила, шакти. В духовной жизни в относительном измерении слова ничего не стоят, и слабое осознавание тоже ничего не стоит, а сила, которая проистекает из осознавания, она стоит. Другими словами, сказать, что не существует Небес, означает иметь силу сознания отрешиться от Небес, когда в них попадёшь, растворить их. Сказать, что не существует адов, означает иметь силу растворить ады, когда твой ум сформирует тело в адах. Это и есть правильное состояние, а нигилизм – значит не обладать такой силой, но при этом игнорировать закон кармы, вести себя как хочешь, даже накапливать дурную карму под предлогом воззрения Адвайты.
Избегание крайностей нигилизма и этернализма
Всегда, изучая Адвайту, мы должны быть осторожны, поэтому есть в перечне четырнадцати обетов самайи одно из самайных обязательств – не исповедовать ложные взгляды, касающиеся нигилизма и этернализма. То есть это наше обещание на духовном пути – быть внимательными с этими темами, не впадать в крайности (ни в нигилизм, ни в этернализм).
Нигилизм – это отрицание высших и низших миров, закона кармы, который управляет перемещением по этим мирам, до того как ты стал тем, кто реально эти миры превзошёл, например, реализовал Ишвара-таттву. То есть сказать полностью в поведении такое может только Ишвара. Мы тоже можем это говорить, но только в воззрении, а не в поведении. Поэтому принцип такой: в воззрении рассматриваем как иллюзию, а в поведении уважаем и проявляемся в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, не путаем воззрение с поведением.
Этерналист – это тот, кто, напротив, считает, что всё реально, всё существует. Это тот, кто не способен правильно понять пустотную и иллюзорную проявляющуюся природу реальности. И садху должен проскользнуть между этими двумя скалами этернализма и нигилизма, не впасть в слепую привязанность к вещам, материи, проявленной природе и не стать отрицателем (нигилистом).
Развитие чистого видения
«Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду, как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, которое ни одно, и ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности, свободе и успокойся».
Когда садху привносит просветлённое измерение в действие и действует в духе карма-йоги, в духе самоотречения и превращает свою жизнь в подношение Богу (махаягью), его видение постепенно очищается. Очень многие люди на планете часто живут по принципу, который звучит на латыни «Homo homini lupus est» – «Человек человеку волк». Это философия нечистого видения. Но когда садху привносит чистоту недвойственности (турью) в бодрственное состояние и действует в духе самоотречения (нишкама кармы), он постепенно очищает такое видение, преображая мир в мандалу чистого видения.
И здесь у нас есть определённые обязательства. Когда мы принимаем самайю, практикуем Гуру-йогу, мы начинаем с того, что мы даём обязательства быть в чистом видении в отношении объектов Прибежища. Это первичные объекты, с которыми мы тренируемся, упражняемся быть в чистом видении. Например, мы обязуемся занимать позицию чистого видения в отношении Гуру-шишья парампары, в отношении Ишта деваты, в отношении коренного Гуру, в отношении Учения и всего, что с ним связано (например, священных предметов, книг), в отношении самайных братьев и сестёр, так же в отношении сангхи. Мы упражняемся в чистом видении. Даже если оно у нас не возникает, мы даём обязательство, что мы будем упражняться, мы будем с этим работать, как бы ни было сложно. А это иногда бывает нелегко, потому что наш ум говорит одно, а наши обязательства говорят другое. Наш ум говорит: «Твой сосед – просто олух! Он делает такие вещи, которые не должен делать». А ваши обязательства говорят: «А он – божество! Я должен его видеть чисто». И тогда мы думаем, какую же позицию занять? Так он олух или же божество? Если вы обратитесь к Гуру, то Гуру вам подскажет: «В чистом видении он – божество, играющее в олуха». То есть мы должны иметь достаточно различающей мудрости, чтобы видеть, что правильно, а что не правильно. Мы не должны быть наивными и думать: «Ах, всё чисто!» Мы, конечно же, должны иметь различение. Но, тем не менее, даже имея различение, мы всё равно должны держаться чистого видения. Одно другому не мешает.
Я читал как два монаха одного Гуру, который в парампаре занимал важное место, обсуждали его. И один монах, желая выразить почтение этому Гуру, который к тому же был перерожденцем (Аватаром, тулку), написал, что его Гуру имел привычку жевать табак. Когда он давал Учение, он просто жевал табак и сплёвывал в какую-то шкатулку или мешочек. Желая выразить почтение, ученик написал: «Даже когда он жуёт табак и сплёвывает, то это у него так изящно происходит, как будто это даршан какой-то, что-то божественное». Другой ученик прочитал это и сказал: «Ради Бога, не пиши это в книгу (а первый ученик издавал книгу о своём Гуру). Что же о нём подумают, если он жуёт табак и сплёвывает?» А первый ученик говорит: «Я, наоборот, видел это чисто и хотел написать как пример чистого восприятия». И они начали между собой спорить. Второй ученик начал приводить свои аргументы, что, если многие люди увидят, как Гуру жуёт табак и сплёвывает, то какое же чистое видение они зародят? А первый ученик спрашивал: «Неужели твоему чистому видению может помешать такая мелочь?» Тогда они пошли к ещё более опытному Учителю и спросили, что бы он сделал. Он сказал, что он бы из этого табака и слюны, которую сплёвывал святой, сделал шарики защитные и благословляющие и использовал бы их для ритрита. Это пример разных взглядов на то, как можно проявлять чистое видение.
Мы должны соблюдать самайи чистого видения в отношении объектов Прибежища. Даже если это нелегко, мы должны стремиться их соблюдать. Что это даёт? Это даёт настоящее очищение нашего восприятия, когда-то, что виделось нечистым, начинает видеться чистым. Когда мы способны обладать чистым видением в отношении объектов Прибежища и действовать в духе недвойственности, то рано или поздно такое чистое видение внутри нас накапливается, и мы способны распространить его на окружение большее, чем Прибежище. Мы способны включить в Прибежище большую группу живых существ, весь окружающий мир и всё, что происходит. Это происходит очень постепенно, и мы можем видеть, насколько глубоко мы очистились, как изменились наши оценки, восприятия, разные ситуации. Причём наше различение никуда не исчезнет. Мы так же способны распространить чистое видение на самих себя, потому что внутри нас тоже есть элементы тамаса, раджаса, клеши, и они тоже не дремлют. Но когда мы распространяем чистое видение на самих себя, они начинают очищаться и усмиряться.
Чистое видение не означает, что мы воображаем что-то очень чистым, как в райских измерениях. Чистое видение означает, что мы способны видеть даже какие-то нечистые вещи чистыми в своей основе.
Был такой рассказ, как к одному Учителю в Тибете пришли отец, мать и две их дочери. Они много слышали про какого-то Учителя, что он святой, что он проявлял такие-то силы. У дочерей было восприятие, что он — какое-то лучезарное неземное существо наподобие феи. Они с таким ожиданием шли. Родители знали этого Учителя давно, просто решили познакомить с ним дочерей. И дочери, наслушавшись разных рассказов, ожидали встретить какого-то супер-героя и фею из радуги в одном лице, который порхает и питается фиалками. А когда они увидели, что их Учитель ест обычную еду, ходит в туалет, то они сказали: «Мы не хотим вообще к нему идти! Зачем вы нас сюда привели? Мы ожидали увидеть какое-то святое существо». Но потом родители им объяснили, что на самом деле можно быть святым, при этом успешно всё это сочетая, что одно другому не противоречит, потому что тело (пракрити) – это материальная энергия, которая живёт по своим законам, а дух и чистое сознание – это чистая духовная энергия. Даже будучи реализованным, оно может так действовать в этом теле, и с этим никаких проблем нет. У них была вера и чистое видение, а у дочек было наивное и неправильное видение со слов других.
Углубление турьи в состояние сна
«Ману продолжил: Когда из чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности скитаются в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно – также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не прочитаешь в книгах, и помощь Гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя».
Имеется в виду, что благословение Гуру поможет, но практиковать здесь придётся самому. Итак, когда мы выращиваем состояние турья-джаграт и учимся действовать в духе самоотречения, махаягьи, как проводники божественной воли, в духе недеяния, созерцания, чистого видения, сострадания, любви, преданности, полностью убирая своё эго, в духе смирения – подобно тому, как пустой полый бамбук проводит ветер осознавания, подобно соломе, лежащей на дороге или сухому листу, несомому ветром, – наше состояние турья углубляется и становится по-настоящему реализованным. Оно постепенно начинает проникать в сон со сновидениями. Во сне со сновидениями это называется турья-свапна, то есть мы можем помнить Бога во сне. На самом деле это – величайшее достижение! Много реализованных мастеров имеют турья-джаграт, но не имеют турья-свапна, поэтому их реализация не окончательная. Они просветлены, пока они не спят, но когда они спят, они обычные люди, их тонкое тело не способно ещё помнить Бога в этом состоянии. Но на самом деле истинная реализация наступает, когда они помнят Бога, пребывают в турье тогда, когда спят.
Пример истинной реализации
Был случай с Сон Чоль Сынимом – знаменитым мастером дзен в Корее, когда к нему пришёл один семидесятилетний старик, который сам всю жизнь медитировал. Он сам даже не хотел идти, так как считал себя реализованным, но его друзья настояли на том, чтобы он пообщался с Сон Чоль Сынимом. И когда Сон Чоль Сыним выслушал его, он сказал: «Да, пожалуй, ты обрёл какое-то драгоценное состояние своей медитацией. Но скажи, сохраняется ли оно во сне?» Тот сказал: «Нет, во время сна я его теряю». Тогда Сон Чоль Сыним взял чайник и начал бить его по голове: «Что? И ты говоришь, что ты медитировал? Иди и медитируй, как следует!» И этот старик смиренно принял эти наставления, потому что понял, что его реализация ещё не полная. Он ещё десять лет медитировал, и только через десять лет он реализовал это состояние. Ему понадобилось ещё десять лет усердных медитаций и усердного созерцания в движении, чтобы турья проникла в сон со сновидениями.
Когда турья проникает в сон со сновидениями, это означает, что мы способны питаться божественной милостью, когда спим. Это означает, что поросячьего сна больше нет. Как говорят: «Поросята объедаются сверх всякой меры и затем дрыхнут». Это и называется поросячий сон. Но теперь это уже йогический сон. «Когда все люди спят, йог бодрствует», – так говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Это означает, что мы способны воспринимать божественную милость и божественный свет в состоянии свапна. Это не только быть осознанным как наяву в обыденном сознании, это действительно быть осознанным и пребывать в нидидхьясане. Простое осознавание мирского человека и пребывание в нидидхьясане – это разные вещи. То есть мы во сне способны быть в нидидхьясане, медитировать на Брахмана.
Пробуждение майя-кайи
И когда длительное время мы выращиваем такую способность, пробуждается наше второе тело – майя-кайя, наше божественное иллюзорное тело, потому что воспитание сознания турья во сне со сновидениями преображает образ нашей души, форму нашего тонкого тела, оно привносит туда светоносность, чистоту, радужное сияние пяти элементов, Брахма ахам бхаву и различные божественные качества. Майя-кайя – это тело совершенного наслаждения, это тонкое лучезарное тело, это просветлённое выражение ясности нашего ума, его игры, высшей радости, когда ум узнаёт блаженство от своих возможностей, когда ум беспрепятственно проявляет свои манифестации в виде чистых визуализаций, слогов, божеств, различных просветлённых форм божеств и их мандал.
Возможно, в бодрствовании мы не встречаемся с очень красивыми изображениями божеств, с очень красивыми образами, нам не знакомо такое измерение. Но как только турья проникает в наше тонкое тело, для нас становится естественным видеть себя в облике божества, видеть других божеств, получать даршаны божественных существ. Нам становится доступным этот слой, и мы видим, что сиддхи и божества всегда пребывают в своих мандалах, они всегда проявляют какую-то активность, просто мы их не видели, а теперь мы их заметили.
«Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «я есть тело» – заблуждение, и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто, кроме чистого Осознания» – такое понимание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению и Просветлению».
Постижение высоких таттв и джняна-кайя
«Я есть ничто, кроме чистого Осознания». Вот когда мы постигаем пустотную, пустую природу ума вне всяких имён и форм, мы постигаем высокие таттвы, например, пуруша-таттву. Всё это начинается с пуруша-таттвы, когда мы через наше тело постигаем нечто большее, чем наше тело. Мы можем постигать более высокие таттвы вплоть до майя-таттвы (ментальное тело), а затем проникать в ещё более высокие таттвы (причинное тело – карана-шарира). И когда мы постигаем высокие таттвы (пятую, четвёртую, третью, вторую), всё это есть джняна-кайя.
Джняна-кайя означает постижение пустотной недвойственной природы Абсолюта как чистого светоносного сознания. В процессе такого постижения мы обнаруживаем свой внутренний свет и внутренний свет Бога, мы обнаруживаем пять изначальных пространств (вьома-панчака). Даже обнаружить одно из этих пространств является большим достижением.
Кто из нас думает о себе, как о бесконечной вспышке чистого Света? Мало кто так думает. В Писаниях, например, в «Шива-самхите» мы могли читать: «Там возникнет сияющее пространство, подобное десяти миллионам лун или десяти миллионам солнц». Что там пишут такое? Мы никогда не имели такой опыт. Но когда мы получаем такой опыт, мы обнаруживаем, что наше сознание способно светиться, очень ярко светиться, просто сиять. И для этого ничего особенного не нужно делать, кроме как очистить своё сердце и восприятие. Наше сознание способно быть огромным сияющим пространством. И оказывается, что это наша истинная сущность, а уже это сияющее пространство как-то упаковывается в ум, эго, память, тело и начинает действовать.
Поэтому, когда мы проникаем в высокие таттвы и обнаруживаем, что это – наша естественная природа, мы перестаём искать, перестаём любопытничать, нам уже это не интересно, потому что мы понимаем, чтобы мы не узнали, оно будет ниже этого пространства Света. Любое, оформленное в слова, знаки и образы знание уже не будет котироваться по сравнению с этим переживанием. Вот отсюда и возникает пурнатва (целостность, полнота). Мы уже ничего не ищем, мы находимся в состоянии обретённого знания, хоть оно ещё не глубокое и его требуется поддерживать. Поэтому святые не читают книг для себя, им не надо изучать из книг то, что можно постичь напрямую из этого состояния Света. Именно этот Свет является Источником всех знаний, из него изошли Веды, Упанишады, Тантры, образы Богов, звуки мантр, бхаджаны, все откровения, все великие Учения и философии, сампрадаи. Они именно из него изошли. Всё это называется джняна-кайя – божественное тело мудрости.
Проникновения в джняна-кайю означает, что турья проникла в сон без сновидений, что мы способны даже во сне без сновидений воспринимать реальность так, как она есть. Это очень блаженное состояние, поэтому его ещё называют анандамайя-коша. Анандамайя-коша – это джняна-кайя невысокого уровня. Истинное джняна-кайя (тело мудрости) – это то, что за пределами анандамайя-коши, это Атман и переживание Брахмана, переживание первой и второй таттвы (высших таттв), а также Парама-таттвы – того, что за пределами всех таттв, неописуемо и непостижимо.
«Пока не поймешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, «увы, я умираю» или «о горе мне, мое положение безвыходно!» Такими мыслями невежество только укрепляется. Освободи свой ум от нечистых мыслей и понятий. Оставайся самим собой без таких понятий».
Оставаться самим собой – это и есть сахаджа, наше собственное месторождённое измерение. Это ещё называют свабхава – самосущность, то, что составляет нашу внутреннюю природу. Её свойство – сватантрия (изначальная свобода).
«Занятый различными делами, пребывай в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье».
Единый вкус и свабхавика-кайя
Когда пережиты различные состояния турья (различные измерения), что должен сделать йог? Он должен вернуться в бодрственное состояние. Он должен, пребывая в состоянии равновесия, держаться Брахмана. Это называется нидидхьясана во время пребывания в бодрственном состоянии. А когда он засыпает, его переживание турьи должно безупречно проявиться сначала во сне со сновидениями, а затем во сне без сновидений. И тогда, если он живёт таким образом длительное время, он обнаруживает следующее тело. Это, конечно, условное тело, можно сказать, форма существования, но эта форма тоже называется «кайя» или «дэха». Это свабхавика-кайя. Ещё это тело называют ваджра-дэха (алмазное тело). Это состояние сущности, это опыт нераздельного единства всех трёх предыдущих тел.
Тело сиддха-кайя – это опыт излучения просветлённой активности в повседневной жизни. Тело майя-кайя (иллюзорное тело) – это опыт излучения радости и наслаждения в тонком мире. Тело джняна-кайя – это опыт мудрости, получаемый за пределами имён и форм. А свабхавика-кайя – это состояние сущности, переживание чистого света недвойственности, которая объединяет эти три тела вместе, когда бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений пропитаны турьей, когда все они сливаются с одной турьей. Тогда говорят, что йогин достигает единого вкуса. Единый вкус означает, что бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений объединены в четвёртом – в турье. Все они есть одно, больше нет разницы: быть наяву, быть во сне со сновидениями, быть во сне без сновидений или быть в трансцендентном состоянии. Всё и всегда есть трансцендентное сознание.
Когда йогин переживает подобное, его называют дживанмукти – освобождённый при жизни. Трудно описать подобное. Можно сказать, что такой человек всегда пребывает в Боге, и он сам является единым с Богом, осуществив высшее саюджья-мукти. Он обрёл Шиватву (природу Шивы), он обрёл Шива-саюджью, он сам является источником всех благословений.
Сознание Ишвары и творение миров
«Сознание развлекается, создавая видимость миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, – это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает».
Какое же сознание развлекается, создавая многообразие миров? Это не сознание эго, не сознание личности. Это сознание Ишвары. И когда йогин реализовывает у себя свабхавика-кайю, он осознаёт своё тождество с Ишварой, он готов к тому, чтобы родиться как новый маленький Ишвара. Не Парам-Ишвара (великий Ишвара, который всегда один), а как маленький Брахма, готовый сотворить свою новую маленькую Вселенную. Она может быть размером с нашу, но по меркам Мироздания она всё равно будет маленькой. Он может быть очень могущественным, как наш Брахма-Творец, но по меркам Парамешвары он всё равно маленький, потому что такие Брахмы, Вишну и Шивы как пузыри из воды, как пылинки в воздухе исходят из тела Парамешвары каждый миг.
Бхагаван Шива Прабхакара сиддха йоги Шри Гуру Брахмананда Авадхута ки – джей!
Шри Гуру Свами Вишнудеванада Гири джи ки – джей!
