На что указывает пада-намаскар, дандават? Это символ сдачи, символ преданности. Ученик тренируется в сдаче Богу, пока Бога не видно, виден Гуру, и пока сдаваться не знаешь как, то через простирание — это понятно. Когда мы простираемся, то другого уже ничего делать не можем в это время, в эту секунду — это символ сдачи, и мы приучаем свой ум, тренируемся во внешней сдаче через Гуру.
Когда вы поняли принцип сдачи, самоотдачи, прапатти-йоги, отбрасывания себя, то ваша садхана легко идёт, и жизнь становится игрой в Боге. Не то чтобы сразу ваша карма уходит, она остаётся, но вы знаете, что с ней делать. А вот если сдача не освоена, то вы не знаете, что с ней делать, вы думаете, что это карма ваша и вам не приходит в голову её отдать. А если вы приучены к сдаче, то вы легко отдаёте Богу, Гуру-парампаре, святым. Этот принцип самоотдачи — самое главное.
Пришли мирские желания — отдаёшь их Богу с лёгким сердцем, и они покидают тебя. Пришёл мистический опыт — ты не носишься с ним, отдаёшь Богу. Пришло служение — тоже не рефлексируешь, отдаёшь Богу, принимаешь его нормально. Пришла проблема — отдаёшь Богу. Пришли какие-то радостные состояния — ты не спешишь ими наслаждаться, отдаёшь Богу. Пришли деньги — тоже отдаёшь Богу, а куда, кому ещё отдавать — это самое выгодное капиталовложение. Пришла слава, почести, власть — отдаёшь Богу, ты не собираешься за это цепляться. Пришли какие-то изъяны, критика, хула, недоброжелательство — отдаёшь тоже Богу и никаких проблем.
Принцип полного отречения от цепляний
Искусство самоотдачи, искусство полагания на Бога — это есть глубинное искусство самоосвобождения, чтобы ничего твоего не осталось. Если ты хоть что-то оставишь себе, ты можешь это сделать — это твоя воля, твоё право, свобода воли уважается, но ты будешь глупым. Почему? Потому что то, что ты себе оставишь, станет твоей судьбой, следующей жизнью станет, увлечёт тебя к новому рождению.
Ты можешь оставить свою гордость, но гордость станет твоей судьбой. Ты можешь оставить свои цепляния, неотданные Богу, увлекут тебя к новому рождению.
Есть другой вариант: есть гордость, отданная Богу, и есть цепляния, отданные Богу, когда они трансформируются. Бог нам их возвращает в виде чистой, просветлённой энергии пяти мудростей — это тонкий момент. Неведение, которое мы оставим себе, или зависть, или обида, что-либо, любое наслаждение — тоже, всё, что мы не отдаём, остаётся с нами, и мы думаем, что оно наше, что такое богатство. Мы думаем, что это ценность, и вот здесь мы должны проявить вивеку, чтобы различить сат и асат. С помощью вивеки мы должны распознать Бога как высшую ценность и отдать ему то, что нам пришло, чем мы владеем, что в нашей душе, в нашем уме, всё — отношения, богатство, знания.
Цепляешься за знания, не отдаёшь Богу — хорошо, судьба пандита, будешь шастры хорошо изучать в следующей жизни, комментировать, рассказывать. Каково цепляние, такова и следующая жизнь. И садху — это тот, кто тщательно всматривается в свою душу под микроскопом и видит все эти цепляния, и он принимает решение их все отдавать Богу, не оставлять, поскольку судьба садху — всматриваться всегда пристально в свою душу и очищать её.
Баланс самоанализа и устремления к Богу
Садху очень внимателен к своей душе, но не для того, чтобы цепляться за свою душу, а чтобы свою душу очищать и тоже отдавать Богу. Больше, чем в свою душу, садху должен всматриваться ещё в Бога, поскольку в свою душу надо всматриваться только для того, чтобы её очистить и отдать Богу. Если садху слишком всматривается в свою душу, не всматривается в Бога, он тоже цепляется за душу, он становится озабоченным чем-то другим: «О, моя судьба, моё будущее». А какое будущее в Боге, отдай своё будущее Богу и будет хорошее будущее, Бог — высшее благо. «Мои проблемы» — отдай Богу свои проблемы. «Мои достоинства» — по сравнению с богами твои достоинства — это изъяны, не за что тут держаться и воображать из себя что-то, надо смиренно смотреть на свои достоинства, отдай их Богу лучше.
Есть другие, кто гордо носится с недостатками: «Мои клеши» — уважает свои клеши, их надо отдать Богу. Сначала это непонятно: как отдать, куда отдать, какова процедура отдачи, кому именно отдать её — это надо прояснять с помощью Гуру, искусство самоотдачи, где, по какому адресу их отправлять. Постепенно это становится ясным, постепенно Бог становится воспринимаемым и процесс отдачи тоже понимается.
Когда мы сознание направляем на божественную благодать, на созерцательное присутствие, на атма-вичару, на брахма-вичару в момент переживания гордости, славы, власти, богатства, денег, блаженства, критики и чего-либо ещё, то момент перенаправления ума с самого переживания на источник переживания, на Бога — это и есть момент самоотдачи. Безусловный момент переключения внимания, переключения не просто внимания, а с преданностью, с полной верой, чистотой и самоотдачей, с полным отпусканием всех цепляний, отсечением всех надежд и страхов — это истинный момент самоотдачи с опорой на Гуру-йогу и навыки созерцательного присутствия. Надо научиться быть искусным в самоотдаче.
Единство самоосвобождения и самоотдачи
Даже если вы не сильны в самоосвобождении и созерцании, то учитесь быть искусными в самоотдаче. Самоосвобождение связано с навыками созерцательного присутствия, с навыками пребывать в зеркале природы Ума и расправляться с мыслями, желаниями. Самоотдача работает на другом уровне, то есть пратимокша и прапатти-йога работают на других уровнях. Прапатти-йога означает, что даже если вы не очень обладаете навыками самоосвобождения, но у вас есть вера, вы можете с помощью веры, преданности, Гуру-йоги, ишта-девата-йоги практиковать прапатти-йогу и отсекать цепляния, надежды и страхи, и отдавать своё эго. В идеале и самоосвобождение созерцательное, и самоотдача должны идти вместе — это джняна и бхакти-йога, говоря простым языком.
Комментарий к тексту «Йога-Васиштха». Глава 6. «Об освобождении»
«Молчание глубокого сна способствует освобождению, в нём прана или жизненная сила не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но не подкармливаются».
Естественная осознанность. Созерцательное присутствие, естественное состояние в глубине святым Васиштхой называется — молчание глубокого сна, мауна, пребывающая в сушупти. Сушупти (причинное тело) — это тело, в котором нет действий, и телом-то называется условно — это измерение сознания, в котором нет формы и нет имени, в котором нет субъект-объектных отношений, оно молчаливое, потому что говорить там тоже некому, там возможно пребывать в состоянии чистого сознания и это пребывание есть высокий уровень мауны.
«Восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом».
Джаграт-сушупти — пребывание в бодрствующем состоянии в осознанности означает, что мы не подавляем разум, но и не потакаем ему, восприятие не блокируется, но мы с ним не отождествляемся. Например, даже если вы пребываете в полноте внимания, находитесь в данной ситуации, вы всё видите и всё слышите, но ни за что не цепляетесь — это начало созерцательного присутствия. Ваши глаза не закрыты, ваши уши тоже всё слышат, но вы пребываете в особом бдительном измерении сознания, в авадхане, и так мы упражняемся, начиная с полноты внимания и постепенно переходим к шамбхави-мудре.
Переход к нидидхьясане
Этот переход от полноты внимания к шамбхави-мудре очень важен для садху, на этой стадии как раз принимается великое решение — пребывать в великом недеянии. Берётся обет, естественный обет мауны, молчания глубокого сна на этой стадии, именно после такого обета начинается настоящая нидидхьясана, но это не значит, что вы принимаете некий объект вовне — это фигура речи, скорее, вы понимаете: «Так вот какое оно — недеятельное созерцание, буду оставаться в нём как можно дольше и всю жизнь». То есть вы очистили зеркало своего ума, чтобы уже оставаться в созерцании, а шамбхави-мудра и санкальпа только помогают этому, поддерживая и углубляя.
С этой стадии ваша практика становится нидидхьясаной (непрерывным пребыванием в Боге). Конечно, чтобы дойти до этой стадии, вы должны усердно трудиться в концентрации, в медитации, в полноте внимания и, особенно, в самоотдаче. Самоотдача делает этот путь лёгким, естественным и быстрым, вы не можете ни в чём другом находиться, если вы в самоотдаче. Если вы в самоотдаче, молчании глубокого сна, созерцательное присутствие очень близко, джаграт-сушупти очень близко.
Ловушки незрелой самоотдачи
Однако здесь подстерегают некие ловушки. Незрелая самоотдача приводит к потере действия в воззрении: «Я отдан, я плыву, я теку с рекой, но почему-то я такой инфантильный и мне лень практиковать, и я не оцениваю обстоятельства моей жизни, но я теку, и я не знаю, куда я теку». Это называется потеря действия в воззрении или потеря осознавания в воззрении. Самоотдача на этой стадии не должна быть такой, она должна сопровождаться бдительностью, дисциплиной, знанием писаний, самопроверкой, анализом, усердием, собранностью, целеустремлённостью.
Мы ещё не настолько святы, чтобы так отдаться, обо всём забыть, и двух процентов нашего сознания хватало, чтобы решать все проблемы жизни успешно. Есть такие святые, двух процентов их сознания хватает, чтобы их тело полностью действовало, занималось миссионерством, а они отданы Богу, просто у них ещё есть другие тела в других измерениях, а сами они полностью растворились в самоотдаче, но какая-то часть их сознания играет, их иллюзорные тела играют в этом мире, выполняя различные функции, то есть они не потеряли свою способность в проявлении функций.
Состояние за пределами медитации и не-медитации
«Нет деления и потому нет усилия его убрать — это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть понимание того, что «есть» как есть и потому присутствует свобода от сомнений — это — полная пустота».
На этой стадии медитация и не-медитация выравнивается. Медитативный период на коврике махашанти — махашанти, кстати, не надо никогда пропускать, не надо во время махашанти кушать, готовить еду, рубить дрова, таскать воду и делать другие вещи, только медитировать, вы должны дисциплинированными быть. Но если какие-то проблемы со здоровьем, то ходить, созерцая, или читать мантру, ничего другого, бдите свои обязательства.
«Это называется молчанием глубокого сна, утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть понимание того, что «есть» как есть».
Мы можем медитировать, можем не медитировать в том смысле, что мы всегда медитируем, уже разделение на программную практику и непрограммную прошло. До этой стадии мы не можем, конечно, так сказать, и мы должны медитировать программно. Здесь речь идёт о тех людях, которые замкнули круг дня, они медитируют постоянно, медитируют всегда. Как одному мастеру сказали: «А вы там на что медитируете в своей ануттара-тантре?». Он сказал: «Мы в своей ануттара-тантре не отвлекаемся, поэтому нам нет нужды медитировать сидя, мы всегда пребываем в созерцательном присутствии» — то есть мы не отвлекаемся. Поэтому Даттатрейя говорит: «Зачем мне медитировать, почему я должен быть похожим на йога, если я всегда в Брахмане, это йоги медитируют, а я пребываю в Брахмане» — он говорит об этой стадии тоже.
Развитие качеств садху
Мы медитируем в программной медитации и стараемся, чтобы в постмедитативный период наша медитация тоже продолжалась, и она перетекала в созерцательное присутствие. Но пока мы не замкнули круг дня, мы должны ещё многому чему научиться, не следует делать ставку только на медитацию и не вырабатывать качества, параллельно мы должны вырабатывать в себе качества. Не следует ждать, пока медитация позволит нам выработать их самим, нет, здесь надо прилагать активное усилие. Медитация идёт своей стороной, но качества, которые надо вырабатывать, мы должны с помощью силы воли их вырабатывать.
Какие это качества? Нам не хватающие, как садху, например:
Целеустремлённость
Вера
Способность любить
Способность сострадать
Готовность служить Дхарме и понимать, что такое принцип служения
Если вы понимаете, что такое принцип служения, вы с радостью принесёте своему брату по Дхарме коврик, даже если он не просит, но имеется в виду, если он нуждается, окажите ему какую-то услугу, подмените его с радостью, поможете ему, не скажете ему: «А чего это ты тут» — для вас это будет нормально. Служить — это хорошо, это правильно в мире садху, вы оказываете уважение садху, даже если он не старший, а равный вам. Младшим не служат, чтобы они заслуги не теряли и не расслаблялись, но младшим мы тоже помогаем, просто они не объект служения. Но общий настрой такой, что вы рады служить другим — это качество, очень важное для садху.
А если вы не рады, вы должны проанализировать: «А чего я не рад другим служить, наверное, за эго цепляюсь сильно. Так надо вырабатывать это качество, значит, буду наперекор своему эго брать и служить другим» — но чтобы они просили вас.
Основные качества для развития
Мы должны научиться думать и видеть чисто — это тоже частая проблема, свой ум надо посадить на железную цепь и сказать: «Только чисто и всё» — иначе как благодать придёт — никак, значит только чисто.
Научиться сотрудничать — это тоже может быть большой проблемой для некоторых, карма одного, карма другого встречаются, они не могут договориться, но надеются освободиться от сансары. Вот она — сансара, освобождайся, убирай эго, учись сотрудничать, вот данное Богом тебе божество, найди к нему подход. Найди к нему ключик, получи благодать, удовлетвори его, сделай его счастливым — это ключ к освобождению, найти общий язык, научиться сотрудничать.
Научиться смиряться и сдерживаться — тоже важные качества, которые надо воспитывать. Смирение — путь к божественному величию, научиться принимать легко какие-либо события, вещи, отпускать легко, научиться терпеть, принимать легко. Допустим, Гуру или Монастырский совет говорит: «Вот у тебя сева такая». «Как, какой ужас, я не смогу» — если дана тебе божественная благодать, и ты в вере и в преданности, то божественной милостью всё произойдёт естественно, какие проблемы, если ты принимаешь легко. Или, наоборот, говорят: «Другую севу надо делать, эту не нужно». «Как, мы же только начали» — а ты что, мирской человек, который бизнес решил запустить и заработать — это же сева, отпусти легко и делай другую, главное, это принцип отпускания, научиться отрекаться легко.
Внутренняя и внешняя аскеза
Быть отрешённым от внешних вещей материального мира — это несложно, многие думают, что это подвиг, это сложно — это несложно, особенно для тех, кто делает севу. Сложно отрекаться от ума, от мыслей, эго — это гораздо сложней, от внутренних данных — этому тоже надо учиться, как быть внутренним аскетом, не желать ничего, не просить лишнего, ничего особенного, ни вовне, ни внутри, ни из вещей, ни из служения, ни из одежды, ни из чего другого — отрекаться, но если надо — применять, потому что жизнь и обстоятельства таковы, что если хочешь распространять Дхарму — это твой долг, ты без этого не можешь.
Научиться радоваться беспричинно, быть довольным, не завидовать никому — тоже может быть большой проблемой для садху, когда мы сравниваем себя постоянно. А чего сравнивать, кармы ведь разные. Кто-то в прошлой жизни был, может быть, садху, а кто-то — царём, а вы, может быть, шудрой или наоборот, совсем разные кармы. В этой жизни вы вроде бы сидите рядом, но ваши кармы совсем разные, вы не можете видеть просто этого, но это так.
Кто-то летал на звездолёте, сражаясь с асурами, а кто-то был крестьянином-пахарем, кто-то был рыцарем, а кто-то — прекрасной дамой этого рыцаря. Как они могут быть одинаковы, а сейчас — два монаха мужчин (прабху), такое может быть. Кто-то был феодалом, а кто-то был простолюдином, смердом, кто-то был в кольчуге и в латах, а кто-то был просто простым крестьянином, кто-то был придворной дамой, а кто-то был королём — разные роли совершенно, разные менталитеты. Кто-то был египетским фараоном, такое реально. Я привожу примеры реальные, это не моя творческая фантазия, все реальные примеры прошлых жизней привожу на основании моих медитаций, анализов, подтверждений и знаков.
Кто-то был скандинавским королём, кто-то — дипломатом, а кто-то — наркоторговцем, и как в этой жизни они будут одинаковы или нет? Они собрались в одну компанию по причине связи с Гуру, связи с дхармой, все они имеют причины идти к освобождению, все они имеют связь с Гуру, связь с дхармой. В прошлых жизнях они много накапливали заслуги и практиковали тоже, то есть это не просто так, у них есть благая связь с дхармой, поэтому не надо сравнивать, не надо завидовать, вообще никогда нельзя этого делать, и не надо сравнивать по условиям нынешней жизни, потому что не только эти качества берутся в расчёт. Иногда человеку нужно испытать какую-то карму, поэтому у него такая сева, такая роль в этой игре — это благоприятно для него, так нужно научиться прощать.
Качества садху: прощение, уважение и благословение
Прощение — качество садху, то есть садху не пребывает в таком менталитете: «Не забуду, не прощу», может, только crazy-садху такой. Нормальный садху прощает через три десятых секунды после того, как его обидели, а если уже дольше, то не надо носить обиду в своём сердце, надо научиться уважению, уважать старших, равных и младших, они тоже достойны уважения. Уважение означает, что мы видим дух Бога, Божественного в каждом, как мы можем неуважительно относиться. Мы понимаем разницу между разными ролями, но всех уважаем на своём уровне.
Научиться в душе благословлять, не проклинать подсознательно, а благословлять, если случилось так, что ваш ум выдал что-то нехорошее в чью-то сторону, вы должны понять, что теперь между вами образовалась связь, и вы теперь должны принять ответственность, раз ваш ум подсознательно кого-то обругал, может, вы и несознательно, вы не читали гневные мантры, не делали ритуалы: стамбхана, марана, устадана, уччатана, видвешана и вашикарана — называется шат-карма в тантре, подсознательно так случилось, что ум пожелал зла бесконтрольно, вы должны понять, чтобы эта связь в благую превратилась, мгновенно раскаяться и принять ответственность за то, чтобы посылать теперь ему волны благодати и благопожелания, вы обязаны теперь молиться за этого человека, желать ему здоровья, долголетия, счастья, освобождения, просветления, он ваш кармический кредитор теперь, вы должны отмолить свои подсознательные ругательства.
Вопрос: Гуруджи, а можно как-то оптом это сделать, потому что этих людей может быть очень много?
Там только в розницу всё, это надо делать сразу по факту, не ждать, не ждать самскара-шуддхи, не ждать Винаи, раскаяния, а по факту мгновенно с этим работать, а если это раньше было накоплено, то надо делать медитации-благопожелания на каждой медитации Четырёх бесконечных, в каждой самскара-шуддхи. Так научиться благословлять, выработать в душе привычку благословлять. У богов благословлять естественно — это их природа, им даже не надо думать, они не думают, что специально тебе дают такое благословение — это их энергия так откликается.
Например, если вы коснётесь электричества, электричество работает как электричество, коснётесь огня, огонь имеет природу жечь, коснётесь воды, вода имеет природу смачивать, а боги, святые имеют природу благословлять, то есть они настолько переполнены благодатью, что когда вы их касаетесь, то они естественным образом благословляют. Другой вопрос, что кармы людей всё равно часто мешают воспринять благословение, поэтому они иногда ждут, иногда дают какие-то задания, чтобы можно было очиститься, чтобы благословение пришло, но в общем, свойство божественных существ и святых благословлять — как свойство солнца светить, греть.
Людям это не присуще, люди — это такой класс существ, который не привыкли благословлять, потому что у них запаса саттвы мало, сукрити (духовной благословляющей силы) мало, они не чувствуют возможность благословлять, но постепенно мы должны выработать в себе привычку благословлять. Это начинается с медитации Четырёх бесконечных и благопожеланий. Благословлять не только тех, кто нам нравится, а особенно тех, кто нам не нравится, или тех, кто нас обидел, всегда желать им самого лучшего, здоровья, долголетия, благополучия. Постоянно менять свой ум, когда он подсознательно кого-то отругал, например, кто-то наступил вам на ногу, вы его благословляете, говорите: «Будешь ты жить долго, счастливо, будешь ты всегда здоровым», — и так далее.
Также — научиться жить для других, обменивать себя с другими — это очень важное качество для садху, без него невозможно быть садху, невозможно быть монахом, быть готовым помогать другим, быть готовым проявлять сострадание в действии.
Соблюдение правил и понимание их значения
Также научиться соблюдать правила, ещё что важно — научиться соблюдать правила, не пренебрегать правилами, но и не обуславливаться ими, а понимать их настоящее значение, правил на самом деле немало в тантре. Один буддийский мастер говорил: «Когда вы принимаете самайю тантрийскую, готовьтесь что вы её будете постоянно нарушать и очищать, нарушать и очищать, там слишком много требований». Есть разряд нео-адвайтистов, которые с пренебрежением относятся к правилам, они обосновывают это тем, что в Брахмане-то нет правил и воззрение широко, как небо, и ничем не обусловлено, даже ни слова там нет, ни предложения, какие правила, мы должны быть свободными.
В таком случае мастера говорят: «Отлично, будь свободен, походишь жизней двадцать, поперерождаешься без реализации, потом спросишь, а есть методы, как реально освободиться?» — то есть правила даны не как воззрение, они даны как поведение. В воззрении мы должны быть свободными, если мы следуем адвайте безусловно, и там нет никаких правил, но в тантре относительные энергии тоже очень важны, поэтому мы должны знать различные принципы и правила, чтобы быстрее освободиться, на что это похоже?
Сансара подобна игре, и есть живые существа, которые являются её пользователями, игроками такого простого уровня, и их цель — просто наслаждаться этой игрой. Есть дхарма в этой игре тоже, есть пользователи дхармы — это мы (садху) и те, кто является пользователями, обычно не задумываются о правилах, они просто играют, им неинтересны правила, их цель — понаслаждаться, драйв, а кто думает о правилах — разработчики, программисты, и ум программиста, и взгляд программиста на игру — совсем другой, он тот, кто имеет полномочия, ответственность. Он понимает, если точку поставить не так или запятую, то программный код игры изменится, но он знает эти секреты, благодаря этому он владеет чит-кодами, он владеет программным кодом игры, он может задавать базовые принципы, а рядовой пользователь не знает, ему это неинтересно, какие точки, какие запятые. Программист же знает, что от этих тонкостей зависит базовый код игры — то же самое здесь.
Многие тонкости в дхарме, которые неопытные садху не уважают, не учитывают, опытные садху уважают, учитывают, они их понимают. Уважать тонкие законы и принципы — ключ к освобождению, научиться их уважать, например, самайя. Для мирского человека правила самайи вообще не важны, он пользователь, просто играет в этой жизни, наслаждается. Настоящий садху стремится стать не пользователем, а программистом, разработчиком, чуть-чуть понять эти законы, значит, ему нужно изучать правила, как устроена материальная реальность.
Эти правила не касаются Абсолюта, не касаются Брахмана, они касаются Пракрити (материальной энергии), и способов освобождения от неё, но они очень важны. Различные правила: этика, правила применения учений и передачи учений, правила восприятия тантрийских учений, чтение мантр, визуализации, отношения Гуру-ученик, старший-младший, отношения с богами — все мы должны уважать эти правила, уважать и хорошо понимать, для чего? Для того чтобы они нас благословили, чтобы мы раскрыли эти тайны, как быть программистом реальности, а не просто её пользователем. Все эти качества должны быть выработаны, прежде чем мы сумеем испытать то, о чём говорит Васиштха, молчание глубокого сна (джаграт-сушупти). Практика созерцания вместе с превосходными качествами и самоотдачей всё это делает возможным.
Освобождение от сомнений и развитие веры
«В нём есть понимание того, что «есть» как есть и потому есть свобода от сомнений — это полная пустота, в ней нет поддержки. Его сущность — высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально».
Садху, развивающий веру, избавляется от сомнений, очень важно не иметь сомнений по принципиальным моментам, если у нас есть сомнения, мы просто не достигнем результата, освобождения. Нельзя сомневаться в Боге, нельзя сомневаться в Прибежище, нельзя сомневаться в дхарме, то есть можно, конечно, но не достигнешь, как это:
— А это можно есть?
— Можно, но отравишься.
Также нельзя сомневаться в Гуру, неблагоприятно для достижения реализации, в священных писаниях, в методах, которые практикуешь, в общем, во всех в ключевых вещах нельзя сомневаться, даже в самайных братьях и сёстрах, если это самайные братья и сёстры, в сангхе которой практикуешь, во всём, что непосредственно прямо связано c дхармой, во всё это надо верить.
Кто-то может сказать: «А если пока ещё нет такой веры?». Здесь такой подход: вера не пробуждается спонтанно на начальном этапе и не пробудится, если мы не будем работать над ней, к таким вещам садху подходит целенаправленно, осознанно, он с ней работает, нет веры, значит, воспитаем, сделаем. Здесь должен быть активный подход — это не то, что я хожу, я ничего не предпринимаю, веры нет, идут годы, я старею, и что? Здесь должен быть активный подход, веры нет, я начинаю с начальной точки, с маловерия, с разных сомнений, но я знаю, что вера на пути тантры нужна, на пути мокши нужна, без неё никак. Значит, я ставлю цель обрести нерушимую ваджрную веру, несокрушимую веру, которая в будущем принесёт мне благословение — это такой закон.
Сильная вера — это ресурс, это благодать, это шакти (энергия), которая позволяет идти по пути освобождения, значит, если нет веры, то буду работать с этим, буду вырабатывать, потому что безверным на духовном пути до первого поворота, до первого голодного духа в тонком мире, в большой Вселенной маловерных не ценят. Там ты либо обладаешь духовными ресурсами, либо не обладаешь. Духовный ресурс — это что? Вера, поскольку верой всё пронизано, Абсолют весь состоит из веры; шакти (божественная магическая сила); прана и свет накопления заслуг и способность быть осознанным — это ресурс в тонких измерениях для богов, сиддхов и риши, поэтому садху — это тот, кто воспитывает веру в себе до тех пор, пока все сомнения не уйдут.
Вместо сомнений приходят мудрость, ясность и благодать, от сомнений не надо отгораживаться, но их надо устранять с помощью анализа, медитации, изучения текстов, намерения и садханы, то есть обычно сомнения есть у тех, кто не практикует. Когда человек ходит: «Вот я сомневаюсь в том, в этом сомневаюсь», — сразу ясно, что человек не практикует, он не знает учений, и его ум сильнее, чем его осознанность и внутреннее понимание. Тот, кто практикует, напротив, он просто горит верой, он сам сильно верит, и он другим помогает эту веру пробудить.
Например, когда мне было двадцать восемь лет, я только вышел из ритрита, я думал: «Надо родителей убедить сделаться монахами, как же так, их драгоценное человеческое рождение пройдёт, что же делать». Я приходил, им объяснял четыре осознанности: непостоянство, закон кармы, драгоценность человеческого рождения, страдания — это вера, потому что то, что ты сам испытал, над чем глубоко размышлял, ты в этом не сомневаешься и ты не принимаешь в расчёт никакие обусловленные состояния, потому что ты понимаешь, как в самом деле оно есть, ты хочешь донести это тем, кого любишь, из сострадания, конечно, но это сложно донести, очень сложно.
Вопрос: Вера же из опыта самадхи приходит, а как работать до самадхи?
Она не только из самадхи приходит, она приходит из разных опытов. Есть опыт мудрости, опыт ясности, опыт благодати, опыт богооткровения, опыт аскезы, опыт изучения священных писаний, опыт долгого общения с садху — все эти многообразные веры стекаются в один большой ручей веры, а самадхи делает это ещё более сильным. Опыт поклонения, опыт пранаямы, пробуждения кундалини, шат-чакра-йоги, опыт чтения мантр — это Вселенная целая, когда за вами целая Вселенная, вот она питает эту веру, целая Вселенная из успешных опытов практики, изучения текстов и работы над собой — это целая Вселенная у садху, и она всегда приводит к благодати, к успеху.
Единство с Ишварой и видение Бога во всём
«Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», что «я» — это только идея в этой Вселенной, и все воистину является только чистым существованием».
Итак, тогда на этой стадии йогин переживает единство с Ишварой. Единство с Ишварой означает, что он переживает великий исток Бытия, он переживает Бога. Он ещё не переживает Брахмана, потому что Брахман — это выход за сушупти, за мауну глубокого сна в турью (трансцендентное). Брахман — это турья и восемь состояний, называемых турьятита, восемь превосходящих состояний. Но в сушупти он переживает единство с Ишварой и видение Ишвары, видение того, что единый Разум пронизывает всё бытие, и он сам есть частица этого единого Разума, хоть какие-то двойственные состояния есть, он явно видит, что Бог только один и существует, всё это энергия Бога, игра Бога и кроме Бога ничего не существует — это настоящее просветление, пусть оно ещё не полное, но с точки зрения обычного человека — это уже великая реализация.
«Это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом существовании, которое есть бесконечное сознание, где «я» и где «другой»?»
В этой стадии и «я» и «другой» — это Бог. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Святой мудрец одинаковыми глазами видит брахмана (учёного мудреца), святого, собаку и собакоеда», — он видит их одинаково. Как одинаково их можно видеть? Они различаются.
Их можно видеть на уровне восприятия Ишвара-таттвы, из молчания глубокого сна, всё есть Бог: собака — Бог, корова — Бог, человек — Бог, старший, младший, молодой, старый, красивый, уродливый, девушка, женщина, дедушка, бабушка, мать, отец — всё это один и тот же Бог, это не разные существа, это один и тот же Бог. Вивекананда, испытав это переживание, навстречу ему шла женщина из низшей касты, он начал ей поклоняться как Великой Матери. Шри Ауробиндо в это время шёл и увидел какого-то мальчика, прислонившего к дереву, который ногу на ногу положил, увидел: «Кришна! Намасте!». Непосредственное восприятие Бога в это время везде, переживание Ишвара-таттвы, видеть Бога в каждом, видеть Бога во всём.
Рама спросил: «Как начали существовать сто Рудр, о, мудрый?»
Васиштха ответил: «Бродяге приснились все сто Рудр, что бы ни вообразил в уме тот, чей разум чист и не загрязнен нечистотой, только это они и ощущают, как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется».
