Комментарии к тексту «Бхакти Сутра Нарады»
«Бхакти сутры Нарады» продолжаем изучать, потому что самоотдача связана с духом бхакти, пониманием принципа бхакти-йоги, а Нарада является величайшим святым, достигшим именно через самоотдачу. Атманиведана, прапатти йога — все это есть бхакти йога.
Непосредственное постижение Божественного
«Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, их голоса дрожат от всеохватывающего их трепета волнения, а из их глаз льются слезы умиления. Они очищают и освещают не только свои семьи, но и всю Землю».
Это описание непосредственного опыта. Такой опыт называется анубхава или дивья пратьякша — непосредственное постижение Божественного. Также он еще называется «раса», переживание расы.
Почему это происходит? Потому что душа переносится в божественные измерения, божественные миры, то есть тело остается здесь, а душа возвышается до чистоты вибрации божественного мира — махар локи, сатья локи, даже может быть джана локи, даже сварга локи может быть достаточно, чтобы возникло воодушевляющее чувство. И когда душа переходит на эти вибрации, ее охватывает необычайное ликование, необычайное блаженство, необычайный восторг, необычайный экстаз или расширение, или чувство величия, или преданности. Это все зависит от наших предрасположенностей. Но обязательно душа испытывает это духовное вознесение. Христиане называют это — исступление. То есть исступление это что-то наподобие самадхи.
Особенности сахаджа самадхи
И вот когда душа испытывает это, мы не обязательно будем входить в савикальпа самадхи или нирвикальпа самадхи с остановкой дыхания и выходом души. Мы можем находиться в обычном теле, потому что бхава самадхи, сахаджа самадхи переживается в бодрственном состоянии. То есть особенность сахаджа самадхи, созерцательного присутствия в том, что оно не зовет вас к поглощению дхьяной, а все ее опыты приходят в состоянии подступающей концентрации, то есть в бодрствовании, наяву, посреди этого мира. И это очень важно, потому что именно в этом состоянии мы можем переживать полноту всех энергий.
В дхьяна самадхи это невозможно, ум надо остановить, глаза надо закрыть, отрешиться от чувств — тогда дхьяна возможна. Но большую часть жизни мы не проводим в дхьяна самадхи. В дхьяна самадхи проводят, может быть, некоторые йогины, которые вошли в самадхи и залепили уши воском, вышли из тела, и тело где-то сидит двести лет, как Лама Итигела в иволгинском дацане. Когда коммунисты начали преследовать лам, по-моему, в 25-30 году он сказал: «Все, я вернусь через 70 лет», сел в позу лотоса, его закрыли и спрятали. И до сих пор ученые говорят: «Это загадка природы», не могут объяснить это, тело ни живое ни мертвое, 70 лет без еды, пищи, и в нем теплится жизнь, есть пульс, признаки жизни.
Но для нас важен принцип сахаджа самадхи как принцип пребывания в естественном состоянии, когда мы можем говорить, думать, действовать, слышать, обонять, осязать — это и есть принцип сахаджи сиддхов. И вот когда душа, не улетая в другие измерения, переживает это, это называют «раса», «бхава», «бхава самадхи» или «сахаджа самадхи».
Проявления божественного опыта
Ваше тело находится здесь, а ваша душа находится в сатья локе. И вот святые телом находятся здесь, а душой они могут быть в сатья-локе, тапа-локе, джана-локе. И если они находятся только частью своей души, самым тонким умом, то это не проявляется физически, то есть их голос не дрожит, у них нет слез, признаков экстаза, их дыхание не останавливается, они адекватны в этом мире, они могут говорить, улыбаться, даже разговаривать с вами на бытовые темы кали юги, бытовые темы нашего материального мира, но их душа все равно будет в сатья локе или в сварга-локе, в зависимости от реализации.
Но если они подключают еще большую часть своего сознания, то признаки этих качеств будут проявляться в этом материальном мире, потому что, пребывая большей частью души в сварга-локе, махар локе или тапа-локе невозможно быть как обычный человек в этом мире, это обязательно будет проявляться. Как будет проявляться? В виде огромного восторга, огромной радости. И вы будете разговаривать и смеяться, и любые материальные проблемы для вас будут полной иллюзией, все страдания этого мира будут для вас полной иллюзией. И если к вам кто-то подойдет и будет говорить: «вот у меня это и это», а вы: «ха-ха-ха, ты глупец что ли? Здесь такой экстаз, такое божественное благословение, о чем ты вообще думаешь, о чем ты говоришь?» Он скажет: «На кухне нет картошки». Ты скажешь: «Будем есть перловку, какая разница».
Когда такая радость — это все не важно, и некоторые святые так и делали. Они говорили: «Да, все равно что люди говорят, будем кататься в пыли от радости». Им ничего не надо, подали что-то, поесть попросили. В ведической традиции саньяси, садху всегда подают, достаточно подойти с миской и сказать «бикшам дехи» — дайте еду этому телу, что-нибудь бросят, съел и дальше кататься в пыли. Тело катается в пыли, дух в махар локе, в сварга-локе. И когда такой человек слышит, что кого-то одолевают мирские желания, он просто сплевывает, ему это даже не приятно, как можно думать о мирских желаниях когда душа в махар локе, там, где нет никаких мирских желаний, где экстаз, восторг, блаженство, величие, чистота, красота, непрерывная трансляция божественных качеств.
Но не все так делают, потому что если в нашем обществе так будете делать — вас не поймут. Это зависит от того, какая часть души пребывает в божественном мире, потому что самоотдача всегда связывает вас с божественным миром. Здесь не важна логика, не важны священные писания, все это ушло в прошлое как в детском саду. Это нужно было в начале, но потом это не важно, потому что логика это ум, писание это тоже определенный ум, это нужно для обучения, как допустим когда учатся правописанию нужно писать крючки, палочки, но когда человек учится в аспирантуре, он никогда не занимается такими вещами, он пребывает в прямом переживании Бога. И самоотдача это прямое переживание Бога.
Один буддист пришел спорить к святому по поводу природы Бога, существования Ишвары или не существования Ишвары, по-моему, этого святого звали Рамануджачарья. И он очень хорошие приготовил логические аргументы, он думал, что я сейчас такие аргументы предоставлю, он не сможет их отбить, и все — его школа потерпит поражение. А Рамануджачарья сказал: «Бог не познается логикой». И буддист не знал что сказать, он очень хорошо подготовился, но оказалось что зря. И вот дивья пратьякша это опыт прямой самоотдачи, прямого постижения божественного.
Святые как духовные авторитеты
«Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают праведность и благость совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний, ибо такие бхакты всецело растворяются в нем. Их прародители ликуют, глядя на них с небес. Боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя».
Такие святые сами являются носителями духовного знания. Согласно ведической традиции существует несколько способов достоверно что-либо познать.
И первый это логика, логический способ. Логический способ это познание через вывод, когда мы движемся от частного к общему или от общего к частному. Дедукция и индукция — два метода, и иногда это помогает.
Другой способ это эмпирика. Эмпирика это значит, что мы доверяем своим чувствам. Наши чувства нам что-то говорят, и мы делаем вывод. Иногда наши чувства нас обманывают, иногда наши чувства не совершенны. Логика тоже это выводы на уровне ума, но ум иногда не способен описать реальность. Например, мы не можем с помощью логики познать Бога. Мы можем пытаться его логически выводить, но это нам не поможет. Сколько бы мы его не познавали с помощью логики, это будет подобно тому как половник, который переносит пищу на самом деле ее никогда не ест, то есть мы не почувствуем его вкус и значит не познаем. Эмпирика это тоже чувственное восприятие ограниченное, например, мы не можем видеть электроны, а есть еще гипотетические частицы, которые выводят только в виде уравнений, есть различные тонкие энергии, которые недоступны для восприятия.
И в ведической традиции третий вид авторитетного свидетельства, авторитетного способа получать знания это обращение к духовному авторитету. И вот такие святые являются духовными авторитетами, прямо свидетельствующие о божественной реальности. Кроме святых такими авторитетными свидетельствами являются священные тексты, священные писания, которые изошли от этих святых. И вот Нарада-сутра, Бхакти Нарада-сутра — как раз является таким авторитетным свидетельством.
Пока вы не пообщаетесь лично с тем человеком, который видел Бога или знает Бога на собственном опыте, имеет анубхаву, дивья пратьякшу, вы не примкнете к авторитетному свидетельству ни путем логики, ни путем эмпирики. Поэтому очень важна связь с такими людьми, и не только людьми, существами, божественными существами. Поэтому у нас есть древо прибежища, гуру йога и ведическая традиция — принцип «учитель-ученик». Потому что если воспринимать на уровне логики, то можно действовать как Дэвид Юм, в свое время.
Дэвид Юм дал 4 формулировки или такие 4 вопроса, которыми он хотел всех теологов пригвоздить. Он задал такой вопрос: «Если Бог добр, то почему в этом мире столько зла? Если Бог щедр, то почему в этом мире постоянно кому-то чего-то не хватает, постоянно кто-то чего-то не имеет и не удовлетворен? А если он совершенен, то почему столько несправедливости, почему такие строгие законы в этом мире? А если Бог непогрешим, то откуда в мире столько бардака, хаоса и столько всего грешного?». И Дэвид Юм, великий философ выдал эти 4 вопроса. И действительно, если мы с позиции логики попытаемся анализировать эти вопросы, то они логичны. Но эти вопросы исходят из обусловленного ума, который делает изначальные ошибки. Изначальный посыл уже ошибочен. Например, Дэвид Юм считал, что он есть тело и что Земля это мир, предназначенный для удовольствий и наслаждений. Он судил со своей обусловленной точки зрения. Но если мы признаем, что Земля, сансара это не мир, предназначенный для наслаждения, а созданный для исправления душ, для прохождения ими определенных опытов, в том числе и болезненных для отработки своей кармы и пробуждения, и если мы примем точку зрения, что человек — не есть это тело и не есть ум, то вся логика Дэвида Юма просто рассыпается.
Качества самореализованных личностей
«Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому. Для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и так далее, ибо они обладают его божественной природой. Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремлений к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своем распоряжении и не тратить напрасно даже половины секунды. Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех свобод и тревог. Ибо когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет себя своим бхактам и благословляет их осознанием его абсолютной божественной природы и самореализации».
Что такое восхваление, прославление. Это способ установить связь с Абсолютом через речь или через ум. Когда мы находимся в возвышенном состоянии, естественным образом в душе происходит такое прославление и восхваление. Если вы находитесь на уровне ума, это происходит физически. Если ваша речь активна, это происходит через речь. Если вы находитесь вне ума, это происходит на не вербальном, не концептуальном, не умственном уровне, но устанавливается такая связь, возникает возвышенное сознание. Благодаря такому восхвалению, прославлению душа совершает перемещение сознания. Это не так, что она покидает физическое тело, но ее вибрации меняются, и она в своей сути начинает осознавать реальности более высоких миров.
Например, если вы можете осознать реальность сварга-локи — мира Индры, вы увидите реальность Индры, его свиту, культуру Богов, этику Богов, силу Богов, мудрость, окружение, их игры, их законы. Для вас это начнет открываться. Вы не прочтете это в книгах, но вы узнаете это изнутри, если ваша душа изменит свои вибрации и поднимется по вибрациям до уровня сварга-локи, а если она изменит свои вибрации еще сильнее, вы можете быть напрямую быть связаны с махар-локой, можете познать как себя чувствуют души на швета двипе и в других областях махар локи. А если ваша душа еще больше изменит вибрации, вы сможете познать как ощущают себя души в тапа локе или даже в сатья локе в плане Абсолюта.
Принцип самоотдачи и верховенство Абсолюта
Итак, на чем строится принцип самоотдачи, почему душа возвышает свои вибрации. Этот принцип строится на признании верховенства Бога, Абсолюта. Джива и Ишвара с абсолютной точки зрения это Одно, это один Парабрахман. Но Ишвара это чистый Парабрахман, который возник в результате смешения Вимарши с чистейшей саттвой. В результате такого смешения возник первичный метаразум — Ишвара. Джива это всегда смешение вимарши — творящей вибрации Абсолюта с тремя гунами. Когда вимарша смешивается с тремя гунами, получается джива. И джива начинает жить в тонком теле и физическом. Джива является частицей Ишвары.
Например, Брахма творит вселенную и благодаря его творению создаются души. И эти души сначала исходят из Брахмы как нечто очень тонкое, как некая точка в причинном мире, как отдельный локус сознания, то, что называют «монада» в западной философии. Затем, когда Брахма наделяет эту точку определенными качествами, появляется тонкое тело. Все это мыслеформы Брахмы, Абсолюта. Наконец, когда тонкое тело развивает в себе тонкие индрии, эти индрии побуждают прану двигаться за пределы тонкого восприятия элементов — танматр, возникает грубая вибрация и тенденция войти в физическое тело и породить грубые джняна-индрии и карма-индрии.
Абсолют как центр реальности
Возвышение души происходит за счет признания верховенства своего источника, верховенства Абсолюта и постоянной отдачи Абсолюту. Бог это центр реальности. На санскрите это называется Хридаям. «Хрид» это сердце, означает «это сердце» — хрид-а-ям. То есть Абсолют есть сердце реальности. И духовный путь пробуждения на пути самоотдачи также и правильного самоосвобождения, созерцания заключается в том, чтобы признавать это сердце ежемгновенно, ежесекундно, признавать центром Абсолют, а не что-то еще.
Например, вы едите бутерброд, сосочки языка воспринимают вкус и у ума есть тенденция признать бутерброд или вкус его центром на данный момент, наслаждаться вкусом, забыв все, «вот как вкусно». Но если вы следуете пути самоотдачи, вы должны в этот момент во вкусе найти центр, и этот центр должен быть Богом, он должен владеть вашей душой. А вкус должен идти к этому центру. И так при любом восприятии.
Когда вы общаетесь с кем-либо, возникает состояние отношений. В этих отношениях ваши тела, ваши энергии общаются, язык, личность. И если вы забываете, вы делаете либо себя центром, либо другого центром. Если вы делаете другого центром, вы подвергаетесь влиянию другого, если вы делаете себя центром, вы подвергаетесь влиянию своего ума, своего эго. Но на самом деле центром этих отношений является Абсолют. И в любом случае вы делаете ошибку, делаете себя центром — вы делаете ошибку, делаете другого центром — тоже делаете ошибку. Это как нигилизм и этернализм.
Но если вы делаете Абсолют центром, то это единственно правильное состояние. Таким образом, чем бы вы ни занимались, вы должны искать этот центр. И этот центр всегда есть, переживаете ли вы боль, удовольствие, размышляете над концепциями, воспринимаете что-либо удаленное, делаете какое-либо дело, создаете какой-либо план, читаете мантру или делаете ритуал, везде и всегда нужно отыскивать этот центр, это сердце реальности. И святые мудрецы, так же как и Боги — те, кто понял этот принцип, их уже не обманешь, что бы они ни воспринимали: новости по телевизору, новости по интернету, радио, кто-либо разговаривает, что-либо происходит, ощущение вкуса, какие-либо слова — святые знают это все не важно, надо делать центром Бога, события в сансаре — надо признавать верховенство Бога, надо в этом утверждаться.
Уязвимость души в сансаре
Глупые души являются легкой добычей сансары. Это как в одном мирском фильме: люди вышли охотиться на динозавров, а инструктор им говорит: «Вы думаете, это вы будете охотиться на динозавров? Нет, это на вас будут динозавры охотиться. Ну что, двуногая жратва, пойдем?»
Люди в сансаре думают, что они пришли, чтобы сверкнуть здесь, что-то из себя показать или, на худой конец, получить что-то от сансары — удовольствия какие-то. Все это заблуждение. Двуногая жратва сансары — вот кто такие люди. Потому что Каламахабхайрава все пожирает в сансаре, огонь непостоянства все сжигает в сансаре.
В юности все полны амбиций, все так общаются, каждый представляет собой что-то, особенно если человек живет в какой-то элитной атмосфере. Но проходит время, и внезапно он делает открытие, что «я» — это как топливо для сансары просто. Вокруг меня огромная энергия, я не могу ничего противопоставить этой энергии, я живу во времени, я живу в пространстве, здесь великие могучие силы, я живу не в самом высшем из миров, и надо мной есть много законов. «Я» — никто перед этими законами и ничто.
Четыре уровня законов
Существует четыре уровня законов:
Первый уровень — физические законы: законы физики, гравитации, времени, материи
Второй уровень — законы развития биологических существ, более тонкие: биохимия тела, эволюция, происхождение видов
Третий уровень — законы, связанные с социальными процессами: история, социология, политология, то, что происходит в социуме, в обществе человеческих существ
Четвертый уровень — законы духовного мира: душа и Бог, закон кармы, реинкарнация, смысл жизни, освобождение души и ее связанность
Живая душа постигает эти законы, поднимаясь от более грубых физических к самым тонким — постижению трансцендентных законов. Санатана дхарма — это трансцендентные законы, законы, обучающие душу самому высшему пониманию.
Нарада говорит, что самое высшее понимание, самая суть этих трансцендентных законов проста — чтобы всегда и везде признавать верховенство Бога, делать Абсолют номером один везде, находить хридаям в сердце реальности, везде и всегда находить этот великий центр.
Опасность ментальных позиций
Этот центр существует всегда. Например, вы думаете, но нельзя делать мысли центром. Если вы делаете мысли центром, вы сразу падаете на ментальную позицию, а ментальная позиция — это неадекватная позиция, неполноценная позиция. Вы уже в уязвимой позиции изначально.
Рано или поздно эта уязвимость будет обнаружена. Какой бы умный ни был человек, на каких бы фундаментальных ментальных позициях он ни стоял, он уязвим — все равно что «стоять под стрелой». Если человек находится на ментальных позициях, рано или поздно само бытие покажет ему уязвимость его позиции, то есть его ментальные позиции полностью будут разрушены.
Почему? Потому что единственная неуязвимая позиция — это пребывать в этом центре, хридаям. Если вы, работая с мыслью, думая, пишете трактат или просто мыслите сами, занимаете позицию центра мысли, источника мыслей, то вы находитесь в неуязвимой позиции. Какие бы мысли ни были, они будут меняться, приходить, уходить, но ваш центр никогда не меняется.
Таким же образом с чувствами. Если вы находитесь в чувствах — вы в уязвимой позиции. Вы говорите: «я разозлился» или «меня обидели», но на самом деле вы сами виноваты в этом — вы заняли уязвимую позицию. Как в боевых искусствах говорят: «ты подставился». Если вы сами в боевых искусствах так идете, говорите «бей меня», противник обязательно ударит, но виноват не противник — природа противника бить, а вы сами заняли уязвимую позицию.
Таким же образом, когда мы строим отношения с сансарой, природа сансары — наносить удары. Это природа сансары, но если мы стоим в неуязвимой позиции, сансара не сможет нам нанести удары.
История мудреца Акашая
Это как с мудрецом Акашая. Смерть решила забрать мудреца Акашая, но она даже не смогла к нему приблизиться — он был объят защитным кругом из пламени. Она пошла жаловаться Ямарадже. Ямараджа сказал: «А ты поглубже найди карму этого мудреца». Она начала исследовать карму этого мудреца. Он был в самадхи. Она не нашла ничего из его кармы. Она удивленная пришла к Ямарадже. Ямараджа сказал: «Ты думаешь, что это человек, но это не человек. У него нет никакой кармы, он подобен пространству, он сжег всю свою карму, он полностью свободен. Ты его не можешь убить, он вечен и бесконечен. Это твоя иллюзия, что он существует».
Мудрец Акашая занял неуязвимую позицию — позицию за пределами чувств и за пределами ума. И что это за позиция? Это позиция хридаям — пребывание в сердце Вселенной, в сердце Реальности. И Абсолют, Бог — это сердце реальности.
Обретение неуязвимости
Как только мы начинаем занимать такую позицию, мы перестаем быть уязвимыми. Сначала на уровне ума, потом позже на уровне тонкого тела, праны и, наконец, физического тела. Например, простого человека легко обидеть, легко заставить его рефлексировать, ввергнуть в депрессию — какое-то небольшое событие, и все.
Например, одна женщина в эпоху, когда Нарасимха — воплощение Вишну — уничтожил Хираньякашипу, вышла на берег реки и увидела Нарасимху. В это время он просто появился. Он не за ней появился, он шел убить Хираньякашипу. Но она увидела, испугалась и упала замертво от разрыва сердца. Ее муж, его звали Девадатта, проклял Нарасимху за это и сказал: «Вишну, ты доиграешься со своими воплощениями, когда-нибудь и ты жену потеряешь». Он был очень раздосадован. Из-за этого и еще трех других проклятий пришлось ему родиться как Рама и пришлось потерять Ситу.
Но если мы пребываем в центре реальности, мы неуязвимы. Нас нельзя испугать, наш ум нельзя поколебать, нас нельзя изменить, на нас нельзя повлиять, заразить какими-то идеологиями, другими смыслами или ценностями. Сансара, майя бессильна, она не имеет над нами власти, если мы находим этот центр.
Центр во всех переживаниях
Например, что-либо происходит, мы делаем что-то, но в самом делании есть центр, и важно не делание, а вот этот центр за пределами действий и делающего. Это и есть Абсолют.
Или мы переживаем что-то, мы испытываем мистический опыт. Но даже мистический опыт не важен, а важен этот центр, потому что если во время мистического опыта мы придаем ему значение, этот мистический опыт становится нашим хозяином, а мы, соответственно, зависимыми от него, и получает власть над нами. И тогда видите вы духа — дух имеет над вами власть, видите апсару — апсара имеет над вами власть, как Менака над Кашьяпой. Кашьяпа забыл этот центр, увидел Менаку, обрадовался, через полгода пришел в себя. А Менака выполнила задание Индры, выполнила свою задачу, потому что Кашьяпа утратил этот центр. Если бы он его не утратил, никакая Менака не была бы над ним властна.
Итак, чем бы мы ни занимались, если признаем верховенство Бога и находим этот центр в переживании вкуса, запаха, обонянии, осязании, мыслительной деятельности, мистическом опыте, действиях, любых планах, целях и мотивациях, служении — мы занимаем неуязвимую позицию. И наоборот, если мы забываем про этот центр, чем бы мы ни занимались, мы изначально занимаем уязвимую позицию, и рано или поздно майя покажет нам уязвимость нашей позиции.
История риши Яяти
Например, риши Яяти поднялся на небо благодаря заслугам, накопил заслуг жить в Индралоке и в сварга локе. В мире Индры есть разные божественные существа, есть разные уровни, и самые высокие божественные существа обладают огромными силами. Есть существа средние, чья праведность средняя, а есть существа низшие, чья праведность на низшем уровне. От осуждения других, от критики, зависти заслуги существ Индралоки уменьшаются. Но если он контролирует мысли, пребывает в определенном медитативном сознании и ничего плохого не думает, не зарождает негативных бхав, весь райский мир Индралоки перед ним как на ладони, он может наслаждаться этим миром длительное время. Но в конце концов он должен переродиться в мире смертных.
Риши Яяти однажды поднялся в этот мир благодаря своим заслугам, жертвоприношениям, но в его душе было некое самодовольство, высокомерие. И когда он встретился с Индрой, Индра задал ему вопрос: «Ну как, хорошо ли ты поживаешь здесь?» Яяти, возгордившись, пренебрежительно с ним общался. Индре это не понравилось, и он подумал, что Яяти рано еще быть в сварга локе, надо еще в мир смертных вернуться. Яяти снова упал. Ему пришлось звать всех своих родственников, чтобы они снова провели ягью, чтобы он снова смог подняться.
Почему Яяти упал? Потому что Яяти, несмотря на то что был великим садху, был в двойственных концепциях, представлениях о том, что можно куда-то подняться, можно куда-то упасть, о том, что он есть душа — тонкое тело. Но когда вы пребываете в центре реальности, для вас нет подъемов или падений, небеса и ады даже перестают для вас быть существенными, вы везде будете в самадхи, восторге, экстазе и благословении божественного.
Отказ от соблазнов
Один святой медитировал, это получалось у него хорошо, и Индра послал к нему целую свиту с цветами, гирляндами, благовониями, апсарами. И они сказали: «Наш господин — Индра приглашает тебя поселиться в Индралоке. Ты достаточно пожил в материальном мире, ты накопил много заслуг, ты праведная, достаточно святая душа, поэтому наш божественный мир к твоим услугам». Тот немного пораспрашивал про Индралоку и сказал: «Передайте Индре мои поклоны, но я решил, что мне не нужна Индралока, потому что я хочу быть только в Боге». И он продолжил свой тапас. Индра и его окружение удивились.
Потому что когда человек пребывает в центре реальности, для него другие миры не являются соблазном, для него ничто не является соблазном, для него ничто не является центром.
Единственный подлинный центр
Обычный человек всегда эксцентрик в том смысле, что он всегда пребывает вне подлинного центра. Единственный подлинный центр во вселенной — это Бог, Абсолют, это единственный центр. Все другие центры... Вот чуть-чуть вы отклонились, ушли в ум, эго, волю, тело, восприятие, что-нибудь еще — все, вы уже эксцентрик, вы уже потеряли божественную связь с этим центром, уже чуть-чуть произошло смещение и как бы нарушение божественного закона, то есть вы уже находитесь в диссонансе с мирозданием.
Святые пребывают в счастье и блаженстве именно потому, что они попали в этот центр и никогда не выпадают из него. У них никогда нет отмывки кармы, страданий, иллюзий, заблуждений, сомнений, у них есть только ананда, брахмананда, великая ананда, от ананды к еще большей ананде. Ведь почему у них всегда ананда, всегда самадхи, всегда радость, всегда реализация? Секрет прост — никогда не покидать центр, никогда, ни на миг, ни ради чего. Нет ни одной причины во вселенной, чтобы этот центр покидать.
Пример гопи
Иногда человек материально обусловленный может думать: «Да, конечно, но у меня дети, семья, работа, у меня это, у меня то». Но покидание или не покидание центра не зависит от внешнего, это зависит от настроенности сознания. Гопи тоже имели семью и детей, а душа их была с Кришной, и в любой свободный момент они раз — и к Кришне, а днем они все хорошо делали, изображая преданных жен, чтобы мужья их не заподозрили, но сердце их было все время с Кришной. И они стали махасиддхами, стали богинями за счет того, что они постоянно находились в этом центре, отождествляя через самоотдачу Кришну с Абсолютом. Но Кришна и был проявление Абсолюта.
Итак, нет ни одной веской причины, чтобы нам не быть в этом центре. Только карма и заблуждение ума мешает нам. Ум считает, что я могу отклониться ради этого или ради этого, могу не быть в центре, могу повременить немного, потом возвращусь, а сейчас надо все оставить и покинуть этот центр: «очень интересная книга, вот сейчас прочитаю, а потом вернусь в этот центр» или «очень вкусный прасад, надо насладиться, поем, потом вернусь» или «очень неотложное служение».
Но это не подход святых, подход святых другой: «сначала центр, а потом все остальное, я никогда и ни за что его не покину». Это и есть обет духа саньяси. Саньяси может пожертвовать чем угодно, но он не может пожертвовать Богом, никогда, ни при каких обстоятельствах. Это и есть анантам — один из аспектов Абсолюта — бесконечность.
Превосходство пути бхакти
«Из трех истинных путей только путь бхакти, преданной любви к Господу превосходит все остальные. Воистину, он превосходит все остальные. Хотя природа бхакти — божественной любви всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в 11 различных формах».
Для нас в учении лайя-йоги бхакти проявляется как самоотдача, прапатья, атманиведана, и она — атманиведана, самоотдача — превосходит путь самоосвобождения, потому что это более глубокая следующая стадия. Если на пути самосозерцания и освобождения мы зарождаем внутренний центр сакши, свидетельствование и наблюдателя, то на пути самоотдачи мы этого наблюдателя разворачиваем к Абсолюту и растворяем в Абсолюте. Поэтому она естественно превосходит.
Ограничения позиции наблюдателя
Есть много людей, которые застывают на уровне свидетеля, на уровне наблюдателя, и у них есть понимание определенных тонких процессов, процесса самоосвобождения мыслей или отрешения от чувств, но у них нет реализации. У них есть некая ясность, но блаженства и растворения сознания у них нет, есть какие-то вещи, которые они не в состоянии растворить, и тогда они говорят: «вот это я понимаю, но ничего поделать не могу», потому что глубинные вещи, такие как время, пространство, законы физической вселенной, законы тонкого мира наблюдатель не может растворить, он не может с ними справиться — карма прошлых воплощений и большой шлейф.
Этот наблюдатель максимум что может — это отделять от себя и не накапливать новую агами карму, но растворяющей силы — сватантрия шакти, джняна шакти у него нет, потому что эти силы изначально ему не принадлежат, они принадлежат Абсолюту, но он и не должен их растворять. Эти вещи должен растворять Бог, Абсолют. Он должен растворять их силой своей освобождающей шакти — ануграхи. То есть у Абсолюта есть специальная шакти для этого, ануграха шакти растворяет законы времени, кармы с астрального мира. Это не занятие наблюдателя.
Один человек описывал такой опыт: «я вот наблюдаю, пребываю в состоянии осознанности, попал в мир голодных духов, и меня булками кормят». Обычно в мире голодных духов все забирают, но его заслуга была такова, что его насильно кормили. Он говорит: «я наблюдаю, созерцаю, но ничего поделать не могу, в меня это пихают». То есть наблюдатель — это такое бессильное констатирующее сознание. И вайрагья может существовать в это время, но с энергиями справиться он не может, и в нем нет брахмананды, в нем нет творческой силы как у Брахмы, поэтому этого наблюдателя мы отдаем Абсолюту, мы говорим: «теперь я под защитой Бога, юрисдикцией Бога, с этим всем справляется Бог, а не я сам». И тогда все становится возможным.
Одиннадцать форм бхакти и вкусы преданности
«Любовь к восхвалению его божественных качеств.
Любовь к его прекрасной божественной форме.
Любовь к обрядовому поклонению.
Любовь к постоянному памятованию о нем.
Любовь к служению ему.
Любовь к нему как к другу.
Любовь к нему как к ребенку.
Любовь к нему, сравнимая с любовью жены к мужу.
Любовь к нему в духе полного предания себя ему.
Любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в нем.
Любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с ним.
Такого единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилия, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Утхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и многих других. Их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна даже поколебать их убеждений».
В бхакти-йоге есть определенные расы — вкусы преданности, особенно в вайшнавской традиции. Мы на них не делаем акцент, но они существуют во многих традициях бхакти.
Первая раса — шанта — нейтральная. Вторая раса — дасья. Дасья означает слуга, то есть Бог — господин, а бхакта — слуга. Третья — сакхья. Это дружеские отношения, более близкие с Богом как с другом, можно сказать «с Богом на ты».
Был один святой шиваит в тамильской традиции, и он общался с Богом как с другом, иногда он даже выговаривал ему, ругал его за что-нибудь — это безумный святой мудрец. И однажды произошло так, что он что-то такое сделал и ослеп за какое-то оскорбление, то есть он договорился, доигрался. И тогда он встал и начал выговаривать Богу — он же его друг был. И он отругал Бога, и потом прозрел.
Затем есть отношения ватсалья — это отношения как родителя. Например, родители Кришны, Даттатрейи имели такие отношения — Анасуя и Атри. Они очень любили Даттатрейю. И когда три богини снизошли и сказали, что до того, как Даттатрейя воплотился, их детьми были три Бога — Брахма, Вишну и Шива (все знают эту историю), они стали их детьми потому, что Анасуя накормила их своим молоком, брызнула водой, и они превратились в детей, и они были как обычные дети в их семье. И Атри и Анасуя были очень рады, что это три ребенка. И они прожили так какое-то время, уже привыкли к ним, и когда три богини пришли и сказали, что на самом деле это наши мужья, не забывайте, что они не дети, это не игрушки, это Брахма, Вишну и Шива, мы их должны забрать, они очень огорчились, потому что привязались. Это ватсалья — родительские отношения.
Наконец, есть мадхурья раса. Мадхурья — это супружество, то есть когда Абсолют рассматривается как любимый, любимый именно в таком глубоком, интимном плане. Это похоже на некоторую литературу христианского мистицизма, когда любовь доходит до очень глубокой точки кипения как к любимому человеку.
Это разные настроения, которые могут быть, они соответствуют разным склонностям. Шанта — это значит у вас просто ровное такое состояние, вы знаете: да, я есть Абсолют, и я в спокойном состоянии воспринимаю абсолютное. А мадхурья — это я поглощен Богом, я влюблен в него, я поглощен им как любимым человеком, я не мыслю ни секунды без него. Как в миру люди влюбляются и сходят с ума по другому человеку, в ревность впадают, постоянно проверяют где была, все время мыслят о любимом человеке. Но это клеша. А здесь это поглощенность Абсолютом, все время — Где Бог, Как Бог, Когда Бог? Постоянно, постоянно.
Лила Вишну и четыре проклятия
Однажды, когда Вишну пришел на собрание богов, все ему поклонились в сатья-локе, поприветствовали его, но только один Санаткумара не поклонился. И Вишну сказал: «Санаткумара, ты на самом деле невежественное существо, полное эгоизма, и твоя аскеза, тапасья и этот целибат, что ты взял (все кумары взяли целибат — отказались от вхождения в материальное творение), это только на уме, от эго идет, от твоей гордости». Санаткумара это очень задело. Он сказал: «Вишну, когда-нибудь за свои слова ты потеряешь свою жену». И это было вторым из четырех проклятий, которым Вишну подвергся. И это привело к рождению Рамы. Рождение Рамы и вся эта история с Рамаяной имеет причину — и эта причина — четыре проклятия, которые Вишну набрал.
Вишну это делал сознательно как лилу. Вишну ведь ничего не делает согласно карме, он развлекается, он играет. Он думает: «людям нужны великие деяния, великие герои, людям нужны великие события, великие демоны, их противостояние, великий эпос, великое священное писание». А у самого Вишну нет никаких желаний, никаких материальных желаний нет, ни желания воплощаться, ни желания не воплощаться — это полностью святое чистое сознание. И он думает: «Как же создать карму, чтобы я родился?» И тогда надо создать какие-то причины, надо чтобы эти причины изошли от других, потому что у него самого никаких желаний нет, ничего материального. И тогда создается лила — игра, и благодаря этой игре четырех проклятий было достаточно, то есть изошла какая-то сила, энергия, и в соответствии с этим Вишну подумал: «Да, эту карму надо растворить в виде лилы на Земле». И тогда он создает аватара санкальпой. Рама воплощается, начинается эпос Рамаяна.
А третье проклятие было порождено мудрецом Бхригу за то, что Вишну пытался соблазнить его жену. Но на Вишну это никак не повлияло. Вишну просто собирал причины, он лилу создавал. Он собирал причину для того, чтобы воплощение произошло. На самом деле мотивация была благая, но у богов, у божественных существ, даже у сиддхов очень сложное сознание, очень сложно их понять. Бывает внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный. И очень сложно понять мотивы действий того или иного существа, такого как Вишну, потому как Вишну не действует, он играет. Но играя, он создает непостижимые причины, которые дают благие следствия. То есть результатом всего этого была лила, Рамаяна, и в мире людей была восстановлена дхарма, множество людей получили возможность достичь освобождения. Но за счет чего Вишну может так играть? За счет того, что он сам является этим центром, он никогда не покидает этого центра и он является сам этим центром, единым с Парабрахманом, также как Брахма, Шива и другие святые существа.
«Тот, кто полагается на это благословение Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделенным любовью к Богу и таким образом обретает свою возлюбленную цель — всевышнего Господа и постигает всевышнего Господа».
