Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 14. «Стхала единства»
Простирание, поклон, пада-намаскар, дандават — это символ духовного пути. Символ сдачи, прапатти-йоги (йоги самоотдачи), отбрасывания себя. Святые говорят, что если вы сможете отдать своё эго, отбросить себя, то станете освобождёнными. Вопрос в том, как это сделать, что нужно отдать, кому нужно отдать, что есть самоотдача, что есть Бог, как не обмануться самоотдачей — очень беспокоит всё это ум, потому что это очень новая концепция ума. Как это отдать всё и быть счастливым, а что я буду иметь — сразу вопрос ума. Отбросить эго — а как я буду без эго жить, сразу очень много вопросов, поэтому нужен процесс, нужно научиться такой самоотдаче.
Процесс начинается с установления связи с Гуру, с упасаны. Вся духовная практика проходит в духе самоотдачи, если это истинная практика. Дух самоотдачи означает, что мы с самого начала пребываем в Боге. Как можно освободиться, практикуя в неосвобождённом состоянии, с надеждой когда-нибудь освободиться? Изначально такое состояние не будет верным.
Это подобно вот чему: вы приехали в пятизвёздочный отель, заселяетесь, вам предоставляют шикарный номер-люкс с двумя туалетами, с баром, с телевизорами и холодильником, видом и говорят: «Рассчитывайтесь и заселяйтесь». Вы в ответ говорите: «В будущем я стану очень богатым человеком, поэтому можно я сейчас поживу?». Это то же самое, когда мы приходим на духовный путь без самоотдачи, мы подобны такому человеку, который пытается заселиться во что-то великое, очень большое. Он говорит: «В будущем я достигну освобождения и просветления, а сейчас я пытаюсь это делать со своим скукоженным и эгоистичным умом, с надеждами и страхами» — конечно, это будет изначально ошибочная позиция, и самоотдача решает этот вопрос.
Правильное состояние ума через самоотдачу
Самоотдача означает, что мы сразу приходим в изначальное просветлённое состояние единства с Богом, мы сразу приходим в правильное состояние. Как только вы пришли в правильное состояние, внезапно всё начинает идти хорошо, и даже если всё идёт не очень хорошо, через самоотдачу оно становится хорошо, через самоотдачу вы сразу становитесь тем богачом, который пребывает в состоянии богатства.
В правильном состоянии ума даже неправильная мантра работает — так говорится. Даже неправильно занимаясь йогой в правильном состоянии ума — приходит освобождение, и наоборот, даже все правильные мантры, все правильные передачи, все правильные методы в неправильном состоянии ума не работают, невозможно.
Разница между правильным и неправильным — это сдача Богу, самоотдача Богу. С точки зрения ануттара-тантры нам следует сдаться естественной осознанности, сахаджа-самадхи и войти в сахаджа-самадхи прямо сейчас. Просто громогласно заявить «Ахам Брахмасми» и всё, не выходить из этого, но все понимают — так невозможно, так просто сразу, слишком высокая стадия сдачи. Тогда нам нужно сдаться Ишваре (Богу) через преданность, Шиве, например, ишта-девате, нужна упасана, нужен процесс. Если это невозможно, то можно сдаться Гуру, по крайней мере, Гуру виден, его не надо достигать, он уже здесь.
Сопротивление эго самоотдаче
Бывает ученику сложно отдать своё эго Гуру, потому что, отдав своё эго Гуру, придётся дальше жить без эго, а это для многих сложно, потому что столько жизней на эго делалась ставка, столько цепляний, эго ещё готовит столько наслаждений в будущем. Эго говорит: «Подожди-подожди, ты сдашься, но потом, посмотри, что я тебе приготовило — вот это, вот это: деньги, власть, слава, богатство, удовольствия, развлечения, Мальдивы, Канары, женщины, следующая жизнь. Подожди-подожди, в этой жизни всё невозможно, ещё в следующей мы понаслаждаемся, у нас ещё есть время поразвлекаться, ещё Сварга-лока, апсары, небесные дворцы, пост Индры, у нас столько ещё впереди, подожди, не спеши, ты успеешь всегда отдать, потом возврата не будет». Эго приводит такие аргументы, а ум думает: «Да, действительно, это же так всё серьёзно, может, подождать сдаваться ещё» — и снова он продолжает в своём неправильном состоянии находиться тогда.
Однажды две гопи увидели на берегу реки Ямуны Кришну, и одна гопи сказала другой: «Ты знаешь, ты лучше не ходи туда, на берег Ямуны, там Кришна. Если ты хочешь счастья, семьи нормальной, вообще, категорически даже не подходи и не заговаривай. Как только ты туда придёшь, ты всё это потеряешь, тебе всё это не нужно будет, не интересно, ты просто сойдёшь с ума от преданности и любви к нему. Даже не думай, иначе всё твоё счастье пойдёт под откос, но сама я на это не соглашусь, сама я решила вот так, я решила полностью отдать всё» — это есть преданность.
Эго не позволяет это сделать, принять свою судьбу в состоянии самоотдачи и быть счастливым, потому что у эго много планов, эти планы не только этой жизни, эти планы ещё на следующую жизнь. Эго очень хитрый, тонкий механизм, мы не знаем, а оно сидит глубоко внутри, очень глубоко внутри, мы даже не осознаём, что оно делает, а оно уже строит планы и на следующую жизнь, и на после следующей, у него очень большие планы наслаждаться.
Скрытая работа ума
Это подобно тому, как у вас есть компьютер, и вы не знаете, что он делает ночью, а он что-то скачивает, что-то обновляет, потом «бам» среди ночи антивирусная программа: «Обновление завершено» — очень приятно, но вы не просили этого и не собирались. Он что-то делает, постоянно с кем-то связывается, что-то скачивает, сообщает что-то. Он вроде бы ваш компьютер, а вы думаете: «А насколько он мой вообще, он как-то своей жизнью живёт и неизвестно, что он там задумал вообще». Он постоянно что-то делает и только вас ставит потом перед фактом: «Принять лицензионное соглашение?». Но вы даже этого не просили — это подобно тому, наш ум (антахкарана) — это такой компьютер, он тоже что-то внутри делает, он ведёт какую-то свою скрытую работу, нами плохо осознаваемую.
Почему? Потому что мы не смотрим внутрь. Мы смотрим наружу, для нас всё снаружи интересно, а ум в это время скачивает какие-то программы и нам затем даёт: «Принять лицензионное соглашение» — то есть вступить в определённые отношения с правообладателями, во что-то ввязаться — называется это, снова во что-то ввязаться — это антахкарана, и у него свои планы.
Поэтому садху не слушает ум, он знает, что это не друг, иногда с такими друзьями и врагов не надо. С ним надо так — держать его на поводке, а лучше отдать его, лучше отдавать его, не слушать его, потому что у него есть своя программа чувственных удовольствий, наслаждений, неведения, своя программа цепляний: «А давай поцепляемся за это, а давай ещё за это».
Мы должны сказать: «Так, стоп, кто здесь в конце концов хозяин» — и мы должны остановить его. Когда мы пытаемся его остановить, мы видим, что это невозможно. Попробуйте остановить работу компьютера, если он включён — если выключен, да, но если он включён, он постоянно будет сам что-то делать, скачивать, проверять антивирусом, много ещё тайных вещей он делает, вы даже не знаете. Можете спросить у программистов — они вам расскажут, он вообще может быть зомби, то есть зомби-компьютер — это тот, кого подчинил другой компьютер.
Один какой-то мощный хакерский компьютер подчинил тысячу компьютеров, сделал их зомби, у них там качает что-то, делает биткоины, взламывает чужие сервера, делает ддос-атаки. То есть ваш ум — то же самое, может быть вот таким зомби, как зомби-компьютер, только его какие-то социальные программы, какие-то кармические программы запрограммировали. Вы даже не знаете, но он всё равно идёт вслед за этими шаблонами, неосознанно, втайне от вас, потому что ваш понятийный ум не осознаёт эту степень отождествления с этими тонкими, обуславливающими программами.
Тогда мы чувствуем, что остановить его невозможно, он какой-то своей живёт жизнью, и святые говорят: «Остановить невозможно, а отдать — возможно, а переподчинить — возможно с помощью самоотдачи».
Стхала единства.
«У преданного (шараны) намерения чисты, он не стремится к тем крупицам счастья, что дают человеку объекты восприятия. Когда такой человек полностью погружён в океан блаженства Шивы, его достигают достигшие единства. Кто отряхнул с себя все загрязнения, чьи мысли совершенно чисты, тот при помощи чувства «я — Шива» прочно утверждается в единстве с Шивой».
Отряхнуть с себя все загрязнения означает избавиться от диктата всех кармических программ, которые пребывают ниже Атмана, но когда мы приступим к такому избавлению, мы увидим, насколько это трудно. Например, нужно сидеть в махашанти-медитации, и то, даже если мы идеально сидим, как Будда, всё равно ум продолжает работать. Однако самоотдача означает, что мы позволяем уму работать, позволяем чувствам двигаться. Принцип естественного состояния — это не блокировка ума, это не принцип «Йога-сутры» Патанджали — читта-вритти-ниродха.
Искусство переподчинения
Самоотдача — это переподчинение, перенаправление всех на служение всевышнему Источнику. Самоотдача: собственное мнение без Бога — это яд, своё желание без Бога — это змея, своя концепция — это путы без Бога, своя воля без Бога — это тьма — надо понять этот принцип. Как только без Бога что-либо проявляется, эти энергии становятся путами, змеями, ядами и тьмой, потому что они заводят душу в состояние неведения. Однако мы не можем жить без них. Если мы не можем жить без собственного мнения, собственных желаний, концепций, воли, то чем мы будем лучше деревьев? Мы через это живём, эволюционируем, и как же здесь быть?
Не надо пресекать их деятельность, но надо их подчинить Богу, надо их отдать Богу, надо их соединить с Богом. Например, змеиный яд опасен, но в небольших дозах, наоборот, он становится целебным. Таким же образом своё мнение приводит к заблуждениям, если мы с ним отождествлены, но если оно соединяется с Богом и проводит божественную волю, то оно становится путём к пробуждению. Своя воля — это воплощение кармических программ, но если мы соединяем её с Богом, отдаём её Богу, то мы соединяем свою волю с божественной волей, тогда это становится путём освобождения.
Желания являются ядом, который отравляет душу, но когда они соединяются с Богом, они преображаются в нектар праны, которой питается сушумна-нади, и дают жизнь. Концепции являются путами, затуманивающими ум, когда мы с ними отождествляемся, но когда мы их отдаём Богу, тогда они становятся игрой просветляющей ясности, позволяющей постигать недвойственность через шастры, через медитацию, созерцание. Таким образом, искусство самоотдачи означает искусство переподчинения того, что нас связывает и превращение его в то, что нас освобождает, искусство переподчинения, преображение ядов в нектары.
Разрушение покрова иллюзии
«Достигнув единства с Шивой, природа которого радость и осознание, человек перестаёт замечать сеть мира, могущество которого создано иллюзией. В океане иллюзии пена — это все миры, а волны — элементы творения (таттвы). Этот океан исчезает в подводном огне единства с Шивой. Покрывало иллюзии (майя-шакти) создаёт воображаемое различие Атмана и Шивы. Когда этот покров разрушен, не остаётся ничего, кроме недвойственности».
Итак, этот покров иллюзии разрушается через самоотдачу и самоузнавание. Самоотдача означает, что наша природа сияет ярко, оно следует сразу за самоотдачей. Самоузнавание означает осознать свою природу в духе махавакьи «Ахам Брахмасми» или «Шивохам», однако до самоотдачи такое самоузнавание невозможно.
Практика самоотдачи в настоящем моменте
Что означает самоотдача? Самоотдача означает, что мы должны соприкоснуться прямо сейчас, не ожидая в будущем, не надеясь на будущее, прямо сейчас со всевышним Источником, не откладывая на будущее, не проецируя на будущее, не создавая ожиданий. Прямо посмотреть в глаза реальности и попытаться прямо воспринять Бога, божественную реальность, войти в божественное состояние прямо сейчас, чтобы затем, научившись этому, действовать так постоянно, никогда больше не покидая этого состояния, действовать всегда в правильном состоянии.
Например, если у ученика есть самоотдача Гуру, то он воспринимает воззрение Гуру, созерцание Гуру, и может действовать дальше в этом состоянии. Или есть преданность ишта-девате, например, Даттатрейе — у ученика есть самоотдача воззрению Даттатрейи, созерцанию Даттатрейи и его воле, его проявленной энергии, то же самое и с Шивой. Наконец, если кто не способен к отдаче Брахману, Ишваре, Гуру, то он должен отдать садху. В общем, принцип самоотдачи, не важно кому, хотя есть предписанная традиция, но самоотдача означает, что мы пытаемся видеть Бога прямо сейчас и отдаваться ему.
Если вы отдаётесь садху, вы служите садху, вы заботитесь о садху, вы по-настоящему заботитесь, вы делаете это своей садханой. Вы не делаете это, чтобы получить результат, плод, чтобы вас одобрили, или потому, что таково принятая этика, или потому, что надо содержать сангху как-то и жить, выживать, а вы делаете как свою собственную практику, самоотдачу, служение садху, сева — это называется, это очень важный процесс самоотдачи.
Естественность самоотдачи
Постепенно, когда мы практикуем самоотдачу Богу, самоотдачу ишта-девате, самоотдачу Гуру, самоотдачу садху, мы приучаемся, и действовать в духе самоотдачи оказывается очень легко. Наоборот, действовать без духа самоотдачи очень напряжённо как-то, да и вообще неуютно.
Мы приучаемся к мысли, что:
Практиковать в духе самоотдачи легко, а без самоотдачи — трудно
Медитация и самоотдача идёт естественно, а медитация без самоотдачи — как не останавливай ум, идёт с большим трудом
Делать служение в духе самоотдачи выходит играючи, а без самоотдачи — выходит как-то совсем не очень, потому что мы всё время надеемся на плоды, результат, идут какие-то препятствия
Общаться с людьми в духе самоотдачи очень легко, а без самоотдачи какие-то вообще недоразумения сплошные
Мы приходим к выводу, что действие в духе самоотдачи — это на самом деле нормальный, правильный способ видеть мир, способ жить, способ воспринимать мир и способ практиковать. Не действуя в духе самоотдачи, невозможно нормально практиковать, невозможно строить отношения, потому что будет действовать эго, а эго не предназначено для того, чтобы делать садхану. Эго предназначено для самоудовлетворения, оно может только делать вид, что оно делает садхану, на самом деле оно будет искать способ самоудовлетвориться, даже через садхану.
Переворот в сознании
Итак, самоотдача — это на самом деле обычное, нормальное, естественное состояние освобождённой души. Все вечноосвобождённые души, все святые пребывают в измерении самоотдачи, и когда мы так думаем, то вопрос такой: следует принять решение о самоотдаче и каждый день его подтверждать, как не действовать по кармическим программам эго, а как действовать в духе самоотдачи — это большой переворот.
Если мирянин решит действовать в духе самоотдачи, то ему придётся задуматься, а что это значит — действовать в духе самоотдачи. Если монах решит действовать в духе самоотдачи — то же самое, хотя он уже достаточно продвинулся по пути самоотдачи, но очень тоже много тонких вопросов, потому что, когда вы действуете в духе самоотдачи, вы прямо сейчас начинаете быть святым, если это настоящая самоотдача, потому что вы начинаете видеть Бога прямо сейчас.
Это не значит, что вы сразу становитесь святым, потому что эго ещё остаётся и карма остаётся, но вы видите Бога, и в тот момент, когда вы отдаёте себя Богу, то вы действуете как святой, потому что, видя Бога, невозможно не привлекаться им и не проводить его волю, не действовать в духе воззрения Бога и в духе созерцания Бога — невозможно, то есть душа не может пойти против своей природы.
Бог — это её природа, когда она видит Бога, она не может сама себя обманывать, и душа начинает проводить божественную волю в тот момент, когда происходит самоотдача, сразу же, она начинает проводить божественную волю — это быстро.
Служение Богу
Это подобно тому, как если был кто-то американский шпион, но его перевербовала английская разведка. Как только она его перевербовала — он стал английским шпионом, он уже не американский шпион, он уже служит другим. Вроде бы внешне он делает вид, что он снова американский шпион, на самом деле он уже полностью английский внутри — то же самое и здесь.
Как только мы решили выполнить самоотдачу — внешне ничего не изменилось, но мы шпион Бога, мы тайно ему служим, больше никому и ничему, и мы действуем в духе Бога, мы проводим божественную волю. Пока ничего не изменилось, но мы уже пребываем непрерывно в Боге. Самоотдача меняет всё внутри, не меняя сразу снаружи, снаружи надо некоторое время, чтобы внешняя реальность перестроилась.
То есть в любом боевике шпионском коренной вопрос: «На кого ты работаешь?» Когда он спрашивает, на кого ты работаешь: «Я работаю на Бога, всё, у меня нет других мотивов в моей жизни» — вот это самоотдача.
Взаимность служения и божественные качества
Когда мы непрерывно работаем на Бога, то Бог начинает работать на нас, в том смысле, что он начинает посылать благодать, становится нашей сутью, становится очень близким нам, посылает ананду (блаженство), мудрость, счастье, духовную силу, и все качества, которые есть в Боге, постепенно начинают проявляться в нас — в этом и есть смысл самоотдачи.
Пурнатва (самодостаточность) начинает проявляться, потому что, если вы служите Богу, вы чувствуете, что вам больше нет смысла удовлетворять желания, вам не нужно что-то, кроме Бога, вы начинаете напоминать внутри Бога, внутри вас Бог такой же.
Сватантрия (свобода) появляется, потому что самоотдача означает, что больше над вами нет никакого господина, кроме Бога, снаружи есть этика, взаимоотношения, но психологически внутри всё, ни одного господина над Богом нет, значит, только Бог над душой господин, душа больше ничем не обусловлена, никем, ни духи, ни эго, ни ум, ни идеологии, ни другие, она свободна — сватантрия. Даже время и пространство, даже подчинённые боги не властны, даже Ямараджа не властен, поэтому приходит освобождение.
Нитьятва (вечность) — когда душа отдана Богу, она перестаёт мыслить категориями человека, ведь Бог не разделяет на человеческое, он смеётся, глядя на то, как люди дерутся за кусок земли, за деньги, за власть на земном шарике. Нитьятва означает видеть мир масштабно, глобально, в пределах, например, цикла существования Вселенной, на четыре миллиарда лет вперёд минимум. Видеть его не с точки зрения маленького «я», а с точки зрения Вселенной четырнадцати миров и всех существ. Вы когда-нибудь планировали свою деятельность, четырнадцать миров большой Вселенной, что вы будете с ними делать вообще, не приходило в голову, а Бог так примерно мыслит, за пределами человеческого, то есть очень широкое сознание — это есть нитьятва (пребывание в вечности).
В вечности наша человеческая жизнь очень мала, но наш Атман всегда пребывает в вечности, и тогда вы начинаете иначе, под другим углом зрения смотреть на человеческую жизнь. Игры человеческих существ вас уже как-то не впечатляют, развлечение ограниченное, потому что нитьятва — это способность смотреть повыше, у вас появляется естественная отрешённость, вы думаете, что если я в Боге, а Бог — это вечность, чего мне во все эти игры в песочнице забавляться, так отрешённость естественным образом появляется.
Другие качества — сарва-джнятва (всеведение) постепенно начинает появляться, потому что, будучи отданной Богу, душа начинает приобретать его качества, понемногу, очень понемногу не сразу, но они появляются.
Айшварья (вьяпакатва) — всеведение, всепроникновение, всемогущество проявления, полнота, свобода, вечность, душа начинает, приблизившись к Богу таять понемногу и постепенно воспринимать эти божественные качества, хотя её личные кармы тоже часто вмешиваются, но если душа неуклонно сдаётся и сдаётся Богу постоянно, высвобождая саму себя от кармы, от клеш, от эго и отдавая себя, она постепенно начинает приходить к богоподобию, она начинает менять представление о себе и узнать себя.
Самоузнавание и необходимость настойчивости
Наступает следующая стадия — самоузнавание (пратьябхиджня), и здесь нужна настойчивость. Настойчивость означает, что душа должна делать свою работу, а Бог делает свою, не может только Бог делать, душа должна свою работу делать. Есть такая поговорка: «Не бывает ленивых чемпионов», — то есть душа не должна лениться в этом плане. В плане самоотдачи всё время работать с тем, чтобы быть очень чутким к божественной воле, проводить божественную волю и отсекать всё то, что ей мешает, полагаться на божественную милость. Мы предаёмся божественной милости, мы сдаёмся ей, но для этого нужно постоянно трудиться, нужны регулируемая садхана и вивека.
«Понятие «животное» (пашу) и понятие «хозяин» (пати) воображаются под воздействием чар (майи), когда эта иллюзия рассеивается, тогда кто животное (пашу) и кто хозяин (пати)?»
Душа сначала пашу, Шива сначала Бог, сначала хозяин (пати), но в процессе самоотдачи эти различия уходят, все эти различия существовали только из-за того, что душа по своему неведению слишком далеко ушла от Бога. Как только душа в процессе самоотдачи приближается к Богу, эти различия уходят, и душа начинает приобретать божественные качества, начинает возникать единство.
Например, до тех пор, пока собака ведёт дикий образ жизни, не слушается хозяина, её сажают на поводок, держат на улице в будке, но если собака становится послушной, преданной хозяину, а ещё он её тренирует, начинает воспитывать, ему самому нравится, то есть она предаётся хозяину, собака становится ближе к своему хозяину, он может в дом её пускать уже, она уже живёт в доме, постепенно она облагораживается, и она перестаёт быть дикой собакой, совершенно дикой, она становится более очеловеченной, таким же образом, душа становится более обожествлённой по мере самоотдачи.
Один человек играл с собакой в парке в шахматы, другой человек очень удивился, пришёл и сказал: «Какая у вас умная собака». Тот человек сказал: «Какая там умная, постоянно проигрывает», — тем не менее, душа никогда не сравняется с Богом, но она постепенно может обожествляться под воздействием божественной благодати.
Недвойственность как основа самоотдачи
«Состояние высшей недвойственности — это лучшее лекарство, защищающее от ужасной змеи перерождений (сансары), лежащей на муравейнике различий. Великий океан сансары рождается из осознавания различий, святой пересекает этот океан на лодке осознавания недвойственности»
Такая самоотдача начинается с самоосознавания духа недвойственности. В «Шайва-сиддханте» бхакти-йога выполняется в духе недвойственности, самоотдача выполняется в духе недвойственности, в отличие от вайшнавского бхакти, которое строго настрого запрещает недвойственность при бхакти-йоге. В «Шайва-сиддханте», и вообще на пути Шивы, наоборот, воззрение недвойственности предписано в бхакти-йоге и в самоотдаче, там говорится примерно так: «Не Шива не может поклоняться Шиве», — то есть, если ты хочешь поклоняться Шиве, тебе надо быть единым с Шивой (Шивам бхутва, Шивам яджет).
Что это означает? Это означает, что нам надо прямо сейчас войти в измерение недвойственности, войти в просветлённое воззрение в состояние единства с Богом, а затем войти в состояние созерцания, в состояние ясного, острого, бдительного, в данный момент, здесь и сейчас осознавание этого единства, в измерение пространства сознания, подобного небу.
Когда мы войдём в такое осознавание, проявится ещё третий аспект — ананда (блаженство), как результат такой самоотдачи воззрению, созерцанию. Первое — воззрение — это сат, созерцание — это чит, ананда — блаженство, это то, что испытывается в проявленном через каналы и ветры. Когда мы это испытываем, это означает, что мы до некоторой степени сумели отдаться Богу, мы до некоторой степени соединились с чит-шакти, затем начнётся осознание божественной воли. Если я отдался Богу, то чью волю мне исполнять, волю эго или божественную? Конечно, божественную, потому что это моя собственная природа. А в чём заключается божественная воля? Вот здесь требуется исследование, прояснение, понимание. Это означает, что мы соприкоснулись с иччха-шакти, с восприятием, с персональным восприятием напрямую божественной воли — это тоже самоотдача, когда наша воля и божественная соединяется.
Есть картина Микеланджело, там, где обнажённый мужчина тянет палец, ему Бог-отец навстречу — это то же самое, когда душа соединяется с божественной волей, с трансцендентной волей (иччха-шакти), она понимает, что моя воля — младшая, меньшая, она должна быть сдана Богу, она должна быть подчинена, поэтому говорят, что святые — это руки и ноги Бога, это руки и ноги Абсолюта, они не действуют от себя, они действуют, проводя божественную волю, поэтому на святых, джангама, джняна-садху следует смотреть как на самого Бога, потому что если их воля соединилась с божественной волей, то через них действует Бог — такой принцип.
Практика недвойственности в повседневности
«Ночь мирского существования сансары темна, эта тьма неведения скрывает действия демона желаний. Разрушить эту тьму может лишь солнце недвойственности, поэтому для йогинов нет лучше средства защиты от великих страданий ужасного круга перерождений, чем осознание недвойственности. То счастье, которое даёт даже мгновение состояния недвойственности, не получить даже за сотни тысяч лет тем людям, которые наслаждаются мирскими объектами»
Осознание недвойственности прямо здесь, прямо сейчас — это есть сдача. Это не означает, что надо как-то особенным образом сесть, напрячь глаза и как-то выдумывать какую-то недвойственность, воображать пространство. Самоотдача означает осознать божественное существование прямо сейчас как чистое сознание, убрать все оценки, все суждения, все амбиции, все цепляния, всё отбросить, оставить все надежды, оставить все страхи, оставить все суждения, оставить любые желания, кроме желания быть единым с божественным источником, оставить всё то, что ведёт нас куда-то в другом направлении — это состояние полного самоотказа, полного самоотказа, и если мы не боимся, то внезапно мы чувствуем, как наш ум освобождается. Оставить все цепляния, оставить все мнения, тогда происходит открытие Источнику.
Однажды мы в девяносто восьмом году ехали с одной ученицей по Москве, и она спросила: «А что такое самоотдача?» У неё была небольшая машина спортивная, она очень гордилась ей. Я ей сказал примерно следующее: «Самоотдача — это если вы выйдете из машины под то дерево в скверике, сядете на всю жизнь и будете счастливы при этом», — это вкус самоотдачи. Она сказала: «Я так, пожалуй, не смогу» — а святые могут, в чём разница тогда? Потому что для святых очень важен Бог, а для нас очень важен материальный мир. Как только для нас станет очень важен Бог, мы тоже это сможем, но для этого нужно, чтобы мы по-настоящему предались Богу, чтобы Бог настолько нас смог питать, вдохновлять и насыщать, чтобы ни о чём другом мы ни мыслили и даже если делали что-то, то не для себя, а только в связи с Богом, ради Бога, исполняя божественную волю.
Самоотдача и внутреннее отречение
Самоотдача ведёт к тотальной вайрагье (отречению), если самоотдача выполнена, обязательно будет отречение, необязательно внешнее, внешнее соответствует месту, времени, обстоятельствам. Например, мы не можем здесь ходить, обмазавшись пеплом, в оранжевой одежде, с чётками и трезубцем — культура другая, мы можем жить немножко по-своему, но внутреннее отречение обязательно. Это означает, что у вас нет никаких других планов, амбиций, интересов, кроме Бога, и желаний, и намерений, кроме как служить Богу и божественной воле — это есть внутреннее отречение.
Даже если вы действуете, то вы действуете не во имя планов и амбиций, потому что вы ставите себя в центр, а вы ставите Бога в центр. Поэтому первая мысль у садху, это не что я буду сейчас делать, а как там Бог, как мне больше с ним быть единым, как мне проводить лучше божественную волю. Такой садху не живёт своими планами, он живёт планами Бога, он их пытается лучше разузнать, он пытается понять, как через себя их преломить, как лучше стать проводником божественной воли.
В тот момент, когда мы пребываем в самоотдаче Богу, мы почти просветлены, когда мы забываем, то наша карма возвращается снова, вопрос в том, как сделать это непрерывным, как никогда не прекращать действовать в духе самоотдачи, жить, думать, осознавать, пребывать и созерцать. Первый признак того, что вы научились этому, — у вас нет проблем, конечно, они есть, но вы знаете, куда их отдавать, и вы расправляетесь с проблемами в течение половины секунды, у вас нет проблем, у вас нет привязанности, у вас нет цепляний за мнения, амбиции, эго, планы, надежды и страхи, вы распахнули своё сердце и способны жить им непрерывно.
Вы счастливы в любой одежде, в любом месте, в любой роли, при любой еде, при любых обстоятельствах, у вас есть внутреннее отречение. Начальные признаки того, что самоотдача у вас получается — вы всегда пребываете в радостном, счастливом состоянии, вы легко ладите с другими, потому что вы можете их понимать, вы можете понимать их душу, и вы можете убирать своё эго, ваше эго больше вам не мешает, и ваша карма не мешает — это признаки начальной стадии самоотдачи.
Пребывание в благодати и блаженстве
«У шивайогина весь мир растворяется в его внутреннем видении, а всепоглощающий опыт блаженства Шивы, единства с Шивой зовётся освобождением»
Какие следующие признаки после начальных? Вы пребываете в блаженстве, в благодати, вы чувствуете, что вы переживаете некие хорошие состояния, и они вас не покидают никогда, они могут быть атакованы различными силами тонкого тела, силами кармы, тело может пытаться выбить вас из колеи, праны — это всё переменчиво, но тонкая благодать никогда вас не покидает. Пребывание в благодати — это другая картина мира, пребывание в благодати означает, что вы не просто удовлетворены и спокойны, безмятежны, а что вы пребываете во внутренней радости, и эта радость ничем не обусловлена, вам хорошо, и то, что вам хорошо, не мотивировано ничем.
Вы пребываете в счастье и понимаете, что счастье ни от чего не зависит, и что это счастье внутри вас и везде, и оно вообще ни от чего не зависит, вообще ни от чего, и вам так просто счастливо, и вы удивляетесь: «Надо же, как всё устроено, я думал, оно от чего-то зависит, а оно оказывается вот здесь, надо просто убрать эго, сдаться Богу, и оно всегда с тобой», — и когда вы длительное время пребываете в счастье и радости, его становится так много, что оно становится блаженством даже на уровне праны, на уровне ума.
Его становится так много, что оно становится восторгом, его становится так много, что вам хочется с ним делиться. Спокойствие, удовлетворённость, счастье, радость, блаженство, восторг, а когда восторг нарастает, то он становится экстазом, это не просто восторг — это очень высокие состояния, высокие бхавы. Вы думаете: «Надо же, как же живые существа страдают, не понимают это, как они вообще умудряются не быть счастливыми». Вам очень радостно, а с другой стороны, хочется плакать от того, что другие не понимают этого, поэтому говорят, что будды смотрят на мир с большим состраданием, одновременно, и с юмором. С состраданием, потому что они видят, как живые существа страдают, а с юмором в том смысле, что они думают: «Как же они ухитряются страдать, как это им вообще удаётся, это же надо так извратиться как-то вообще, извернуться», — потому что божественная благодать — это закон Вселенной, а страдания — не закон Вселенной, это извращение фундаментального закона Вселенной.
Прославление и откровение
Самоотдача означает, что душа пребывает в такой благодати, в непрерывном восторге. Ей ничего не остаётся, как прославлять непрерывно Бога. Прославление Бога может идти формально, на пуджах, арати, бхаджанах, а может идти неформально в стихах, песнях или в душе, а можно прославлять Бога, лопатой кидая снег, в принципе, неважно уже, формы прославления не важны, можно Ом рисовать на снегу, всё прославление. Можно писать большие поэмы, или рисовать, или читать зажигательные лекции, но это неважно, не существует фиксированной формы прославления Бога — это спонтанное излияние, как облако несёт ветром, из него вода льётся, всё. Это как Рамалинга писал свои поэмы, просто этой благодати столько много, что она хочет играть и танцевать, и на кого попало изливается, не спрашивая.
Вслед за прославлением идёт откровение, проникновение в божественные тайны, превосхождение времени, пространства и проникновение в чистую суть бытия, просветление и очищение кармы, полное растворение того, что эго собой представляло. Это подготовка к проникновению в пять чистых таттв, в пять великих сил Вселенных, в суть чистых мирозданий, и там уже начинается самоузнавание — это результат самоотдачи Богу, поэтому такие люди понимают, что те, кто не отдали себя Богу, очень несчастны — так возникает большое сострадание. Именно отсюда рождается желание помогать другим, желание проповедовать, как-то служить Дхарме, чтобы другие люди тоже познали этот процесс самоотдачи.
Великое решение и вхождение в великое недеяние
Когда душа вкусила этот нектар самоотдачи, она больше не хочет возвращаться обратно, она думает: «Я больше не буду без Бога, я больше не буду заблуждаться, я больше так не хочу, гораздо лучше жить в состоянии счастья, радости, восторга, экстаза, блаженства, пробуждения, чем в каких-то умственных состояниях неудовлетворённости, оппозиции, гнева, страдания, неуспокоенности, лени, тамаса, противоборства, страха, опасения, совершенно другой спектр эмоциональных состояний». Тогда душа начинает ценить служение Богу, ценить самоотдачу, ценить круг садху как волшебную драгоценность, внутри которой возможно это — это возможно, ценить садхану, возможно пережить самоотдачу Богу, и она зарождает миссию.
На этой стадии душа принимает решение: «Да буду я сейчас и во всех жизнях служить Богу, да буду я проводником божественной воли, служить Богу, древу Прибежища, садху, поскольку Бог через них видимым в мире проявляется, как угодно, где угодно, но я всегда буду проводником божественной воли, я больше не буду проводником эгоистичной воли своей кармы», — это называется принятие великого решения и вхождение в великое недеяние.
