Поклоны — это символ сдачи. Сначала доверие, потом вера, потом преданность, потом сдача, то есть всё ради этого, а после сдачи — самоузнавание. Это научный процесс бхакти-йоги: доверие, вера, преданность, сдача и самоузнавание. Невозможно самоузнавание, не пройдя всего этого. Оно, конечно, возможно, но в воображении, а реально так оно описано.
Как проявляется сдача, самоотдача, преданность? Она проявляется в том, что ученик приучается рассматривать всё, что он делает, как служение своему Гуру, не себе и ни чему-то ещё, а как своему Гуру. Или как то, что он открывает помыслы своему Гуру, то есть ничего не утаивает.
Например, пришли какие-то переживания — он открывает помыслы, он не остаётся закрытым. И он не только их открывает, он их отдаёт — это очень важно. В процессе такой самоотдачи Гуру ученик понимает, как отдавать Богу. То есть самоотдача Гуру, если она правильно практикуется, и Гуру видится нераздельным с избранным божеством и с Богом в Гуру-йоге, она обязательно приводит к самоотдаче Богу. Когда Гуру-таттва в йогине всё больше отделяется от его человеческого восприятия и воспринимается в чистом виде, тогда через отношение к Гуру ученик просто отдаёт себя Богу. То есть открывать помыслы, отдавать свои помыслы, не держаться за них.
Защита от духовных заблуждений
Например, вам снится какой-то сон, и вам что-то дух наговорил. Вы говорите: «Гуру, мне такое сказали». Гуру говорит: «Ерунда это всё, забудь, делай севу, читай мантру, не выдумывай, не фантазируй, твой ум фантазирует, не верь этому». Это очень важно, потому что, если мы ещё не обладаем джняной, у нас нет духовной силы достаточно, чтобы сказать это самому себе. Мы верим разным тонким вещам, особенно в ритрите, когда мы один на один, и ум молодого отшельника может очень серьёзно вводить в заблуждения.
Могут явиться какие-нибудь существа и сказать: «Я нарушил твою передачу, всё, она больше не работает» — и вы верите. Да, такое — это реальные случаи в жизни многих мастеров, которые это описывали. Или: «Я забрал духовную силу благословений твоего мастера, всё, он бесполезен, уходи от него».
Мары ума, вы думаете, они дремлют? Нет, у них есть своя сева — соблазнять практикующих. В миру мары ума питаются тем, что разжигают ссоры, склоняют людей к изменам физическим и духовным, разжигают зависть, пустословие, сплетни, критику. Среди духовных людей они действуют тоже — там особенные мары есть, для духовных людей свои мары.
Мирские мары тут не работают, не очень сильно, они чувствуют, что им сложно действовать. Должны быть духовные мары, для этого избираются специальные духи, которые в прошлом были практикующими. То есть мирской мара подойдёт, скажет что-нибудь примитивное — вы его не послушаете, никакого впечатления. А если духовный мара — в прошлом нарушитель самайи, нарушитель клятв, неудавшийся практик, скатившийся до состояния голодного духа, брахма-пишачи какой-нибудь, знающий писания хорошо, какой-нибудь падший брахман, изучавший писания, но проклятый кем-нибудь. Разные бывают ситуации — брахмаракшасы, какие-нибудь духовные мары. Такие практикующих очень могут смутить.
Принцип самоотдачи
Сдача мастеру означает, что мы ставим слово мастера выше, мы ставим видение мастера выше. Тогда никакие негативные опыты не могут поколебать наш дух, никакие сверхценные идеи затормозить наше сознание на пути освобождения, никакие клеши, никакие мары. Мы готовы сдаваться, мы можем сдаваться. Ни одна сверхценная идея, внезапно осенившая нас, не может завладеть нашим разумом и получить над ним власть, потому что мы знаем, куда её отдавать — мы сразу её несём мастеру.
Сначала несём мастеру снаружи, а потом мы обнаруживаем Гуру-таттву внутри, когда Гуру всегда с тобой, и ты в единстве с Гуру. Мы знаем, что я могу внутри сразу же найти воззрение Гуру, созерцание Гуру и способ поведения Гуру, и сразу же отдать. Тогда независимо от присутствия Гуру в физическом теле, мы обнаруживаем Гуру внутри, и этот же процесс самоотдачи также продолжается. Тогда мы понимаем этот универсальный принцип самоотдачи, сдачи Богу.
В состоянии сдачи Богу нужно практиковать, соблюдать обеты, делать севу, медитировать — это есть держаться воззрения, созерцания и поведения в состоянии сдачи. Без сдачи это не будет работать. Мы будем делать методы, они будут безблагодатными, то есть на одной воле, а благодать приходить не будет. Мы будем изучать учения, а сущность их будет сокрыта для нас. Мы будем следовать обетам, но они вместо того, чтобы вдохновлять, будут нас напрягать, становиться чем-то ограничивающим.
Но именно сдача Богу, сдача Гуру наделяет наш духовный путь чудесностью, волшебностью, мистикой Бога. Если такой сдачи не будет, мы будем делателями, мы будем строить наполеоновские планы. Даже распространять дхарму можно прекрасно из эго. Работал в дистрибьютерской сети менеджером по продажам, занимался маркетингом, понимаешь, как организовать сеть, как действовать, как убеждать людей, как широко действовать — отлично, самскары есть, можно также в дхарме действовать. Менеджерские навыки сильные, сильные коммуникативные навыки — нет проблем, очередной наполеоновский план родился.
Если это без благословения — это наполеоновский план очередной: «О, стану махантом — отлично! Свой ашрам, автомобиль, влияние». Эго может такие вещи придумать запросто, и не такие вещи ещё придумывало: «Стану кем-то, не махантом, да хоть кем-то» — не простой крестьянкой, а столбовой дворянкой. Эго запросто может придумать такие наполеоновские планы. Можно потратить достаточно времени на их реализацию, но всё это будет бесплодно, потому что, если в этом не будет самоотдачи, это будет той же новой кармой, только более духовной.
Дух самоотдачи в действии
Но если это действует из самоотдачи — это совсем другое. Из самоотдачи примерно такой настрой: «О Господь, куда бы ты меня не послал, я буду счастлив выполнить твою волю. Надо проповедовать на полярной станции трём полярникам — буду там проповедовать. Надо мыть казаны в столовой двадцать лет — буду мыть, без проблем. Я не буду желать самовыражаться, я не буду желать мирской самореализации по Абрахаму Маслоу, я откажусь от этой мирской реализации, я не буду играть во все эти игры. Надо быть старшим — буду старшим, надо быть руководителем — буду руководителем, не надо — не буду, как ты хочешь?»
Слова «я хочу» здесь вообще нет в словаре — это самоотдача. «Как ты хочешь? Хочешь — буду руководить ашрамом, хочешь — буду руководить веником, хочешь — буду руководить целой сангхой, нет проблем, потому что я не чувствую, что я могу что-то делать без самоотдачи, что я уполномочен, компетентен что-то делать, и я не собираюсь это делать от эго никогда» — таков дух самоотдачи.
Когда мы действуем в духе самоотдачи, Бог нас благословляет. Тогда единый «вкус» приходит естественно, и мы можем в любом месте, в любой роли, в любой одежде, при любой еде всегда быть счастливыми, потому что через нас действует Бог, и мы всегда на связи с божественной волей, а именно этого душе и надо.
Но если есть эго, и мы действуем как-то самостоятельно, от себя, это больше уже похоже на анава-маргу, на путь саморазвития, путь личностного роста. То есть я просто делаю карьеру некую — как мирская есть карьера, можно делать духовную карьеру, но это уже карьера. В карьере отсутствует самоотдача, в карьере есть надежда для эго. В самоотдаче нет надежды для эго, нет цепляния за выбор, нет цепляния за предпочтения, нет ничего такого, что могло бы разъединить с Богом, что могло бы сделать тебя несчастным.
Признаки истинной самоотдачи
Очень легко посмотреть, есть самоотдача или нет, по тому, как можно сделать нас несчастными или нет, или как мы остаёмся счастливыми или нет. В состоянии самоотдачи мы остаёмся счастливыми всегда. Когда нет самоотдачи, то нас легко сделать несчастным — мы выбираем то или иное служение, то или иное место, те или иные обстоятельства, для нас важными становятся очень много вещей, кроме Бога. Когда важны вещи, кроме Бога, мы Бога на первое место не ставим, всё воспринимается как приятное или неприятное, мы слишком увлечены своим выбором, и мы настаиваем, стремимся достичь этого выбора. Нам не всё равно, нам не всё равно, ехать в Индию или не ехать в Индию, делать севу там или нет — это очень важно, нам не всё равно.
Самоотдача означает, что нам всё равно, в хорошем смысле, не в безразличном смысле, а в хорошем — нам одинаково хорошо, нам одинаково счастливо, нам одинаково радостно. И мы не увлекаемся своими предпочтениями, мы предпочитаем отдавать решать Богу, или Гуру, или старшим садху, или, если нам поручат, то самим решать, но мы не обременены своим решением, мы не обременены условиями, для нашего счастья нет никаких препятствий.
Когда мы так действуем в духе самоотдачи, то внезапно мы очень быстро идём по пути просветления, потому что истинная самоотдача — это то, что даёт настоящую зрелость. Благодаря духу самоотдачи мы обретаем вичару, вивеку и вайрагью вместе взятые. Вайрагья приходит, потому что в состоянии самоотдачи всегда всё хорошо, мы действуем всегда в духе Бога. Вивека — потому что мы всегда понимаем, где есть самоотдача, а где есть момент эго.
Практические примеры самоотдачи
Самоотдача означает, что мы готовы в любой момент отпустить всё, кроме Бога, поскольку самоотдача отдаётся Богу. Бог — всегда на первом месте, а всё остальное — на втором, третьем и пятидесятом месте. Из состояния самоотдачи нас невозможно разочаровать. А как можно разочаровать, если вы уже всё отдали? Чем можно разочаровать?
Например, у вас украли сумку, а вы и не считали сумку своей — вы её уже отдали Богу. Сумку у Бога украли, а так как у Бога нельзя украсть, всё равно она ему принадлежит, и вас не волнует. То отлично — Бог просто решил свою сумку у другого человека хранить. В любом случае, Бог-то не проиграл, а если вы в Боге, если вы сами в Боге, значит, вы тоже победили вместе с Богом. То есть вы всегда остаётесь победителями, потому что вы вместе с Богом нераздельно.
Если вы сумку не отдали как материальную собственность, тогда это ваша сумка, не Бога уже, и когда украли — обидно. Сумка ваша, у вас есть имущество, которое можно украсть. А если вы отдали с самого начала и просто считали, что Бог вам дал поносить сумку, тогда нет проблем — дал сейчас поносить, потом кто-то взял у другого поносить, теперь ему тоже надо, какие проблемы? Никаких.
То же самое касается отношений, связей, денег, положения, славы, имущества. Слава тоже может быть серьёзным испытанием. Если ты в самоотдаче, то ты знаешь, кому она принадлежит. Ты считаешь, что я — никто, это Бог действует, это его слава, она мне не принадлежит, она проявляется через меня. Я только её представитель, она Гуру принадлежит, Гуру-парампаре. На каких бы даже великих высоких местах я ни сидел, поэтому говорят: «У тебя есть ровно три секунды, три с половиной секунды, чтобы отдать все поклоны, все гирлянды, всю славу Богу, Гуру и древу Прибежища, парампаре».
Если тебя лишить этой славы, да, будет обидно: «Меня так уважали, была такая слава и вот я лишился, как ужасно, как неприятно». Но если ты и не присваивал себе эту славу, а считал её славой Бога, то славу Богу отобрать невозможно — просто она может перейти от одного его носителя к другому. Там больше, там меньше, но в принципе, всё всегда хорошо, и Бог побеждает, значит, ты с Богом тоже побеждаешь. Здесь тебя прославляют, а там — не очень прославляют, но Бог в результате всё равно в победе, а значит, если ты с Богом, ты тоже побеждаешь.
Если есть успех в каком-либо служении (севе), результат, если это твой результат, а твой результат приписали другому — это неприятно. Ты делал, а другого хвалят — обидно, другой лавры получает, все его поздравляют, говорят: «Здорово как получилось» — благодарности ему объявляют. Обидно, потому что нет сдачи, вот и обидно.
Если бы отдал Богу и понимал, что этот результат — Бога, ты был бы счастлив вместе с тем, кого прославляют. Думал: «Так это Бог так устроил, что через мои руки этого человека прославляют, а на самом деле прославляют Бога, просто он сейчас по карме более подходящий сосуд — никаких проблем. Но прославляют не его, не меня, а Бога, а просто через него, просто такова его карма созрела, что он более подходящий вот сейчас. Когда-нибудь я буду более подходящий, а сейчас он, так вот сложилось — карма, игра такая. Но Бог побеждает в любом случае, а если я сдался Богу, и я побеждаю».
Но если славу или результат, плоды действий не отдал Богу, считал, что ты делатель и они твои, очень обидно может быть, если делал хорошо севу, а её приписали другому и за это его хвалят.
Сердце дхармы
Итак, самоотдача — это самое сердце дхармы. Тот, кто следует путём самоотдачи, не ошибается. Когда приходят страдания, замешательство, он знает, что с ними делать — он их мгновенно отдаёт Богу. Даже если он не знает, как отдавать через созерцательное присутствие, сложные практики, он отдаёт их по-простому, буквально так: «Вот, Господь, возьми это всё, забери вообще» — или Гуру: «Гуру, вот пришла вообще какая-то проблема». Гуру говорит: «Всё нормально, отдано, нет проблем» — или, если нет Гуру, читает мантру «Ом Намах Шивайя». Мантра важнее, всё, отдано, нет проблем, оказывается.
Искусство самоотдачи означает мгновенно возвращать свой ум в трансцендентное состояние за короткое время, не носить это в себе. Есть такое выражение в миру: «Носится как дурак с писаной торбой» — то есть сансарный глупец носит расписную торбу своего эго, своего ума и он придаёт большое значение этой расписной торбе. Торба — это вещь, мешок, котомка, рюкзачок такой в средние века. Эту торбу иногда украшали, расписывали, вышивали. И наша задача — эту расписную торбу своего ума научиться мгновенно отдавать Богу и не носить её с собой.
Плоды самоотдачи
Тот, кто пребывает в самоотдаче, всегда счастлив, он всегда радостен. Вы можете увидеть, что он такой беспроблемный, у него нет ни одной проблемы, вообще ни одной. Почему? Потому что всё, что есть, — отдано изначально, с самого начала. Всё, что есть, уже делается из духа самоотдачи, оно в измерении самоотдачи по умолчанию пребывает.
Например, ему говорит управляющий:
— Поезжайте, вы идёте собирать пожертвование.
— Отлично, намасте.
— Нет-нет, всё, уже пожертвования не собираем.
— О, отлично, здорово!
— Строим храм.
— О, отлично!
— Нет, строим ангар.
— Тоже нормально.
В состоянии самоотдачи нет проблемности, а есть только различного рода счастье, радость, восторг, экстаз, блаженство, откровение — то есть очень высокий эмоциональный спектр. Там никогда нет нижних эмоциональных спектров: уныние, гнев, противостояние, страдание, лень, страх. Никогда нет переживания низшего эмоционального спектра — это очень саттвичное состояние.
То есть садху в состоянии самоотдачи, как говорят, всегда весел и отрешён, всегда пребывает в повышенном эмоциональном состоянии. Ему не нужно заниматься аффирмациями для позитивного мышления и прочее. Есть у нас, когда плохое настроение, то рекомендуют: «Вот аффирмации почитай, для позитивного мышления» — это нужно для начинающих. Садху пребывает всегда в махапозитивном мышлении, потому что он живёт в самоотдаче. Жизнь в самоотдаче — это жизнь очень рядом, очень близко с Богом. А источник всего позитивного мышления кто? Понятно — Пурушоттама, тот, кто обладает парипурной и сватантрией (совершенством и самодостаточностью).
Такой садху из состояния самоотдачи всегда пребывает в счастье и восторге, экстазе, блаженстве, в этом высоком эмоциональном спектре. Поэтому видите, где-то кто-то унывает: «А, вот он не отдал себя, избегает самоотдачи, уклоняется от неё, проблема какая-то серьёзная захватила — не отдаёт Богу, держит при себе просто». Причина в том, что мы не отдаём, мы держим. По каким причинам — неведомо. Может быть, нам нравится это держать, может быть, мы считаем это очень важным, мы считаем это своим, может, мы не понимаем, как отдать. В общем, есть какие-то неуловимые тончайшие причины, которые побуждают нас держать и не отдавать. И тогда мы должны понять, как отдать всё Богу.
Притча о храме в уме
Был один святой наянар, который очень хотел построить храм Шиве. Он жертвовал, делал пуджи, читал мантры, поклонялся Шиве, но был беден и не мог ничего построить. Тогда он решил построить храм в уме. День за днём он клал балки, кровлю, делал фундамент, выпиливал окна и строил в уме огромный, очень красивый храм Шиве. Он занимался ландшафтным дизайном, плиткой, делал пуджи — но всё в уме.
Однажды царю этой местности Шива явился и сказал: «Скоро будет открытие очень красивого храма, брахман такой-то, мой превеликий преданный его открывает, сходи, посети его». Царь удивился, поехал в этот город и начал расспрашивать: «Где здесь красивый храм человека по имени такого-то?» Ему говорят: «Да нет никакого храма, здесь никогда не слышали ни про какой храм».
Царь решил разобраться, нашёл этого брахмана, рассказал ему, что Шива его послал на церемонию открытия этого храма. Этот садху очень удивился, рассказал ему о своей медитации, что он просто его в уме строит. Он его построил настолько красивым, что даже Шива восхитился — то есть он занимался йогой иллюзорного тела через преданность. Даже Шива восхитился и послал царя как своего представителя, чтобы благословить его. Это действие в духе самоотдачи.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. «Об освобождении»
Рама спросил: «Как начали существовать сто Рудр, о мудрый?»
Васиштха ответил: «Бродяге приснились все сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей разум чист и не загрязнён нечистотой, только это они и ощущают, как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется».
Рама снова спросил: «Почему, о мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?»
Васиштха ответил: «Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона — эти правила придуманы невежественными людьми. Разум глупца плотно обусловлен, и, если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую».
У нас есть правило приличного поведения, монашеские правила для санньяси, правила для карма-санньяси. С точки зрения человеческой этики они очень важны, их надо соблюдать. Например, монахи соблюдают обет не обладать личным имуществом, безбрачия, служения дхарме и послушания.
Кроме этого пять обетов маха-вратам:
Ахимса ненасилие — если вы утвердились в ахимсе, то ваша жизнь будет более продолжительной;
Астейя не присваивать чужого — считается, если вы не присваиваете чужого и утвердились в этом, то всё, что вам надо для жизни, придёт в течение двух недель, сиддхи появляются такие;
Сатьям держаться истины, не лгать — если вы утвердились в сатьям, то ваши слова сбываются, вы обретаете вак-сиддхи, всё, что вы сказали, материализуется;
Брахмачарья воздержание, контроль сексуальной энергии;
Апариграха непринятие даров — если шире, то не цепляться за всё вокруг, нестяжательство, также отказ от зависимостей: алкоголь, сигареты, наркотики и прочие вещи, ни за что не цепляться, отказ от разных материальных зависимостей.
Это очень важные обеты.
Кроме этого внешние обеты: носить монашеские одеяния, носить духовное имя и воспитание ума. Изменить имя, изменить одежду, изменить ум — это только самое главное. Кроме этого есть обеты самайи, кроме этого есть обет единой самайи, и мы должны быть стойкими в трёх видах обетов. Стойкими означает, что взяв их однажды — всегда держаться их, не нарушать без очень весомой причины, через это обрести духовную силу и стойкость.
Четыре вида духовной стойкости
Кроме этого у нас также есть обет садханы, обет абхьясы — практиковать медитацию, созерцание и прочие вещи. Итого садху должен стать сильным в этих четырёх вещах.
Обет садханы, практики включает в себя выполнение дина-садханы и нитья-садханы.
Нитья-садхана — это постоянная ритуальная практика, например:
Утренняя практика (почитание Прибежища и другие)
Махавакьи, мантры
Сандхья, которая делается трижды в день
Джапа (ежедневная практика начитывания мантр)
Сандхья, пуджа, джапа — обычно эти три самые главные аспекты из нитья-садханы. Пуджа, которую мы проводим каждый день или которая ещё проводится индивидуально — это нитья-садхана, ежедневная ритуальная практика. Карма-санньяси и брахмачари на монашеском обучении и пурна-санньяси должны ей следовать.
Дина-садхана означает ежедневная практика, которая зависит от разных стадий жизни, от разного уровня обучения. Та практика, в которую вы получили передачу, например: теургическая практика, кундалини-йога, шат-чакра-йога, медитация махашанти, созерцательные санкальпы и всё многообразие методов — это дина-садхана, то есть практика по распорядку.
Нитья-садхана не меняется — если вы взяли обязательство делать джапу, делать её всю жизнь; взяли обязательство делать сандхью, упасану — делайте её всю жизнь, утром, в обед и вечером. Берёте нитья-садхану — делаете её всю жизнь — это несложно.
Дина-садхана меняется в зависимости от типа ритрита, передачи разных учений, вашей духовной ступени и вообще от места, времени, обстоятельств. Это обет абхьяса (обет садханы), которому надо следовать. Благодаря такому обету, когда наш ум ленится и мы думаем: «Так, шесть утра, можно ещё поспать», — какая-то другая часть наша говорит: «Вставай, ты дал обет быть санньяси, практикуй, не ленись».
Тантрийские самайи и единая самайя
Другой обет — тантрийские самайи — это четырнадцать коренных обетов, которые мы должны хранить всегда, везде, при любых обстоятельствах. Благодаря этому мы защищаем нашу тантрийскую практику от разных нарушений, осквернений, держим её всегда в чистоте.
Маха-вратам (главные монашеские обеты) или восемь принципов карма-санньяси — это те обеты, которые помогают нам поддерживать себя как садху в течение всей жизни.
Наконец, самый высший главный обет — единая самайя созерцания. Она главнее всех, потому что включает в себя всё — держаться правильного воззрения и правильного созерцания. Все предыдущие обеты касаются поведения, единая самайя созерцания касается воззрения и созерцания.
Считается, что богам и сиддхам не нужны обеты поведения. Их поведение подобно юродивому может быть, или подобно авадхуте, или подобно сиддху, или подобно богу — то есть они уже естественным образом практикуют, естественным образом соблюдают все обеты. Но для них самым главным считается единая самайя созерцания — то есть пребывание в правильном воззрении и пребывание в правильном созерцании, поскольку они и так уже, слившись с Богом, являются руками и ногами Бога.
Мы же пока находимся на своём уровне, должны следовать обетам и поведения, и воззрения, и созерцания. То есть мы должны быть стойкими в этих четырёх аспектах: в попытках созерцать (единой самайи), стойкими в четырнадцати коренных обетах, стойкими в восьми главных своих обетах (будь то монашеские или обеты карма-санньяси), и стойкими в практике, в обязательствах по практике.
Когда такие четыре вида стойкости мы проявляем, мы становимся сильными садху. Это подобно тому, как мы были бы воином, у которого сильная кольчуга, сильные доспехи и сильное оружие, которого трудно победить, потому что он хорошо оснащён.
Воина, который плохо оснащён, легко пробить, легко победить. В него может какой-нибудь мара кинуть копьё из клеш, и он будет ранен. Кто-нибудь его может заарканить на аркан привязанности, какая-нибудь магическая ведьма — и всё, против него можно легко поколдовать и его можно легко победить, потому что он не стоек в этих четырёх силах. Только стойкие в этих четырёх вещах становятся садху-победителями.
Опасность пренебрежения обетами
Без крайней необходимости не следует нарушать эти обеты, не следует их отбрасывать, не следует их считать ненужными. Есть такая болезнь среди садху, практикующих адвайту, сахаджаяну (высшее учение).
Впитывая недвойственное воззрение и созерцание, которые присущи богам, сиддхам и высшим авадхутам, они пренебрегают обетами и поведением, считают, что это необязательно. Если уже всё совершенно и всё есть, сватантрия и парипурна, если всё есть недвойственно, чисто, совершенно, зачем мне ограничивать себя?
Вот здесь они совершают ошибку, потому что ограничение касается не воззрения и не созерцания. Соблюдать обеты — не значит отказаться от недвойственного воззрения и созерцания. Недвойственное воззрение должно сохраняться, даже если вы соблюдаете какие-то мелочные обеты, даже если вы соблюдаете какие-то конкретные обеты, к примеру, экадаши — вы должны оставаться в недвойственном воззрении и созерцании. Они касаются поведения относительного, и они предназначены для очищения поведения и нашей защиты.
Например, если следовать недвойственному учению, то не грех и выпить, ведь в недвойственности всё божественный нектар, алкоголь тоже амрита, поднести Махакали через своё тело, визуализируя тело как божество, конечно. Вопрос: сумеешь ли ты призвать Махакали, сумеешь ли ты поднести, сумеешь ли переварить алкоголь и последствия двойного греха, поскольку он дважды проклят Брахмой, и не накопишь ли ты эту карму — это большой вопрос. Поэтому садху не экспериментирует с такими вещами, он просто считает, что он должен следовать своему обету.
Здесь спрашивает Рама Васиштху: «А почему Шива появился как такой странный человек вообще без обетов, со странным поведением, чаша из черепов украшают шею, легко возбуждаемый похотью, какой-то трансцендентный авадхута?» Васиштха говорит: «Поведение богов не диктуется человеческими нормами, и тебе не надо просто ему подражать. Мы не должны подражать тем, кому мы не можем подражать. Пытаясь подражать им, мы обязательно потерпим неудачу».
Однажды ученик Шанкары, восприняв учение Шанкары о недвойственности, пошёл за ним и Шанкара сказал:
— Ты хочешь мне подражать?
— Да.
— Хорошо.
Сказал:
— Да, я хочу подражать, поскольку мы все Брахман, мы все пребываем в недвойственности.
Шанкара сначала зашёл в какое-то место, где были неприкасаемые, нечистые люди, и ученик за ним зашёл. Затем Шанкара пошёл в кузницу, где была расплавленная медь, раскалённый металл, он взял, зачерпнул и выпил, сказал:
— Как насчёт того, чтобы здесь подражать?
Ученик сказал:
— Нет, я не могу так.
Вот это вопрос — что наша способность подражать таким великим существам ограничена, поэтому мы не должны пытаться это делать, мы должны понимать разницу.
Васаны и самскары
Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем, они пробуждены и бдительны. Мудрец живёт и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с дерева, на которое в это же время села ворона), или он вообще может ничего не делать!
Так даже Брахма, Вишну и Шива занимаются воплощениями. В случае просветлённых, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это моё» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.
Я не желал детально описывать другую форму молчания, молчание бестелесного, потому что ты всё ещё имеешь тело, но я кратко его опишу теперь. Полностью пробуждённые, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещённые считаются джняна-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и так далее называются хатха-йогами.
Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Оба эти пути приводят к прекращению разума, поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается освобождение. Это — суть всех описаний путей к освобождению.
Рама спросил:
— О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением! И все люди достигают освобождения после смерти?Васиштха ответил:
— О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело.
Итак, освобождение означает, что наша грубая, нечистая прана прекратила двигаться, клеша-прана остановилась. Клеша-прана двигается по боковым каналам и по всему телу, чистая прана движется по сушумна-нади. Прекращение движения праны означает, что тонкая прана в уме тоже перестала двигаться.
Прана двигается вследствие оценок, вынесений суждений, возникновения привязанностей, тонких намерений и визуализаций. В нашем уме постоянно движется прана. Когда мы думаем, эта прана движется благодаря активности ума, наша мыслительная активность направляет эту прану. Поэтому йогин стремится взять мыслительную активность полностью под контроль, чтобы мыслительная активность не порождала лишнее движение праны.
Как только мыслительная активность начинает развиваться, йогин либо отдаёт её Богу через самоотдачу, либо через созерцание позволяет ей раствориться — это называется самоосвобождение. Две эти практики взаимосвязаны.
Ошибка неопытных адвайтистов
Цель — не только пресечь концепции, но остановить прану. Вторая очень распространённая ошибка начинающих адвайтистов в том, что они услышали, что ум состоит из концепций, и вся Вселенная — это концепция. И тогда они решили, что, остановив концепции, избавившись от концепций, выйдя на неконцептуальный уровень, они уже освобождённые.
Однако концепция — это только видимая часть этой праны. Главная проблема состоит не только в концепции как мыслительной активности, а в пране, которая стоит за концепциями. За концепциями стоит реальная прана.
Что происходит часто с неопытным адвайтистом? Он избавился от концепции, а от праны — не избавился. Ум пустой, а клеши остались, концепций нет, а желания есть и никуда не уходят. От концепции садханы, от концепции освобождения, от концепции интенсивной практики, от концепции обетов и принципов, от концепции необходимости практиковать и мокши — освободился, поскольку посчитал, что это всё концепция, надо избавиться от этого. А прана перерождаться осталась, тонкая прана эго осталась, а намерение практиковать уже ушло. И что тогда?
Нет никаких поддерживающих, вдохновляющих концепций, а собственная карма осталась, собственный раджас остался, собственный тамас остался, и нет намерения практиковать, потому что усилие потеряно — ведь усилие это тоже концепция, практика тоже концепция. И тогда такой человек находится в очень неопределённом пространном состоянии. Он не может вести практику, потому что концепции исчерпали себя, но он не может сказать, что он просветлён, освобождён, потому что вся его карма с ним осталась. Просто он растворил некий концептуальный слой мышления. Это называется манолайя, на нашем языке — потеря действия в осознавании, потеря действия в воззрении — это ошибка.
Иногда, когда таким людям говоришь о необходимости практики, о важности санньясы, важности Прибежища, важности почитания святых, они так с ироничной улыбкой: «Ну, вот костюмчик мирянина надо сменить на костюмчик садху, но это же тот же костюмчик, это же эго создаёт все эти костюмчики». Сразу думаешь: «нео-адвайта». Мастера правильно говорят, но они говорят о другом, надо понимать, как правильно применять это. Потому что, если костюмчик практикующего не наденешь, то ты не реализуешься.
Его надо надеть, без него это скафандр. Попробуй без скафандра, опустись на сто метров глубину, без дыхательного баллона с кислородом поднимись на Эверест. Никто на Эверест не поднимается без кислорода, мы ограничены.
Карма как реальная прана
Часто человек не понимает, что карма и ограничения — это не только концепции, это реальная прана. В таком случае можно сказать, что это не вопрос концепций, это вопрос энергии — одна энергию побеждает другая.
Тот, кто имеет духовный путь, мистический опыт встречи с богами, сиддхами, духами, препятствиями, марами, он понимает, о чём речь. Тот, кто не имеет духовного опыта, он такой наивный-наивный, он не понимает, что речь о пране идёт, и есть существа и силы, наделённые праной, и что нашей жизнью управляет прана, а праной управляют либо боги, либо духи, либо мары.
Попробуй сказать, что это всё концепция или это иллюзия марам, управляющим праной, клешам, богам, управляющим реинкарнацией, кармой и судьбой — как они вообще послушают тебя? Перерождается душа грешника, пришли слуги Ямараджа с крюками, он говорит: «Это всё концепции». «Да, да, пойдём с нами», — и они его потащили. Послушают ли они его? Нет, конечно, они не поверят, что они концепции. Они такая же концепция, как он сам и его душа, они равноценная концепция.
Они скажут: «Так мы концепция, так ты тоже душа концепция, пойдём в ад — это тоже концепция, не переживай».
Это как судья одного преступника судил в Индии, преступник знал адвайту, рассуждал на тему иллюзии, говорил строками из «Бхагавад-гиты», начал отвечать: «Вы не можете меня наказать, потому что я не тело, я душа». Судья тоже был сведущим в адвайте, он сказал: «Да, мы твою душу не тронем, мы твоё тело только повесим, а душа она же недосягаема, ты же сам говоришь». То есть здесь надо очень осторожно обходиться с воззрением адвайты.
Власть Шакти и духовное развитие
Тот, кто имеет духовный опыт, когда он реально встречается, то он понимает, что энергия, Пракрити, великая Шакти Ма — владычица Вселенной, Шива трансцендентен, но пока ты не добрался до него, ты находишься полностью в её власти. Её служители-слуги управляют твоей жизнью, твоей судьбой до тех пор, пока ты настолько не разовьёшь силу ума, чтобы самому собой управлять, своей судьбой, пока ты через атма-вичару, созерцание, мантру, преданность, как угодно, не разовьёшь настолько духовную силу, чтобы противостоять этому управлению, а это управление обязательно есть, оно обязательно будет.
Вот о чём здесь говорится, когда говорится, что прана уже создаёт себе следующее тело, вибрируя, она уже создаёт себе следующий путь. Часто бывает так, что когда человек непрактикующий встречается реально, вот он думал, что это всё концепция, что это всё иллюзия, он реально встречается с какой-то сложной жизненной ситуацией, к хирургу попал, на войну, или атеисты особенно, как говорят: «В воздухе, в окопах и в бедствиях атеистов не бывает», то он пытается судорожно вспомнить первое попавшееся имя какого-нибудь бога, какого-нибудь святого, какого-нибудь Гуру, вспомнить просто его имя или мантру, или молитву, чтобы позвать на помощь.
Это всё, на что его хватает, когда ум сметён, он пытается хоть что-нибудь вспомнить, за что-то держаться, чтобы они ему помогли, то есть вся критичность уходит, все разговоры о пути без пути уходят, если он не созерцатель, весь критичный настрой, весь атеизм уходит, все разговоры об иллюзорности уходят. Он пытается вспомнить хоть что-то, какого-то святого вспомнить, которого знает, какого-то бога вспомнить любого, любой религии, неважно вообще, вся философия уходит, все высокоумные рассуждения, какую-нибудь мантру любую, в которую получал посвящение, не получал, он: «Господи помилуй, Господи спаси», — христианскую, шиваистскую, Харе-Кришна — это из личного опыта знаю.
Я слышал, как мне об этом рассказывали, у меня самого был опыт, тут он понимает, что все эти философии — вот так воспринимаемые концептуально не работают. Хочешь спасти душу — делай что-нибудь, призывай хоть кого-нибудь, чтобы спастись, — это совершенно другой подход.
Механизм формирования следующего тела
«Когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет состоять следующее тело».
Итак, прана сцепляется с элементами ума, из которых будет состоять следующее тело. Например, если элементы ума очищены практикой, и в памяти, в уме, создан образ иллюзорного тела себя как иллюзорного тела Даттатрейи, прана соединится с иллюзорным телом Даттатрейи, и будет сарупья-мукти (освобождение в иллюзорном теле). Если же в уме создан иллюзорный образ мирских желаний, то он создаст другое тело, прана с ним соединится, и она толкнёт душу к новому рождению.
Душа не может противиться этой пране, то есть когда божества реинкарнации, их помощники ведут тонкое тело к новому рождению, душа не решает, если это слабая, низкая душа, то она не решает, её просто ведут к определённому рождению на общих основаниях и помещают по закону кармы, очень строго по закону кармы, ни больше, ни меньше.
Власть просветлённой души над силами реинкарнации
Если это душа сильная, чистая и просветлённая, то через созерцание она может остановить эти силы. Эти силы персонифицируются в виде различных богов, ангелов или духов, на каждом уровне, в зависимости от кармы, и если эта душа мудрая, то она может войти в созерцание и впитать в себя богов, растворить в своём поле чистого, недвойственного присутствия богов реинкарнации, тогда она будет сама выбирать, куда идти.
Она остановит духов, слуг Ямараджи, которые хотят унести её в новое рождение, видя в тонком теле наличие каких-то греховных карм. Она может остановить силой мантры, например, вы знаете мантры древа Прибежища, или даже одну мантру, Гуру-мантру, или Даттатрейи, или брахма-мантру, они не могут приблизиться, они хотят душу куда-то тянуть, читается мантра, они говорят: «Мы не можем противостоять — это какой-то сильный садху, мантр много читал, мы не можем никуда его увести», — потому что ум стабилизируется благодаря мантре, и через неё нисходит благословение, и проявляется девата и риши этой мантры.
Тот, кто читает мантру Даттатрейе, тому говорят: «Мы не можем к нему подойти, сила Даттатрейи», — и они так, с досадой, — «ну ладно, в этой реинкарнации он нам не попадётся, если достигнет освобождения, уйдёт душа», — то есть там охотники настоящие за душами. Отправить в ад, в мир претов, ещё какой-то мир или реинкарнировать принудительно хотя бы по закону кармы — это для них долг, это для них дело чести, это как полицейские на дороге, если кто-то нарушает правила: «Стоять, штраф, всё, отправляйся на штрафстоянку, права сюда, дыхните». Это — то же самое, то есть там очень чёткие действуют законы, и все эти существа знают свою севу, все они знают свою дхарму, свой долг.
Так же, как мы знаем свою дхарму, люди, монахи, мы знаем свой долг, свою дхарму, так же они исполняют свою дхарму — это их смысл рождения, они её очень хорошо знают, или ангелы, которые отмеряют меру наказания душе, или меру поощрения и реинкарнации, все они хорошо знают, и если нет весомых аргументов у души в виде мантры, милости Гуру, парампары, защиты Бога, то они исполняют просто свою дхарму, не беря в расчёт.
Но когда у нас есть весомые аргументы, какая-то шакти, джняна-шакти, иччха или крийя благодаря мантре, визуализации, то все эти силы растворяются, ангелы говорят: «Так, извините, вы вип-персона, преданный Даттатрейи, начитали столько-то мантр, пожалуйста, вот вам». Духи или демоны говорят: «Лучше к нему не приближаться, неприятный тип, чуть что, сразу мантра или в Даттатрейю ещё преобразится, кошмар вообще, непереносимая энергия, ужасно жжёт все тело, лучше не приближаться, сам пусть идёт куда-нибудь, не трогать его».
Истинное освобождение через шакти
Вот это есть освобождение, когда мы можем остановить кармические силы. Они не останавливаются разговорами — вот чего не понимают начинающие адвайтисты, они думают, что это останавливается разговорами в духе: «Это концепция, нет пути, ты уже освобождён» — и прочее. Они повторяют правильные вещи, которые звучат из уст святых, но они неправильно их применяют, в неправильном контексте, когда не то время, не то место и не те обстоятельства, то есть это не вопрос разговоров, там разговоры ничего не решают.
Например, какие-то пришли существа, увлекают душу к новому рождению, а он говорит: «А это всё Абсолют, это всё Брахман, вы нереальны». «Да-да, мы нереальны, пойдём, всё», — это с тем же эффектом можно на границе рассказывать пограничникам, что мир нереален и загранпаспорт не нужен, что я так пройду на Кайлас — попробуй, пройди, расскажи им, как они поверят или нет?
Незрелые садху адвайты не понимают, что мир создан из шакти, мир состоит из шакти и здесь не слова решают, не концепции, не разговоры, не диспуты, не самовыражение, а прана, которая есть у тебя либо нет, исходящая из реализации, поэтому нужна садхана, нужны благословения, нужен путь садху, нужна тапасья — всё это необходимо до тех пор, пока ты не стал как Шива. Здесь Васиштха рассказывает этот механизм Раме.
Васаны и освобождение от них
«Эти элементы воистину являются кристаллами васан (психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания (васан), причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания. Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и не пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет самоосознание».
Разум, тонкий разум (буддхи) не отъединится от праны, не оставит прану, пока не будет зарождено самоосознание, то есть созерцательное присутствие, правильное воззрение и правильное созерцание. Если вы получили передачу, и вы получили правильное образование текстов, затем обрели правильное недвойственное воззрение и поддерживаете правильное созерцание, ваш духовный разум (буддхи) будет постепенно отъединяться от праны и становиться независимым.
Тогда прана, которая влечёт к новым рождениям, начнёт входить в сушумна-нади, и ваша осознанность станет независимой от праны, и прана будет под контролем — это признаки того, что йогин идёт к освобождению, когда прана не может поколебать независимое сознание.
«Самоосознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется — это воистину является высшим спокойствием. Самоосознанием осознается нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции (васаны) и связь между умом и жизненной силой. Васаны составляют разум, который является накопителем скрытых тенденций и ничем более, если тенденции прекращаются — это и есть высшее состояние».
Итак, буддхи накапливает скрытые тенденции ума, а затем даёт команду манасу искать пути их воплощения. Ахамкара в свою очередь из этих скрытых тенденций создаёт иллюзию целостности, непрерывности и отливает всё это в личность, а память (читта) запоминает впечатления и держит их в себе. Истощить самскары, истощить кармическую прану, очистить буддхи, очистить читту, растворить эго, очистить манас и сделать полностью его подконтрольным — это есть путь садху.
«Знание — это знание о реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием. Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума — если научиться одному из этих трёх методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны».
