Поклоны, касания стоп (пада-намаскар) – это символ самоотдачи. Это, конечно, еще не сама самоотдача, но тренировка в ней, напоминание о ней, ее символ, который говорит, указывает нам, в каком состоянии ума мы должны жить, каков прямой путь к Богу, к освобождению. Когда вы выполните самоотдачу, вам откроется видение Бога и вам откроется всегда счастливое состояние. Вам откроется другое видение реальности, где вы не делатель, а игрок, играющий роль в божественной игре, где вы не действуете, а через вас осуществляется божественная игра и божественная воля, где мир подобен сну (иллюзии), а главная часть ума сосредоточена на Брахмане, пребывает у лотосных стоп Брахмана. Самоотдача открывает счастье.
Шри Рамана Махарши сравнивал самоотдачу с человеком, который вез на голове поклажу, какой-то тяжелый груз и сам прилагал усилия, но затем он сел на поезд. Когда он сел на поезд, то он продолжал держать груз на голове, будучи очень ответственным, но кондуктор пришел и сказал, что поезд повезет его и его багаж, ему не надо держать его на голове. Самоотдача похожа на это – Бог берет и нас, и груз наших проблем на себя, а наша задача не выпадать из самоотдачи, не выпадать из состояния сдачи и доверия. Самоотдача – это прямое вхождение в естественное самадхи, очень прямое.
Иногда люди слушали Шри Рамана Махарши о самоотдаче, слушали и вдохновлялись, приходили через неделю и говорили примерно так: «Мы самоотдались, отдали все, но проблемы не исчезли». Махарши смеялся, говорил: «Если вы отдали все, то такие вопросы возникать не должны. Значит, вы не действуете так, как исповедуете, потому что, когда вы отдали все, то вы отдали и проблемы, и вы отдали желания их решать, и вы отдали свою оценку проблем, и вы отдали зависимость от них. Исчезли они или не исчезли – это не играет роли. Пусть себе не исчезают, вы же отдали себя, в чем проблема? То есть проблемы не исчезли, но вы-то отдали себя, значит, вы как переживатель проблем исчезнуть должны».
Истинная природа самоотдачи
Самоотдача не избавляет вас от проблем, она избавляет вас от себя. В тот момент, когда вы отдали себя и вы исчезаете, то соответственно проблемы остаются, но они не находят вас и они уже не ваши. Они чьи угодно, но не ваши в момент самоотдачи – вот что важно понять. Самоотдача – это жизнь в беспроблемном состоянии, поэтому тот, кто отдал себя, он прямо видит Бога.
Пратьякша-адвайта, пратьякша-джняна имеет в своей этимологии две части. «Акша» означает глаза, а «пратья» означает прямо, непосредственно, то есть глаза, непосредственно видящие Бога. В пратьякше вы всегда пребываете в Боге и видите Бога, потому что вы отдали себя ему, и соответственно в видении Бога никогда нет никаких проблем, а есть разнообразные играющие божественные энергии, благодать и ананда. Жить в измерении самоотдачи – это и есть прямой путь к естественной осознанности, к естественному самадхи, к естественному созерцанию, растворению эго и, в конце концов, к достижению освобождения.
Практическое проявление самоотдачи в служении
Когда вы пребываете в самоотдаче, вы всегда чувствуете такую легкую радость, эйфорию, веру, и для вас нет никаких проблем. Вы чувствуете, что через вас действует божественная милость, она может все, и ваш ум вам не мешает. Например, вы решаете поехать куда-либо и создать ашрам. В состоянии самоотдачи, если вы принимаете такое решение или вам Гуру говорит – без всяких проблем у вас получится все, и вы даже не сомневаетесь. Такой человек спрашивает только: «Когда ехать?» – что-нибудь в этом роде или: «Где именно?». Неважно, ашрам или коровник – это не принципиально, любой вид служения в состоянии самоотдачи возможен, у вас даже нет мысли, что это невозможно.
Но если самоотдачи нет, то у вас есть только аппарат ума и аппарат эго. Вы начинаете думать, считать: «Так, это столько-то на билет надо, это там такие-то люди, они могут меня не услышать или не понять. Это может не получиться, там такие-то условия, сомнения. Нет, не смогу наверное, сомневаюсь», – и точно, с таким умом не сможете, потому что настоящая сева она делается из самоотдачи, из божественного ума, и она делается не вами. Сева настоящая делается не вами, а божественной милостью, и когда сева делается не вами, а божественной милостью, вы можете очень много, даже если вы не понимаете, как вы это делаете, или у вас нет способности.
Я знал одну вайшнавскую матаджи, которая распространяла книги о Кришне и проповедовала. Довольно хорошо я ее знал, она была уже в годах, лет пятьдесят. Однажды она проповедовала и распространяла книги целый день и пришла, танцуя в радости, сказала: «Сегодня распространила пятьдесят больших книг, невероятно! Это не я распространяла – это Кришна распространял через меня. Я бы так не смогла. Что-то трансцендентное происходило, и умы людей менялись, хотя я не обладаю никакими влияющими качествами». Вот она поняла, как действовать в духе самоотдачи.
Дух самоотдачи означает: сева делается божественной милостью, по божественной благодати, используя вас как инструмент, а вы отдаете божественной милости и божественной благодати свое тело. Сами пребываете в единстве с Богом, и тогда не возникает никаких проблем, а есть только счастье.
Жизнь в измерении ответа
Даже если возникают проблемы, а в сансарном мире они неизбежны, то они вас не касаются, поскольку они тоже в процессе самоотдачи мгновенно отдаются. Они отданы вместе с вами, поэтому проблем нет, а в состоянии самоотдачи всегда есть ананда. Состояние самоотдачи и естественное созерцание – это одно и то же. Сахаджа-самадхи приходит как результат длительного времени, проведенного в состоянии самоотдачи.
В состоянии самоотдачи нет вопросов, потому что самоотдача является одним большим ответом на все, то есть вы знаете ответ, поэтому вопросы все бесполезны. Но могут быть какие-то мелкие вопросы касательно метода или насколько человек готовит суп на кухне, но, в сущности, в самоотдаче – это пребывание в измерении ответа, поэтому вопросы удовлетворяются еще до того, как они возникают. Тот, кто пребывает в самоотдаче, он интеллектуально не мучается, то есть личные вопросы бытия его не беспокоят в том смысле, что он не решает их умом, он их прямо постигает ежесекундно и при этом он не отвлекается. Он пребывает в разрешении личных вопросов бытия – природы Бога, природы «я» и так далее, но он не мучается, поскольку он непосредственно сразу и прямо их постигает.
В самоотдаче нет страданий, поскольку тот, кто мог бы пострадать, он отдал себя Богу. Страдания, если и приходят, то не приходят к нему – они приходят сразу к Богу. А Богу то, что пришло, то и растворилось, поэтому отдавшие себя никогда не страдают, никогда не пребывают в интеллектуальном замешательстве. Также они не пребывают в сомнениях, поскольку сомнения предполагают сомневающихся – червячок сомнения в голове сомневающегося может быть. Самоотдача означает: йогин живет в Боге, и сомнения не могут коснуться его, потому что до того, как они его коснутся, они растворятся в самоотданном сахаджа-состоянии – в Боге.
Эмоциональные планы самоотдачи
В самоотдаче есть всегда блаженство, счастье, радость, восторг, чистота, красота, гармония, возвышенность, переживание величия, разных уровней божественного величия. Это совершенно другой эмоциональный план – очень саттвичный эмоциональный план разных уровней божественного величия и божественной непостижимости, и йогин, пребывающий в самоотдаче, не покидает планов божественного величия и божественной непостижимости.
Даже если он опустится просто на обычную радость, то есть его нижние границы эмоционального падения – это просто состояния удовлетворенности и радости, то есть допустимые понижения сознания для такого садху – это просто пребывать в обычной радости, удовлетворенности. Божественная непостижимость и величие уменьшились, но никогда нет переживаний низшего эмоционального состояния, неудовлетворенности, противостояния, гнева, зависти, страха, беспокойства и так далее, то есть нижний эмоциональный план – это в принципе отсекается, никогда не возникает.
При этом он не привязан только к однобокой саттве. Сила его самоотдачи такова, что он может легко интегрировать любые гневные, тамасичные, раджасичные эмоциональные состояния, но сила саттвы их мгновенно преображает, когда они даже возникают, поэтому он не является только зависимым от саттвы смешанной или чистой. Его чистая, трансцендентная саттва может растворять также тамас и раджас и любые негативные состояния, поэтому святые они могут усмирять умы раджасичных людей, тамасичных людей, иногда даже животных абсолютно тамасичных. Они могут преображать нечистые энергии в чистые благодаря самоотдаче, но сами они не покидают чистой саттвы и не покидают саттвичного, блаженного состояния.
Садханы в состоянии самоотдачи
Практиковать асаны, ритуалы, пранаямы, особенно севу, медитацию (махашанти) и все садханы йоги иллюзорного тела, бхаджаны надо в состоянии самоотдачи. Когда вы их практикуете в состоянии самоотдачи, все они начинают приносить результат, потому что в самоотдаче естественно ветры наполняют сушумну, ум втягивается внутрь, тонкие контуры сознания открываются.
Например, в махашанти, если в состоянии самоотдачи практикуете, то махашанти неизбежно открывает вам Ишвару или открывает Брахмана, и вы можете за две минуты войти в состояние третьей дхьяны или войти даже в состояние самадхи, просто остановив ум, расслабившись в махашанти. В состоянии шамбхави-мудры в самоотдаче шамбхави-мудра неизбежно дает вам расширение ума, замыкание пран, переходит в сахаджа-крийю. Садханы сахаджа-крийи – это практики уже в измерении самоотдачи. Кундалини-йога в измерении самоотдачи становится успешной, чем если бы вы ее практиковали, пребывая в уме и эго просто на силе воли.
Сева в измерении самоотдачи становится радостной игрой, когда через вас действует божественный Источник. В севе вы не пытаетесь наслаждать самого себя, потому что с точки зрения самоотдачи наслаждать себя, приписывать плоды и результаты – это настолько глупая вещь, она видится явно глупой, бессмысленной. Наоборот, в состоянии самоотдачи вы ревностно заботитесь, чтобы все было отдано Богу, чтобы все авторство было приписано Богу, чтобы Бог наслаждался плодами и результатами, а для вас наслаждаться плодами и результатами севы как-то даже в голову не приходит, потому что в самоотдаче мы наслаждаемся совсем другим. Мы наслаждаемся нектаром божественной милости, наслаждаемся очень тонким, благодатью, и благодать по сравнению с какими-то внешними плодами, результатами она не сопоставима.
В самоотдаче жертвователь он не желает получать плоды и результаты, благодарности и прочее. Для него это достоинство, честь, чтобы получить благодать в результате совершения жертвования. В состоянии жертвования нет скаредности, жадности, нет желания получить за свое пожертвование что-либо, такой обмен трансцендентный, как купить духовный товар. Жертвование в состоянии самоотдачи оно само по себе углубляет самоотдачу и прямо дарует благодать, если делается пожертвование в правильном состоянии ума – это теургия.
Ритуал в состоянии самоотдачи прямо вводит в измерение недвойственности, показывая, что призываемое божество и вы сами едины в пространстве исконного осознавания.
Духовные препятствия и их преодоление
Духовные трудности приходят к духовному искателю в основном тогда, когда он почему-то по каким-то проискам злых сил (космических, астрологических) забывает о самоотдаче, когда он где-то понижает свой уровень сознания и забывает о самоотдаче. Тогда его эго, воля, ум выходят на первый план, он стремится контролировать и направлять, принимает ответственность. Без самоотдачи ответственность сразу становится ложной ответственностью или гипер-ложной ответственностью. Тогда происходит фиксация, действия из шаблонов ума, и тогда приходят разные сложности.
Духовные препятствия приходят, и с ними даже трудно справиться, потому что они тонкие, даже трудно осознаваемые. Тогда йогин начинает искать упайи, искать мантру, искать ритуал, искать упайю, как умилостивить планету и эти препятствия устранить, искать метод, как что-либо сделать, выполнять какую-то праяшчитту, чтобы очистить ум, чтобы раскаяться, чтобы успокоить ум, но все это можно было бы решить очень быстро в состоянии самоотдачи.
Иногда спрашивают: «Как вернуться в состояние самоотдачи?», – и здесь ответ таков: «Из нее не надо выпадать, чтобы не возвращаться в состояние самоотдачи, не надо выпадать», – поэтому йогин всегда стремится действовать в духе самоотдачи. Из самоотдачи все проходит легко, благословенно и играючи, а если не легко, не благословенно и не играючи, то самоотдача тоже все это забирает. Это все отдается, это не является проблемой, и это тоже легко, благословенно и играючи.
Например, вы решите что-то делать в самоотдаче и думаете: «Сейчас будет легко», – а вдруг сталкиваетесь с какой-то ситуацией – вообще не легко. Ничего не получается, но в состоянии самоотдачи вот это «нелегко» вы отдаете, и все равно легко, то есть легко-нелегко. Думали, будет легко-легко, но получилось, что вы не рассчитали шакти, с которой вы взаимодействуете, нелегко, но все равно самоотдача делает так, что нелегко-легко – вот так. А если самоотдачи нет, то нелегко и нелегко в квадрате.
Вы думали, что, например, практика будет идти беспрепятственно, и без самоотдачи вы обнаружили, что ваши планеты не позволяют вам идти без препятствий, что препятствий много, и придется их все переживать и отвечать за все разные накопленные ранее тенденции, и возникают препятствия. Возникает проблема, но в состоянии самоотдачи вы думали, будет идти все беспрепятственно, обнаружили, что есть препятствия, но вы отдаете препятствия, и когда вы их отдаете, вы легко к ним относитесь, в итоге препятствия аннулируются, они не сильные, они на вас сильно не влияют.
Тогда вам в самоотдаче легко жить с препятствиями, вы берете и украшения делаете из них, например, как четки вешаете, как змей, говорите: «Вот у меня еще препятствия. Вот у меня целый набор. Я превосходный йогин, у меня как у всех», – и вы наслаждаетесь препятствиями. Йогин на пути самоотдачи он не боится препятствий, он делает их чем-то наподобие украшений – это в самоотдаче.
Или клеши, если нет самоотдачи, и вы обнаруживаете, что клеши есть и они вас или смущают, или на вас влияют, и вы тогда с ними боритесь. Боритесь – это означает, что какая-то часть вас порождает намерения побороть вашу другую часть, и внутри вас разделенность, война, две ваших части борются сами с собой. Это как такое выражение есть: «Борьба нанайских мальчиков». Это один человек, он стоит на четвереньках, и он одет как будто два нанайских мальчика, и здесь ноги, здесь ноги, но на самом деле здесь руки, а здесь ноги. Это один человек, он изображает, как будто борьба происходит.
Там нет никаких нанайских мальчиков – это один человек всего лишь – это чистая адвайта, но зрителям кажется, будто бы два карлика нанайских мальчика борются между собой. Вот что это такое, когда мы боремся с клешами – это внутренняя борьба нанайских мальчиков. Но если вы находитесь в состоянии самоотдачи, то даже если клеши есть – клеши отдаются естественной природе. Сам процесс самоотдачи клеши обесценивает, обессиливает, они как змея, у которой вырвали зубы, они перестают на вас влиять, они тоже становятся чем-то вроде ваших украшений, как змеи на груди у Шивы, как четки на груди у Даттатреи, как украшение у божества. Это значит, вся сила клеш обесточена, вырвана, клеши потеряли свою темную власть и остались как оболочка, как у веревки, которая сгорела, но связать никого реально не может – вот самоотдача делает такие чудеса.
От созерцания к самоотдаче
Созерцательное присутствие у йогина рано или поздно переходит в понимание самоотдачи, то есть самоотдача – это прапатти-йога – это следующее. Сначала пратимокша (самоосвобождение через созерцающее сознание), затем прапатти-йога или атма-ниведана. Самоотдача – это такое сильное созерцание, которое стало непрерывным, что оно начало уже задевать глубинные структуры вашего сознания вплоть до кармических слоев памяти, эго, цепляний, надежд, страхов, то есть фундаментальных таких состояний, рептильный мозг называется это, начало даже затрагивать.
Это созерцание настолько глубокое, что оно начало задевать самые ваши глубинные структуры. Все ваши глубинные надежды начало растворять, глубинные страхи и глубинные цепляния, и когда вы в непрерывном созерцании находитесь так, что оно растворяет ваши глубинные структуры и все отдает Богу – это самоотдача.
Замыкание круга дня через самоотдачу
На стадии самоотдачи йогин замыкает наконец круг дня, а затем и ночи. Круг дня невозможно замкнуть по-настоящему без самоотдачи. Именно жизнь в самоотдаче позволяет по-настоящему замкнуть круг дня, то есть непрерывно пребывать в естественной природе Ума, в естественной осознанности.
Много неверных понятий о самоотдаче: «Если отдам себя, то кому мне отдавать и я потеряю себя, зачем мне кому-то отдавать, я принадлежу себе, я хочу сам себе принадлежать, что я себя потеряю, свою личность, уникальность, неповторимость». Нет, это все неверное представление о самоотдаче. Самоотдача – это не потеря себя и своей уникальной души, личности – это напротив – это обретение себя и открытие вот этой внутренней уникальности через отсечение всего наносного, всего фальшивого, всего ложного в себе, потому что наносное фальшивое и ложное, кармические шаблоны они мешали раскрытию души, ее уникальной структуры. Они как раз и лишали душу, когда человек себя не имел на самом деле. Самоотдача напротив себя обнаруживает, поэтому йогин осознает себя в состоянии самоотдачи как «я не свой, я Божий».
Когда мы считаем себя своим – это и есть авидья (неведение), и по-настоящему душа она не сватантра (не самозависимая), она а-сватантра. А-сватантра означает она не самозависимая, она зависимая от Бога, но в состоянии самоотдачи йогин обнаруживает Бога, отдает себя ему, и переходит постепенно в осознавание того, что Бог внутри него сватантра (самозависимый) и соответственно его самозависимость тоже уменьшается.
Самоотдача как одухотворение воли
Самоотдача не имеет ничего общего с потерей воли, иногда думают: «Я потеряю свою волю. Мне надо куда-то или кому-то отдать себя, подчиниться. Это как рабство что ли». Нет, это абсолютно невежественное понятие о самоотдаче. Самоотдача не есть отказ от собственной воли. Самоотдача означает обнаружение космической, божественной воли (иччха-шакти) и связывания узлом своей собственной воли и божественной. Одухотворение собственной воли, привнесение в собственную волю божественной воли и уже действие, инспирированное божественной волей – это самоотдача.
В самоотдаче человек может проявлять сколько угодно собственную волю, но эта собственная воля уже «собственная воля» в кавычках, она уже не его собственная воля – она божественная. Она чистый проводник божественной воли – это то, что называется в тантрах свеччха-чара. Свеччха-чара означает следование собственной воле, слитой с божественной волей, поэтому есть такое выражение в «Сваччханда-тантре»:
«Собственная воля есть господь».
Собственная воля есть господь только тогда, когда она слита с божественной волей в процессе прапатти-йоги, в процессе самоотдачи, и следующем за ним этапа самоузнавания (пратьябхиджня).
Когда мы стремимся пребывать в созерцании, пребывать в осознанности, медитировать – это следует делать в духе самоотдачи. Само размышление о самоотдаче в сочетании с созерцательной практикой приближает ее.
Самоотдача и благодать
Самоотдача приглашает шактипатху, приглашает Ануграха-шакти (благодать, благословение). Там, где самоотдача – есть благодать. У военных есть такая эмблема «Где мы – там победа». Где самоотдача – там победа Бога. Там, где самоотдача – там благословение, благодать, Ануграха. Там, где нет самоотдачи – нет благодати, потому что эго само по себе безблагодатное. Пять оболочек сами по себе тоже безблагодатное. В них есть какая-то часть света буддхи не более, но самоотдача всегда в благодати, всегда благодатна, а что такое благодать – это брахма-ахам-бхава и дивья-бхава, то есть эти две бхавы составляющие мукти-бхаву переживаются естественным образом в момент самоотдачи.
Поэтому, если кто-то говорит: «Я медитирую двенадцать лет. Я прошел столько-то ритритов. Нет никаких опытов, нет удовлетворённости, я не доволен результатами своей концентрации, своей медитации». Гуру дает совет посмотреть, разобраться с самоотдачей. Возможно, вся практика делалась под другим знаком. Может быть конечно и другая причина, кармы еще не созрели, но возможно практика велась от ума, от эго, от мотива, от воли, от амбиций, от целей, от задач, от личных устремлений, но не из самоотдачи и это действительно может быть большой проблемой.
Когда мы приступаем к самоотдаче – это не то, чтобы мы теряем мотив, цель – нет, они просто полностью видоизменяются. В самоотдаче нет уже того, кто не переживает опыты, и, когда опытов нет, то поскольку переживатель отдан – это не является проблемой. Даже если нет опытов вы медитируете в беспроблемном состоянии и постепенно опыты приходят, потому что из благодатного состояния само по себе благодатное состояние – это уже опыт, и он нарастает.
Преображение действий через благодать
Самоотдача означает устранить себя и поместить на свое место Бога, где бы мы ни были, чего бы не коснулись в состоянии самоотдачи, это становится благодатным, например, приготовление на кухне становится благодатным, когда готовится уже не простая пища, а благословляющий нектар, а кухня становится местом Аннапурна. Послушание, сева, этикет, поклоны, любые бхаджаны – все становятся благодатными, а благодатные и безблагодатные действия совершенно различны.
Благодатные пробуждают божеств в каналах, вводят прану в сушумну, расширяют сознание, возносят душу к небесным измерениям, и дает постижение Брахмана. Безблагодатное просто видится как формальное исполнение ритуалов или обязанностей или этикета, следование общей монашеской культуре. Большая разница – одно и то же действие, исполняемое в благодатном состоянии, в самоотдаче и в безблагодатном ощущаются по-разному и дают совершенно разные результаты.
В благодатном состоянии во время бхаджан-мандалы вы можете войти в самадхи света, прямо во время бхаджан-мандалы. В безблагодатном вы будете петь что-то, думать: «Когда это закончится уже. Спина болит, сидеть надоело» – это разница.
В благодатном состоянии боги будут нисходить и благословлять вас во внутреннем видении и ваши тонкие способности открываться. В безблагодатном вы будете слушать мелодию, ритм барабана максимум и помнить тексты, ритуал, но все будет как-то мимо. Вы будете все исполнять, внешне будет выглядеть неплохо, но как-то все мимо, потому что, то, ради чего исполняются бхаджаны – это включение тонких контуров сознания и все это происходит только в момент благодати и все это результат самоотдачи.
Как войти в состояние самоотдачи
Вопрос: всегда как войти в состояние самоотдача, что это самоотдача, как она выполняется, кто и кому должен отдаваться, здесь много неясностей.
Мы сначала должны выразить намерение, санкальпу, действовать из самоотдачи и постепенно будет все проясняться, если мы действуем из преданности самоотдача – это сестра преданности. Преданность привлекает самоотдачу, но если мы увлекаемся чувством делателя, чувством достижения, чувством результата, чувством авторства, чувством присвоения разнообразными эгоистичными амбициями – дух самоотдачи уходит. Мы сталкиваемся с различными непреодолимыми препятствиями, чувствуем, что мы просто выматываемся, мы работаем на износ, делаем севу и никакой благодарности, у нас досада, да и никто это даже не видит: «Я так много делаю, даже слово доброго не сказали».
Вот это действие может быть из гиперответственности, но безблагодатное. Действие офисного человека менеджера может быть, но в благодатном состоянии не нужна благодарность, даже таких мыслей не возникает, потому что сама самоотдача – это высшая благодарность, которая может быть, а действие делается легко и непринужденно из самоотдачи из игры, оно игровое.
Сева как божественная игра
Никому не приходит в голову требовать благодарность за игру какую-нибудь, например вы взяли какую-нибудь палочку, повертели ее на пальце, думаете: «Вот вертел палочку три минуты, никакой благодарности, даже слова доброго не сказали». Что за глупости – вы это делали в свое удовольствие, вы получили удовольствие от этого и подбрасывали шарик, жонглировали, интересно, вы развлекались. Сева в состоянии благодати – это игра, это развлечение и у любого развлечения нет другого назначения, как развлечения, то есть само развлечение вас развлекает и дарует вам благодать, дарует вам радость, потому что это развлечение. У него нет никакой другой цели кроме него самого, то есть, если спросить какая цель у развлечения – цель развлечения развлечься, никакой другой цели нет, развлечение – цель развлечения.
Таким же образом действие из самоотдачи, какая цель у действия в самоотдаче? Цель действия в самоотдаче – самоотдача и эта цель она дарует благодать, поэтому йогин делает севу из самоотдачи, он ее не делает, потому что он отдал себя, он развлекается, он играет, он пребывает в благодати, игра происходит через него. Это такое азартное игровое действие не более чем в процессе, которого возникает благодать, за которую не нужна зарплата, не нужны слова благодарности, не нужно авторство, не нужны плоды и результаты – это выглядит неуместным нежеланным и бесполезным, потому что цель совершенно другая. Это и есть дух севы, дух карма-йоги, дух нишкама-карма-йоги, дух бхакти-йоги. Таким же образом как бхаджан, ритуал имеет целью только благодать. Это не тауматургический магический ритуал, где ритуал призывается для конкретных целей – это снискание благодати, поэтому такой ритуал должен делать в состоянии самоотдачи.
Самоотдача как маха-упайя
Итак, самоотдача – это волшебная маха-упайя (великий метод), который все благословляет, обожествляет и превращает в божественное наслаждение делая йогина игроком, избавляя его от чувства делателя. Тогда такое самовидение распознавания божественной игры изменяет отношение к миру, потому что божественная игра не делается в мирском измерении – она происходит в измерении мандалы, в божественном измерении. Благодать в самоотдаче совершает такие чудеса, она преображает все, поэтому йогин в состоянии самоотдачи и благодати не имеет никогда проблем, а даже если проблемы относительно возникают, то он отдает эти проблемы и проблемы отдаются и нет того, кто переживает проблему.
В состоянии благодати несложно следовать монашеской самодисциплине, очень легко, потому что ум настроен на благодать, и он отдан. И все равно что надевать, все равно какую роль играть, все равно в каком состоянии быть – это не придается большого значения.
Если мы не отдали себя без благодати, то ум сразу же: «Вот здесь надо так надевать, здесь это. здесь такая мне сева, а почему у того» – много сомнений, много оценок, и ум может настолько запутаться, что мы погрязаем в этом и очень сложно из этого выбраться. В состоянии благодати это все неважно, какая разница вообще, это все неважно. Важна сама благодать и важно не выпадать из состояния самоотдачи. Жизнь проста, но естественно нужны определённые условия, надо есть немного сколько надо, надо иметь одежду и кров над головой, хорошее окружение, но этого достаточно. Нет такой запутанности, сравнивания себя с другими, зависти, амбиций, чего-либо еще, потому что все это безблагодатное состояние. В состоянии благодати этого не хочется – хочется только самой благодати, потому что благодать – это дверь к Богу, это сам Бог, явившийся к человеку.
Жизнь в благодатном состоянии
Тогда очень легко выполнять правила самодисциплины, очень легко следовать этике, она естественно соблюдается. Легко делать все, вообще жизнь меняет свои качества, жизнь становится радостной и легкой. Вы наконец чувствуете, как будто вы сбросили какой-то огромный груз своей кармы своего эго, и вдруг начали танцевать, петь, делать колесо, крутить сальто, жизнь становится такой фестивально-карнавально-блаженной.
Вы видите, нигде нет проблем, куда бы вы ни посмотрели – проблем нет здесь проблем нет – есть только одно счастье. Бывает, даже если жизнь вас серьезно как-то испытывает – вы все равно видите нет проблем: «Это игра в испытании, принимаю даршан Бога» – и вообще нигде нет проблем. Для садху в состоянии самоотдачи есть только благодать и нет никаких проблем. Есть одна блаженная лила (блаженная игра), и, когда йогин живет в таком беспроблемном состоянии, укореняется в нем он внезапно смотрит на всю свою прошлую жизнь, когда благодати не было, когда игры не было, когда самоотдача не было и смотрит: «Боже, как же я жил, как тускло я жил вообще». Ему даже не хочется возвращаться в такое видение, ему страшно возвратиться в такое видение. Потом он смотрит на людей, у которых нет благодати и которые живут без самоотдачи, и он тоже начинает им сострадать. Он начинает сострадать видя, что они эту благодать не видят, что они как слепы, что они действуют из шаблонов ума, из цепляний, привязанностей, ему хочется просто помочь рассказать, как секрет самоотдачи пробуждает эту благодать, как он связан с ней.
Практические способы входа в самоотдачу
Все это делает принцип самоотдачи, все эти чудеса совершает дух самоотдачи. На это дух самоотдачи намекает поклон, который вы делаете каждый день, когда приходите к Гуру, приходите к алтарю, к божествам в храме. Вот это намек напоминание: «Ты смотри, живи в таком состоянии, не забудь. Ты отдавай себя Богу». Это нам напоминание, делая его следует вспоминать об этом, и вдруг, если бывает так, что, если мы забыли о самоотдаче какие-то проблемы возникли, чувство делателя, эго и потеряно ощущение божественной игры – тогда надо идти и самому себе напоминать идти в храм и делать простирание. Напоминать самому себе, чтобы снова войти в это измерение самоотдачи.
Йогин входит в измерение самоотдачи по-разному:
через веру
преданность
простирание
мантру
А самый прямой способ считается – войти через созерцательное присутствие, через санкальпу, через поддержание естественной осознанности, потому что это следующий этап после созерцательного присутствия, после пратимокши – прапатти (самоотдача). Бывает, если созерцательное присутствие не отработано еще, и мы не можем через него войти, тогда можно войти через бхакти (преданность), веру, простирание, через Гуру-йогу, ишта-девата-йогу. Жить в измерении самоотдачи неважно каким путем – это самое главное.
