Комментарий к тексту «Аштавакра-гита. Глава 1. Свидетель»
«Ты свободен от привязанностей и действий, лишённый недостатков, самосветящийся. Воистину, ты связан только стремлением к просветлению. Ты по природе – чистое Осознание. Тобой наполнена эта Вселенная. Всё сущее содержится в тебе. Превзойди ограниченность ума. Пребывай лишь в Осознании – независимом, неизменном, не имеющем формы, непостижимом разумом, безмятежном и невозмутимом».
Внутри нас сокрыто божественное Сознание, внутренний Бог. Это частица Абсолюта, частица Шивы, который является сарва-карана-каранам (причиной всех причин), который является сваямбху (саморождённым), то есть не порождённым никем, не созданным, не сотворённым, а существующим Сам по Себе, опирающимся Сам на Себя и производящим эту Вселенную Сам из Себя. Частица этого Сознания сокрыта внутри нас, и эта частица так же бесконечна по своим качествам, как и Парамашива, Брахман, Абсолют.
То, что внутри нас сокрыто, превосходит то, что мы знаем о себе. К примеру, мы знаем о себе (мы в этом уверены), что мы мужчина или женщина, какой мы национальности, где мы живём, свой возраст, характер, интеллект, привычки, биографию. Это всё, что нам известно о себе. Есть другая область, это то, что нам не известно о себе. Это область терра-инкогнита, она не известна нам, мы совершенно ничего о ней не знаем, мы можем лишь узнавать о ней из Священных Писаний и только догадываться.
Это подобно тому, как если у вас есть мобильный телефон, айфон, и вы знаете несколько его функций. Но какие функции и возможности туда заложили разработчики, вы можете только догадываться. А туда заложено гораздо больше, чем вы знаете. Вы пользуетесь совершенно небольшим набором функций: звонок, отправить сообщение, снять видео, интернет и всё. Но разработчики вложили туда очень много. Таким же образом и в это тело его разработчики (боги, Шакти, Шива) вложили очень много, но мы можем только догадываться о его функциях и внутренних возможностях. Чтобы понять, каковы возможности этого телефона, надо читать инструкции, серьёзно изучать их. Таким же образом, чтобы понять свои возможности, надо изучать инструкции, изучать их и практиковать.
Священные тексты – это инструкции начинающим пользователям о том, как понять самого себя. Мы пользователи своего тела, ума, праны, но ещё неумелые. Мы знаем очень мало функций и в основном отождествлены с этим телом и низшими таттвами. Инструкция – это прамана, то, что называют «авторитетным свидетельством», полученным от святых по нисходящей цепи преемственности. Нисходящая цепь преемственности – это то, что называют апурушея (нечеловеческое знание), то есть знание, нисходящее от Бога к человеку. Не исходящее от человека к Богу, а нисходящее.
Осознание, не имеющее формы
Итак, Аштавакра говорит: «Пребывай в осознании, независимом, неизменном, не имеющем формы». Внутри нас есть осознание, которое не зависит от восприятия, от имени и формы. Аштавакра говорит: «Тот, что имеет форму, неистинно. Только не имеющее форму вечно». Имя и форма относятся к видоизменениям материальной природы (пракрити). В момент Пралайи (растворения Вселенной) это всё исчезает.
Но на самом деле даже не надо ожидать Пралайи, пока всё это исчезнет и растворится. Например, через триста лет в 2318 году это место будет сложно узнать и нас всех сложно будет узнать. Если вы встретите кого-нибудь через триста лет, то скажете: «О, как вы изменились!» Я надеюсь, что все изменятся в лучшую сторону, будут восседать на лотосах в виде божеств, испускать сияние света, проецировать магией намерения и иллюзорные тела в разные миры, а умом пребывать в Брахмане. Это хорошие изменения. С материей, которая имеет имена и формы, всегда происходят изменения, поэтому садху считает, что то, что имеет форму, – пустотно, иллюзорно, оно не имеет ценности, на него невозможно опереться.
«Только не имеющее форму вечно». Не имеющее форму – означает бесконечное пространство осознавания, Маха-таттва, находящаяся за пределами пространства. Буддхи – это другое название Маха-таттвы, элемента сознания. Элемент сознания существует так же, как и другие элементы (земля, вода, огонь, ветер, пространство), но этот элемент тонкий, и он внутренний. Внешние пять элементов гораздо грубее. Этот элемент сознания связан не только с нами, а со всеми живыми существами.
Обнаружить элемент сознания через созерцание – это первый шаг к тому, о чём говорят Священные тексты. И Аштавакра гарантирует: «Постигнув эту истину, ты не окажешься снова в иллюзии». И что это за элемент сознания? Это Атман как частица Шивы внутри нас.
«Как зеркало внутри и вне образа отражённого в нём, так и высшее «Я» внутри и вне этого тела. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, так же Вечный и Всепроникающий Абсолют внутри и вне всего сущего».
Всепроникающее пространство чистого сознания уподобляется пространству, сокрытому внутри кувшина. Кажется, что будто кувшин сокрывает пространство. Но на самом деле оно никем не может быть сокрыто, и процесс сокрытия – это иллюзия для пространства. Когда кувшин разбивается, пространство в кувшине смешивается с внешним пространством и обнаруживается, что это было только одно пространство. То есть на самом деле пространство внутри кувшина и пространство снаружи – это всегда было одно пространство, но была некая иллюзия разделённости. Невозможно на самом деле заключить пространство в кувшин. Когда мы постигаем истину бесформенного сознания, это всепроникающее пространство внутри и снаружи обнаруживается.
Растворение тонкого тела
Как постичь истину всепроникающего сознания? Нужно избавиться от своих физических представлений, связанных с именем и формой. Физическое тело – это только выражение нашего характера, личности, которое содержится в тонком теле. Физическое тело – это просто скафандр. Был фильм «Матрица», в нём показывали больших боевых роботов, в которых сидели люди и управляли ими. Робот ходил, а человек внутри управлял им. Таким же образом тело – это биологический робот, но тот, кто управляет им, сидит внутри, и это – душа.
Если вы посмотрите друг на друга не как на тело, а как на душу, то увидите тело просто как скафандр, внутри которого сидит управленец, душа. И эта душа тоже имеет человеческую форму, человеческие представления. Именно поэтому и физическое тело такое же. Физическое тело приобретает такую форму, которая есть у души. Если душа меняет форму или меняет уровень энергии, то и тело тоже меняется (оно или структуру меняет, или же полностью изменяется).
Чтобы постичь это бесформенное сознание, нужно душу, астральное тело, которое пребывает внутри физического тела и управляет им, растворить. И это тонкое тело, управляющее физическим телом, содержит наш характер, привязанности, интеллект, личность, привычки, тенденции. В общем, это всё то, что мы называем личность, антахкарана – наш внутренний инструмент. Процесс такого растворения называется в Лайя-йоге антахкарана лайя чинтана.
Растворить – означает приблизить к божественной частице Шивы, которая не имеет ничего общего со всеми этими личностными характеристиками. Растворение происходит в момент приближения. Эта частица Шивы (Атман) даёт благодать, даёт даршан, и тогда всё то, из чего состоит душа, начинает постепенно растворяться и преображаться.
Другими словами, мы должны утратить человеческую эго-форму, к которой мы привязаны, с которой мы себя отождествляем. Например, если есть какие-то привычки, то надо утратить эти привычки, растворить их. Или, по крайней мере, оставить их, но изменить к ним отношение, что равноценно изменению. Когда отношение изменено, они не играют никакой роли. Если мы считали себя кем-то и отождествляли себя с этим, надо растворить это или перестать отождествляться.
Учение о возможности изменения
Садху не говорит: «Да, я такой!» Это глупый садху. Настоящий садху никогда так не говорит. Почему? Потому что как только он так скажет, что Гуру ему ответит? «Ну, так изменись! Что толку, что ты такой?! Ты был таким и что? Это тебе помогло? Это спасло тебя от страданий, дало тебе счастье, дало тебе Бога, бессмертие, вечность, божественную полноту, божественную мудрость? Не цепляйся, не носись с тем, что ты такой! На самом деле ты вовсе не такой. Это ты думаешь, что ты такой на данный момент и в текущей ситуации. А на самом деле ты не такой. Ты придумал, что ты такой, и поверил, ты утвердился в этом и сейчас настаиваешь, что ты такой!» И никто другой, кроме Гуру не скажет так. В этом ценность Гуру-таттвы. Другой скажет: «Ну, да. Ты такой, а я такой. Окей, уважаю!» Но когда вы приходите к Гуру, это сигнал ему, что вы не хотите оставаться таким, вы не цепляетесь за это. Гуру говорит: «Ты думаешь, что ты такой, а ты не такой!» Потому что Гуру то же самое знает, он тоже когда-то так думал. А потом он понял, что всё по-другому, что он совсем-совсем другой. Поэтому он видит, что и у ученика есть такая возможность. Когда какой-то ученик говорит: «Да, я такой!», Гуру отвечает: «Нет проблем, был таким, станешь другим. Изменись и всё». У ученика не хватает мудрости, чтобы понять, что он может измениться, он думает, что всегда будет таким. А Гуру знает это прекрасно.
Садху должен понять, что у него есть возможность измениться. Если есть такая возможность, значит, есть драгоценное человеческое рождение. А если возможности измениться нет, то, значит, и драгоценного человеческого рождения нет. Всё, ты на рельсах кармы, ты настолько к ним привязан, что ты как трамвай можешь двигаться только вперёд или назад. Трамвай не может по своему желанию свернуть вправо, влево, он обусловлен только рельсами, прарабдхой. А драгоценное человеческое рождение означает возможность измениться.
Практика антахкарана лайя чинтана
Сделать растворение антахкарана лайя чинтана – означает растворить все свои цепляния, привычки, амбиции, черты характера. По крайней мере, разотождествиться с ними, не настаивать ни на чём, не привязываться ни к чему, не цепляться ни за что, не проецировать себя ни во что. Вообще не задавать себе никаких рамок, никаких границ, стать живым, спонтанным, текучим, ничем не ограниченным и преданным одному только Богу, мудро учитывая при этом место, время и обстоятельства.
Когда мы действуем таким образом, тонкое тело постепенно начинает утрачивать свою привычную форму. Каждый из нас имеет привычную форму тонкого тела. Например, когда мы думаем о себе, представляем своё будущее, то мы интуитивно представляем, что мы именно в такой форме. Но садху понимают, что это можно изменить, и они бросают этому вызов. Они представляют себя в облике Даттатрейи. Они знают, что можно иметь три головы и шесть рук, не ходить, а восседать на лотосе, иметь магические силы и пространство в качестве сознания, основой иметь свет, перемещаться по всем мирам. Поэтому они визуализируют себя как Даттатрейю, они медитируют на себя как на Брахмана внутри.
Йога иллюзорного тела построена на этом, когда мы избавляемся от привычных представлений, когда садху медитируют на себя, как на махавакью «Ахам Брахмасми». Всё это можно изменить, и всё это необходимо изменить. Если, например, у вас есть шаблоны, фиксированные идеи в отношении чего-то, это надо изменить, освободить, очистить, сделать пустым. Как это изменить и очистить? Надо научиться всё это отдавать Богу. Это не уйдёт просто так и не очистится просто так, но если это отдавать Богу, то оно уйдёт и очистится.
Однажды, наверное, лет двадцать пять назад ко мне пришёл человек на даршан. Он начал излагать свои мысли, свои идеи в отношении духовной жизни, оценки других и прочее. Я его долго слушал, а затем спросил: «Вы на самом деле верите в то, что вы говорите?» Он ответил: «Ну, да, конечно. А как иначе?». На что я сказал ему: «Ну, так раскайтесь в этом. Всё станет хорошо, и вы почувствуете облегчение». Потому что всё, во что мы верим на уровне ума, на уровне чувств, имеет природу иллюзии, оно иллюзорно.
Поэтому говорят: «Не нужно пилить рога у кролика». Их у него нет, изначально никогда не было. «Не нужно искать на карте город Гандхарвов», потому что он изначально не существует. «Не следует пытаться узнать имя ребёнка бесплодной женщины», потому что она никогда его не рожала, его никогда не было. Всё то, с чем мы себя отождествляем, изначально иллюзорно, оно не является реальным и представляет собой форму пустоты.
А что же истинно? Атман внутри нас, бесконечное сознание внутри нас истинно. Но значит ли это, что мы должны отказаться от энергии, которая была залита в наш характер, личностные качества, черты, формы, привычки? Нет, от энергии отказываться не нужно! Энергия тонкого тела – это тоже энергия. Манас-шакти – это определённая ментальная сила, энергия астрального тела. Но вся эта энергия должна быть полностью предана Богу и растворена в недвойственности, она должна принять другой характер: пустотный, иллюзорный, игровой. Это означает, что эта энергия больше нас не связывает, она может проявляться в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, она полностью служит Богу, является проводником божественной мудрости, проводником божественной воли и игры.
Пребывание в причинном теле и полная капитуляция
Когда мы растворяем свою человеческую астральную форму, то наша карма исчезает вместе с ней, потому что карма содержалась в этой человеческой форме и в памяти об этой форме. Тогда остаётся только причинное тело, и мы можем непосредственно пребывать в анандамайя-коше (причинном теле). Мы можем осознавать причинное тело и воспринимать мир глазами причинного тела. Это подобно тому, как если бы вы наяву спали сном без сновидений, но при том не спали, а осознавали себя во сне без сновидений.
Когда мы осознаём измерение причинного тела, мы осознаём Ишвару, осознаём Бога, мы понимаем, что всё исходит из Ишвары, всё творится Ишварой, всё поддерживается Ишварой, всё из Него состоит, и мы сами обладаем природой Ишвары, являемся частью Его. Вне Ишвары мы не существуем. Это подобно тому, как кончик пальца осознал себя всей рукой, а затем осознал себя всем телом, и он понял, что вне всего тела он не существует.
Поэтому садху – это тот, кто всегда живёт в Боге, при Боге и в осознании Бога. А для этого нужно полное смирение, полная покорность Богу внутри. Мы не говорим о покорности и смирении чему-то или кому-то снаружи: людям, догмам, концепциям, каким-то идолам. Мы говорим о внутреннем Боге. Должна быть полная капитуляция перед этим внутренним Богом, полное смирение перед Ним, полное полагание на Него, полное доверие Ему. Часто люди не слушают Его, даже если практикуют, они просто не хотят Его слушать, не слышат, Его голос ещё очень слаб. Иногда, когда практикующие даже слышат Его голос, они всё равно не покоряются Ему, потому что побаиваются, потому что ещё много эгоистичных желаний, и они не знают, выживут ли их желания в состоянии покорения, или же они куда-то исчезнут. Есть ещё привязанность к желаниям. Они не могут капитулировать перед этим Богом, потому что есть ещё разрозненные частицы ума и эго, которые хотят вести собственную внутреннюю политику.
Но на самом деле момент капитуляции означает, что мы отдаём всё: и надежды, и амбиции, и цепляния. Всё одухотворяется, всё освещается. И тогда те желания, которые были у ума, амбиции и эго могут и не исчезнуть. Если вы уж так захотите, Бог их вам оставит. Он даёт любую возможность душе, Он не жадный. Если вы уж так хотите, то Он вам их оставит, но уже в чистом виде, в непривязанности, в сакральном варианте. Он позволит их пережить, но уже совершенно под другим углом зрения: в качестве игры, без привязанности, без цепляний, без эгоизма, без кармы, без накопления проблем, без отождествления с сансарой.
Это подобно тому, как вы отдаёте прасад Шиве. Разве Шива сходит с алтаря и съедает весь прасад? Все потом хорошо кушают прасад после Шивы и Даттатрейи. Другими словами, Бог не забирает сам прасад, он принимает только преданность, а весь прасад остаётся.
Таким же образом, когда вы в качестве своего прасада предлагаете свою ахамкару, эго, желания, цепляния и привычки, если вы так пожелаете, Он их оставит вам, и вы можете дальше ими пользоваться. Если вы пожелаете, Он даже ваши клеши оставит вам в пользование. Но Он их преобразит и освятит, чтобы они стали тем, что не приносит проблем, как змея, у которой вырвали ядовитый зуб. Он покажет вам их пустую иллюзорную природу, Он покажет вам природу клеш, как природу пяти мудростей, Он освятит и превратит их в божественные силы и энергии, так что они перестанут быть клешами. То же самое касается черт вашего характера, привычек, качеств личности, эго, манаса. Всё это полностью преобразится и перестанет приносить вам проблемы.
Приводится такой пример. Была верёвка, которая связывала. Верёвку сожгли, но она оставила форму. По форме она — та же верёвка, но эта верёвка уже никого связать не может.
Таким же образом все части нашего внутреннего инструмента, прожарившись в огне Абсолюта, как бы сохранятся, и вы даже сможете ими пользоваться, но они больше не смогут вас связать, потому что будут пустотными, иллюзорными, игровыми и неотделимыми от Бога, а по сути — божественными шакти.
И этот принцип, когда клеши становятся чем-то вроде украшений, выражен змеёй на шее у Шивы. Змея символизирует ядовитые энергии, которые полностью подчинены и которые Шива победоносно повесил как украшение.
Глава вторая «Радость самосознания»
Джанака сказал: «Я Безупречный, Безмятежный, Я — Осознание, Я вне природы. Как долго я позволял иллюзии обманывать себя. Я один даю свет этому телу и Вселенной. Всё во Вселенной моё, и ничто не моё».
Чтобы сказать: «Я Безупречный, Безмятежный, Я — Высшее Осознание», — мы должны сдаться сначала Ему как внутреннему Богу. Наши ум, тело и ахамкара полностью должны покориться и предаться Ему. Без прапатти-йоги, атма-ниведаны и самоотдачи мы не имеем право это говорить. Мы как бы можем это говорить, ведь нет законов, запрещающих это говорить, и каждый может говорить это сколько угодно, но от этого просто никакой пользы не будет. Говорить эти слова можно из переживания Шива-таттвы, из переживания Бога, из переживания Ишвары. А чтобы войти в это переживание, надо отдать все низшие таттвы Богу и воссоединиться с Ним.
То, о чём говорит Аштавакра — это пратьябхиджня — наивысшая стадия в Лайя-йоге. В Лайя-йоге есть три стадии: пратимокша (самоосвобождение), прапатти (самоотдача) и пратьябхиджня — это самая высокая третья стадия. Прати — означает поворот к самому себе; абхи — означает лицо; джня — означает знание. То есть это знание или узнавание самого себя в результате поворота к самому себе.
Самоузнавание возможно после самоотдачи. Самоотдачей эго трансцендитуется, выходит за пределы самого себя и обнаруживает Абсолют. Без самоотдачи Абсолют обнаружить невозможно! То есть, оставаясь с эго, вы не можете смотреть на Абсолют и как-то Его воспринимать, но вы Ему можете поклоняться как эго в состоянии преданности.
«Я один даю свет этому телу и Вселенной. Всё во Вселенной моё, и ничто не моё. Сейчас я отрешился от тела и мира и через тайную мудрость смог узреть Высшее «Я»».
Тайная мудрость заключается в полном предании своего «я» Богу, способности проводить божественную мудрость, стать проводником божественной воли на сто процентов. На сто процентов стать управляемым божественной волей изнутри и стать способным проявлять божественные деяния и божественную игру на сто процентов.
Если мы спросим: «Чем я руководствуюсь в своей жизни? Чем я управляюсь изнутри? Чью волю я провожу? Какую мудрость провожу? Какие деяния проявляю?», — то, скорее всего, при исследовании ответом будет, что это какая-то смесь энергии, воли, ума, эго, буддхи, культуры, социума, воспитания, кармы, наставлений Гуру и Священных Писаний. Всё это вместе создаёт конгломерат, и в зависимости от того, чего из этого пропорционально больше или меньше, от того и строится линия нашего поведения. Таким образом и проявляется наша прарабдха-карма.
Самоотдача заключается в том, чтобы, осознав божественные энергии на сто процентов, стать управляемым Богом, не делать ни шага без божественной воли, без внутреннего божественного благословения. А что значит «внутреннее божественное благословение»? Это когда вы чувствуете Бога внутри в форме ясности, в форме бхавы и изнутри интуитивно понимаете, как правильно действовать, а как неправильно, как правильно думать, а как неправильно, как правильно говорить, а как неправильно. Правильно действовать — если эта бхава не затухает; неправильно действовать — если она тухнет. И сто процентное управление божественной волей и божественной мудростью означает, что вы ни на миг не теряете связь с Богом, и кроме этого вы Его ещё и проявляете.
Созревание просветлённого состояния
Сначала вы не можете это проявлять, даже если вы осознали связь с божественной мудростью и божественной волей, вам очень сложно это проявлять. Поэтому проявлять первое время не надо слишком сильно, потому что вы будете страдать от того, что при попытке проявления всё затмевается и теряется. Поэтому по традиции, когда ученик, например, в дзенских монастырях получает Просветление, получает подтверждение у Мастера, то Мастер говорит: «А теперь двенадцать лет просто не проявляй его, живи скромно, держи его в тайне, иначе оно не созреет. Если ты сразу попытаешься проявить это наружу, ты встретишь множество препятствий». Это состояние полного единства с Абсолютом должно вызреть, отстояться, должно укрепиться. Поэтому он следующие двенадцать лет живёт просто как монах, таскает воду, рубит дрова, готовит как старший повар прасад, делает обычную севу, что-то ещё в этом роде и никак его не проявляет. Он позволяет пробуждённому состоянию созреть.
А потом Мастер его вызывает и говорит: «Так, пришло время назначить нового Маханта. Ответьте мне, любезные, на такой вопрос», — и задаёт вопрос. Там среди прочих были старший повар (а на самом деле это уже просветлённый, играющий роль старшего повара), старший монах или управляющий. И управляющий думает: «Ну, логично поставить на роль Маханта меня, это следующий, можно так сказать, этап карьерного роста. Что тут думать?» А старший повар... Ну, где старший повар, а где управляющий по статусу? Мастер задаёт вопрос, управляющий начинает думать, как бы получше и покрасивее ответить, а старший повар просто берёт и пинает ведро, и вопрос разлетается вдребезги. Мастер говорит: «Ну, поезжай! У нас теперь есть новый Махант. Там организуешь новый монастырь!» Управляющий не понимает, почему его не оценили? Да потому что тот, кто был старшим поваром, уже давно получил Просветление, он просто играл эту роль, не отождествляясь с ней. Но просто Мастер ждал, пока его мудрость закрепится и его тонкое тело полностью созреет.
Недвойственное видение мира
«Как волна, пена и пузыри не отличны от воды, так и всё творение, исходящее из Я, неотлично от Я. Исследуй внимательно ткань, там только нити. Исследуй внимательно Вселенную, там только Я».
Что значит исследовать внимательно Вселенную? Это значит научиться смотреть на мир глазами недвойственного осознавания. Если мы исследуем Вселенную внутри себя, мы обнаружим пять оболочек. Исследовать внимательно — означает выйти за пределы пяти оболочек и обнаружить турью — четвёртое состояние. И это четвёртое состояние есть всеохватывающее Сознание, которое пронизывает всю Вселенную.
Именно недостаток исследования заставляет нас отождествляться с более низкими слоями, нежели это бесконечно чистое Сознание. Когда мы проводим достаточно исследовательской работы, мы обнаруживаем это безупречно чистое и сияющее Сознание и понимаем секрет того, как устроена эта Вселенная.
«Как сладость пропитывает сок сахарного тростника, так и Вселенная, созданная во Мне, пропитана Мной повсюду».
Считается, что сахарный тростник, если вы попробуете его в любом месте мира, везде будет сладкий. Таким же образом, где бы вы ни были, в каком бы уголке Вселенной, там будет Сознание.
Будда приводил такой пример: «Если вы подойдёте к океану или к морю, окунёте палец в одном месте и попробуете воду, потом подойдёте к другому месту и тоже окунёте палец, то вода будет одинаково солёная».
Наше Сознание одинаково пронизывает всю Вселенную. Однако это Сознание не относится к личности. Когда Аштавакра говорит: «Я пронизываю всю Вселенную», — он не о себе говорит, как о теле или как об уме. Он просто обнаружил Шиву и воссоединился с телом мудрости Шивы. Его идентичность в Шиве настолько укоренилась, что он уже может говорит «Я». Но это не имеет отношения к уму, личности, эго и прочим вещам. Теперь он может использовать ум, может использовать личность, но его сущностная идентичность едина с Шивой. Он имеет право так заявлять, потому что он чувствует, как он пронизывает всю Вселенную. И в этом есть определённая личностность, потому что личность (ахамкара) и эго тоже остались, но безличность доминирует.
Личностность и безличность, сохранение различий и их отсутствие — это непостижимый парадокс единства формы и пустоты, которая называется ачинтья бхеда-абхеда таттва.
Когда вы смотрите на Даттатрейю или читаете Даттатрейя-стотру, там говорится: «Он с телом и без тела», он тот, кто обладает телом, и тот, кто не обладает телом, то есть сакала и нишкала (с признаками и без признаков). Даттатрейя выражает этот принцип ачинтья бхеда-абхеда таттвы. То есть «Я могу играть, как хочу. Я могу играть в двойственность, я могу играть в недвойственность. Я могу быть любым». Потому что для Абсолюта нет никаких ограничений.
Иллюзорная природа мира
«Нет осознания Я — мир кажется реальным. Есть осознание Я — мир исчезает. Из-за неведения верёвка может показаться змеёй. Благодаря знанию, иллюзия исчезает».
Если вечером человек идёт по тропинке, он видит издалека куст, этот куст кажется ему разбойником, и он боится. Но когда он подходит поближе, его различающая способность увеличивается, и он понимает, что бояться нечего — это не разбойник, а куст. А куда делся разбойник? Вопрос риторический. Он никуда не девался, его просто не было, но страх был реальным. Реальный страх возник из-за иллюзорного разбойника. Человек улыбается, вспоминая, что он боялся иллюзорного разбойника. Но тогда его страх был реальным.
Однажды я лет восемнадцать назад ехал в Бердянск на семинар. Издалека из окна машины я увидел нечто на дороге у обочины. Мне показалось, что у обочины стоит рыжая собачка. Я заинтересовался и решил её лучше рассмотреть, когда мы подъедем. Но когда мы подъехали поближе, я увидел, что это не рыжая собачка, это стоит небольшой деревянный стул, а на нём банка с мёдом (просто там торговали мёдом). Я подумал: «Вот как может зрение вводить в заблуждение». То есть мой ум домыслил рыжую собачку там, где был стул с банкой мёда. Но недостаток зрения, изъян различающей способности зрения породил воображение ума, которое всё это домыслило. Я вполне ожидал встретить рыжую собачку, а там банка с мёдом — приятное открытие.
Таким же образом вся Вселенная материального мира — это такая рыжая собачка, просто мы недостаточно смотрели в её природу. А когда лучше посмотреть её природу, там оказывается что-то более чистое, божественное и прекрасное. То есть иллюзия материального мира, к которой мы так привязаны, исчезает, а божественная природа проявляется, когда наше различение углубляется.
Светоносная природа Сознания
«Моя природа — Свет. Воистину Я есть Свет, и нет ничего иного. Когда мир проявляется, то Я один сияю».
Каждый из нас обладает светоносной природой. Даже когда мы ходим, разговариваем, смеёмся или едим, эта светоносная природа не ходит, не разговаривает, не смеётся и не говорит, она просто всегда есть. Нам очень сложно соединиться с этой светоносной природой, поверить в неё, быть с ней в единстве и действовать. Но когда наше сердце очищается, эта светоносная природа начинает ярко сиять. Чтобы обнаружить её, нужна джняна и преданность, готовность отдаться, капитулировать перед этой светоносной природой, сдаться на её милость.
«Весь мир, возникший из Меня, растворяется во Мне. Так горшок снова превращается в глину, украшение расплавляется в золото, волна сливается с океаном».
Абсолют — это нечто неизменное. Материальная природа, в том числе наше тело, — это нечто видоизменяющееся: черты характера, тонкое тело, судьба, карма. Обнаружение неизменного — это и есть пребывание в воззрении. Постоянно исследование этого неизменного — это и есть пребывание в созерцании.
Один человек в Одессе встретил старого еврея на улице и спросил: «Если я пойду прямо, а потом направо, там будет вокзал?» Тот ответил: «Там будет вокзал, даже если вы туда не пойдёте! Он в любом случае там будет. Куда бы вы ни пошли, он всё равно там будет».
Таким же образом Абсолют в любом случае на месте. Как бы вы не заблуждались, чтобы вы ни делали, в какие бы ады или раи не попадали, Он всё равно на своём месте. Этот всеобъемлющий Свет всё равно остаётся. В какое бы неведение мы не входили, это не играет для Него роли. Да нас — играет, а для Него — нет. Так устроено Мироздание.
И есть души, которые признают этот факт, интегрируются с ним и идут по пути, а есть те, которые не интегрируются, не признают, не идут по пути, не сдаются и ведут собственную политику, желают заблуждаться, испытывают кармы, настаивают на своих заблуждениях. Эти вторые называются «дуратма» — заблуждающийся Атман. Ещё они называются «мудха» — глупец, осёл. Те, кто мудры, называются «Махатма» — великие души, то есть те, кто осознал своё единство с Абсолютом. И такое состояние между дуратмой и махатмой у каждого садху присутствует по сто раз на дню, потому что садху за день успевает сто раз забыться и сто раз вернуться, сто раз впасть в неведение и сто раз вернуться и осознать свою природу. Это и есть процесс созерцания, это нормально.
Когда мы пытаемся созерцать, мы обнаруживаем, что отвлечение — это наше естественное состояние. Мы много говорим про естественное состояние, но наше естественное состояние — это отвлекаться, но при этом возвращаться. Если вы возвращаетесь, то это неплохо. Надо просто понять, что это нормально — отвлекаться и вновь приходить, отвлекаться и вновь возвращаться, потому что те, кто не возвращаются — это уже святые. Если бы вы никогда не отвлекались, вы бы уже сидели на лотосных тронах, и вам бы ученики делали подношения. Для вашей стадии на данном этапе отвлекаться — это нормально. Но вы должны прилагать усилия, чтобы не отвлекаться, чтобы состояния дуратма было как можно меньше, а состояния Махатма было как можно больше хотя бы в течение дня. Это и есть нидидхьясана.
Обнаружение исконной природы сложно, но возможно. Но что по-настоящему сложно, так это поддержание исконной природы. Для этого нужна антар-тапасья (внутренняя аскеза). Аштавакра и Джанака — это те, кто обнаружили исконную природу и, не отвлекаясь, поддерживали её так, что все их иллюзии, всё их эго, все инструменты кармы растворились.
Трансцендентное действие реализованных существ
«Возникновение Вселенной во Мне — всего лишь иллюзия восприятия. Так серебро воспринимается в перламутре, вода в мираже, змея в верёвке».
Кажется, что чистые преданные Шивы, полностью реализованные йоги-джняни тоже имеют черты характера, какие-то желания и могут высказывать неудовольствие или радость. Но это всё не более чем иллюзия. Такие существа действуют из трансцендентного состояния, но они при этом не связаны кармой. У их тела есть прарабдха, но сами они не являются прарабдхой, поэтому, даже действуя, они не действуют. Они всегда находятся в трансцендентном измерении. Но со стороны может показаться, что они действуют как обычные люди.
Например, со стороны казалось, будто Рама привязан к Сите, будто он страдал, когда Равана её украл. Казалось, что Кришна был пристрастен к Пандавами и по-другому был пристрастен к Дурьодхане и Кауравам. Казалось, что у многих святых джняни или Аватаров были какие-то предпочтения, чувства, желания.
Один царь напал на клан шакья из царства Капилавасту, к которому принадлежал Будда. А Будда до этого два раза останавливал этого царя: он садился на дороге, преграждал войскам путь, и царь уходил, уводя свои войска обратно. Но на третий раз Будде не удалось преградить войскам путь, и они напали на царство клана шакьев. Будда медитировал, и казалось, что он немного грустный. Он сказал: «Что-то у меня сегодня болит голова». Он не сказал больше ничего, хотя его царство, царство его отца и родных полностью было разорено.
Чудесная природа Абсолюта
«О, как чудесен Я. Я неразрушим и продолжаю существовать, даже если весь мир от Творца до травинки разрушается. О, как чудесен Я. Я принимаю тело, но остаюсь Единым, не прихожу ниоткуда, никуда не ухожу, но пронизываю всю Вселенную».
И что это за Я? Это Даттатрейя, это Ишвара, это мы сами, единые с Даттатрейей, единые с Ишварой. Это абсолютное божественное Сознание, Бог внутри нас, которому мы полностью предали себя и в котором растворились, с которым стали полностью едиными.
Только когда произошла полная самоотдача и самоузнавание, только тогда мы можем сказать эти слова: «О, как чудесен Я». Если мы скажем раньше, мы ошибёмся. Мы скажем: «Как я чудесен как ум. Я никуда не прихожу и никуда не ухожу», — и ум сразу же уведёт нас в иллюзию. Если мы скажем: «Как я чудесен как эго», — то эго сразу напомнит нам о своих ограничениях. Но когда мы отдаём ум и эго, мы можем говорить эти слова.
«О, как чудесен Я. Нет равных Мне по силе. Без тела Я вечно поддерживаю Вселенную. О, как чудесен Я. У Меня есть всё, о чём можно помыслить и высказать словом, и у Меня нет ничего».
Когда Аштавакра говорит эти слова, то это Ишвара говорит через него. Это не личность Аштавакры или Джанаки говорит. Личность Аштавакры и Джанаки так же ограничена, как и ранее, она не может этого сказать в принципе. Но Ишвара через эту личность смотрит и говорит.
Растворение субъект-объектных отношений
«В реальности нет познающего, познания и познаваемого. Эта триада кажется существующей из-за неведения. Я – безупречная прозрачность».
Растворение субъект-объектных отношений напоминает ситуацию в кукольном театре. Во время кукольного спектакля зрители не понимают, что один человек управляет всеми куклами, и он же озвучивает их разными голосами. Но когда кто-то заходит за перегородку, то он видит, что всем этим управляет один и тот же человек. Есть даже такая песня: «Все они марионетки в ловких и натруженных руках».
Все живые существа – марионетки в ловких руках Ишвары. Ишвара, развлекаясь, сам с собой разговаривает, сам себе проповедует, сам себя вводит в заблуждение, сам с собой выясняет отношения, сам себя же затем и освобождает. Это и есть процесс его божественной игры. В процессе этой божественной игры Его различные части получают опыт взаимодействия с майей и возвращаются к Нему.
Недвойственность в действии
«Дуальность – корень страданий. Одно лекарство – понять, что всё видимое нереально. Я Единый, исполненный чистоты, осознания и блаженства. Я – безграничное Осознание, но воображаю, что ограничен неведением. Постоянно созерцая это, пребывай вне всех разделений».
Дуальность означает действовать из двойственности. Это не означает бездействовать вообще. Многие считают, что недвойственность – это отказаться от деятельности, но это не так. Недвойственность означает отказаться от эгоистичных действий и отождествления с ними. В недвойственности возможна динамика. Недвойственность – это не застывшее статичное состояние, только Нирвана без проявления энергии, игры шакти.
В недвойственности так же можно действовать. Но это действие другое, это действие в духе самоотречения, не стремящееся наслаждаться, без привязанностей, без стремления получить плоды и результаты. Это действие ради самого действия.
Например, мы пошли сегодня в поход. Вопрос: «Зачем мы пошли?» Ум сразу должен найти логическое обоснование. «Мы пошли посмотреть достопримечательности, посмотреть окрестности». Тот, кто озабочен здоровьем, подумает: «Мы пошли потому, что надо ходить десять тысяч шагов в день по шагомеру. Здоровый образ жизни! Надо ходить, тренировать тело!» Есть цель. Можно ещё найти разные цели. Кто-то, кто как садху поумнее, скажет: «Мы пошли созерцать! Я созерцаю, я в санкальпе практикую. Чанкраманам». На самом деле мы пошли просто потому, что пошли. Истинное пребывание в недвойственности – это мы пошли без цели.
Да, созерцать правильно, но даже в созерцании нет цели созерцания. Созерцание есть, а цели нет. Созерцание есть, а созерцающего нет. Вот это – недвойственность. Когда вы можете так созерцать без действующего и без цели, тогда вы едите, спите, ходите, гуляете, и при этом вы безупречно погружены в Бога, вы каждый миг пребываете в божественной благодати (Брахма-ананде). Нет двойственности, у вас нет ложных мотивов и нет того, кто порождает эти мотивы. Тогда вы на сто процентов управляемы Богом, вы всё воспринимаете как божественную игру.
Например, что-то происходит с вами, вам делают подношение, выражают почтение. Хорошо, такова божественная игра. Подходит кто-то другой и выражает вам непочтение, например, может даже полбу щёлкнуть. У вас и по этому поводу нет возражений, такова другая божественная игра. Вы не страдаете из-за этого, потому что вы не выпадаете из измерения божественной игры. Божественная игра непрерывно проявляется, и вы способны из всего извлекать нектар благословений. То есть вы везде видите нектар и только нектар. В храме – благословения, на кухне – те же благословения. Но если вы в двойственности, то в храме – благословения, а на кухне – помехи, препятствия, суета. Когда вы делаете служение, вы тоже извлекаете нектар благословения, если вы действуете подобным образом. Если вы действуете ради результатов, то когда получилось – вы рады, но когда не удалось – вы грустны, результат не получен. Но получен или не получен результат, вы всегда должны извлекать благословения, вы всегда должны быть рады, потому что дело ведь не в плодах и не в результатах. Это подход в духе недвойственности.
Бхагаван Шри Авадхута Даттатрейя ки – джей!
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гириджи ки – джей!
Вопрос: Была такая программа «Бессмертие». Вы даже сказали, что приходит Сам Господь Шива и человечество благословит. Была такая коллективная заслуга на тот момент?
Да.
Вопрос: Что случилось с этой программой? Или что-то с человечеством случилось?
Нет заслуг у человечества на её воплощение. Благословение есть, а заслуг нет.
Вопрос: Что теперь делать, чтобы их заработать?
После 2012 года элементы во Вселенной, кармы людей пришли в движение и начались различные очищающие процессы. Поэтому многие отметили, что им созерцать сложнее стало. Многие мирские люди начали отмечать это, стали происходить подвижки в умах людей. Думаю, это скоро закончится, и снова элементы придут в равновесие. В результате таких подвижек происходит очищение кармы людей и Земли.
И развитие технологий тоже пошло, к сожалению, немного не туда. Как я ни старался их направить по ведическому пути по принципу «Не можешь предотвратить, надо возглавить». Но развитие технологий идёт в сторону эгоистичного использования ресурсов правящими кланами для себя, а не для народа, в сторону контроля, манипуляций.
Христиане это тоже понимают, и они начинают беспокоиться по этому поводу, у них есть целое движение об отказе от биометрической идентификации, от сквозной идентификации, от чипирования, электронных карт, биометрии и много другого. Они на полном серьёзе противостоят этому. У них есть пророчества по этому поводу. У нас нет пророчеств, и мы как-то не переживаем по этому поводу. А их пророчества и их старцы говорят, что когда такое начнётся, не принимайте ничего из этих документов, готовьтесь уходить в деревни подальше от федеральных трасс и больших городов, только там вас Антихрист не достанет. Есть радикальные христианские батюшки (я видел видео), которые достают айфон, кувалду и говорят: «Вот как надо расправляться с дьяволом, который к нам пришёл!» То есть они очень серьёзно настроены на то, чтобы отказаться от каких-то привязанностей и комфорта ради того, чтобы им не произвели биометрию, чипизацию, чтобы не принять метку зверя, такая у них концепция.
Но, в общем, развитие технологии, к сожалению, пошло не по гуманному пути, не хватило заслуг на это. Оно пошло в сторону обеспечения каких-то кланов, которые желают управлять, иметь прибыль, всё контролировать.
Вопрос: Гуруджи, а то, что касается конкретной страны, на территории которой сейчас мы находимся, что в ближайшее будущее её ожидает?
Её судьба лучше, чем России на данный момент. В ближайшее будущее нельзя сказать, что будет рассвет, но будет устойчивая стабилизация, так бы я сказал, поскольку вектор ценностей более гуманный. Потом вообще всё может сильно поменяться. Сейчас идёт только подготовка этих изменений.
Вопрос: В какую сторону?
В более духовную.
