Монашеская культура, культура садху, культура санньяси – это культура сдержанности чувств, контроля чувств, контроля ума, контроля мыслей, контроля тела и контроля речи. Мы начинаем с того, что контролируем тело обетами, заповедями. Об обетах, заповедях надо всегда помнить. Затем мы контролируем речь, то есть садху внимателен к своей речи, он всегда думает, что сказать, и по монашеской этике он сначала должен подумать, не побеспокоит ли это других, не принесёт ли это беспокойство другим, соответствует ли это монашеской этике, дхарме, а потом только говорить.
Считается, что тот, кто контролирует язык, контролирует гениталии, половое желание, кто не контролирует язык, тот и гениталии не контролирует, это взаимосвязано, свадхистана-чакра и вишуддха-чакра – это две парные чакры, также как аджна и муладхара. Тот, кто контролирует тело, – контролирует волю, муладхара и аджна связаны, тот, кто контролирует гениталии, – контролирует язык. Поэтому монашеский этикет предполагает, что мы контролируем речь при общении, мы понимаем всегда, как общаться со старшими, равными, младшими, с мирскими людьми или как соблюдать мауну, если это ритрит.
Когда мы можем контролировать тело, контролировать речь, то эмоции тоже под контролем, но понятно, что если вы сдержанно общаетесь, то эмоции не могут бесконтрольно захватывать. Эмоции для садху – это минус, кроме эмоций преданности, возвышенных эмоций, а эмоции другие, такие как раздражение, гнев, злость, обида, возмущение – это признак того, что садху не работает с контролем речи, с контролем ума и тела, но это как грязь под ногтями, некрасиво, так говорят. Эмоции для садху – что это? Эмоциональный садху – это значит и не садху вовсе, а мирской человек в сангхати, то есть садху – это тот, кто контролирует эмоции.
Шесть совершенств (шат-сампат)
Эти качества называются – шесть совершенств или шесть драгоценностей (шат-сампат):
Шама (спокойствие)
Дама (контроль чувств)
Упарати (отрешение от чувств, от пяти оболочек, от материального мира)
Титикша (терпение), то есть вы должны быть очень терпеливыми, сдержанными в чувствах настолько, что кто-то несёт ведро с водой, вылил вам на голову случайно, а вы сдержаны, говорите: «Прабху, намасте, будьте аккуратнее», – но не возмущаетесь, потому что гораздо важнее для вас контролировать ум, смотреть, наблюдать, где мой ум, смотреть в природу Ума, не впал ли он в заблуждение, в неведение или гнев, чем выплеснуть эмоции.
Обычно выплёскивают эмоции кармические люди, неконтролирующие ум и прану, но садху, напротив, старается наблюдать эмоции, сдерживать их, исследовать их источник и лучшая сдержанность та, которая исследует природу мыслей или эмоций.
Наконец, когда мы научились выполнять шама, дама, упарати, титикша, то есть спокойствие, быть в спокойствии всегда, в самоконтроле, в отрешении и терпении, наша вера пробуждается, тогда все картинки, все статуэтки оживают, они перестают быть картинками, статуэтками, они в сердце открываются как дух Божий, как святая благодать.
Пока нет контроля чувств – это картинки, статуэтки, мы им что-то поём, непонятно, как они могут нас спасти, но как только всё это контролируется немного, разум очищается, пробуждается следующее качество – шраддха, тогда скульптура оживает, потому что мы начинаем воспринимать световую форму внутри неё, она нас благословляет, мурти, рупа оживает, мы чувствуем реальную благодать и знаем, что Даттатрейя, Шива, Сарасвати, Ганеша за пределами органов чувств, они вообще вне чувственные, вне ума, вне глаз, вне ушей, вне тела, они пребывают в тонкой сфере, они разлиты везде, как бесконечное сознание, и мы можем связываться с ними и получать благословение.
В нас развивается тонкое, интуитивное сознание. Тогда появляется вера в Прибежище, мы понимаем, что Прибежище всегда с нами, если мы на него настроены, – это тоже тонкая энергия, как вай-фай, попробуйте увидьте вай-фай, где он? Это радиоволны, но если вы подключены, то вы можете связываться. То же самое – Прибежище, и после достижения шраддхи появляется последнее качество – самадхана, устойчивость ума в созерцании, внутреннее равновесие, то есть самадхана – это результат трёх предыдущих. Шама, дама, упарати, титикша, шраддха (вера) – всё это вместе даёт самадхану.
В высшем смысле самадхана – это устойчивость в естественном состоянии, а в более простом – это равновесие ума. Это всё монашеская этика, монашеская культура садху, которую надо воспитывать годами, не просто так достичь этого, но это всё возможно. Этого возможно достичь, непринуждённо даже, благодаря внимательности, просто привычке к внимательности, тогда ум усмиряется, мы можем развернуть его внутрь, и нам открывается доступ к внутренним, тонким, тайным пространствам осознавания.
Пока мы не прошли эти шесть совершенств (шат-сампат), то этот доступ запрещён. Иногда в фантастических фильмах показывают, как человек хочет открыть дверь, набрать код, а ему робот говорит: «Доступ запрещён», – то же самое. Мы хотим созерцать, хотим пережить какие-то недвойственные вещи, внутренние божества говорят: «Доступ запрещён, покажите свои качества: шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана, воспитайте их сначала».
Но как только мы их воспитываем, и в нас пробуждается интуиция, способность быть в полноте внимания, нам открывается этот доступ – это как появляется третий глаз, дополнительное зрение. Вы начинаете видеть мир объёмно, тонкие пространства осознавания открываются для вас, и вы думаете: «Как же я раньше мог этого не понимать, это же вот рядом, это же так просто», – казалось бы, но ум не мог это воспринимать и появляется, например, восприятие пустоты всех объектов, восприятие иллюзорности внешнего мира, восприятие единства внутреннего и внешнего, понимание, что мы являемся частью единого существа, восприятие единства субъекта-объекта, восприятие чистого видения и многих других пространств осознавания естественно появляется.
Практика самьямы
Чтобы обрести такой контроль, в йоге существует традиционный метод, называемый – самьяма. Самьяма включает в себя троицу: концентрация, медитация и самадхи (дхарана, дхьяна, самадхи), и мы должны поддерживать свою практику соблюдением обетов, упасаны (поклонением) и практикой (самьямой).
Комментарий к тексту «Шандилья-упанишада», шлока 69
Итак, «Шандилья-упанишада», этот раздел в ней посвящён практике самьямы.
«Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры».
Итак, когда мы делаем самьяму на слог Ом, на звук Ом, можно постичь все вещи, потому что слог Ом содержит силу, тайну мироздания. Его три буквы указывают на три измерения, на три стопы Брахмана (вишва, тайджас и праджня), а непроизносимый звук (анусвара) указывает на четвёртую стопу Брахмана (турья). Все шестнадцать состояний сознания содержатся в слоге Ом, медитируя на слог Ом можно познать всю структуру Вселенной, поскольку звук Ом содержит её в сжатом виде.
«Удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха – знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей – знание мира Ниррити; позади уха – знание мира Варуны (вод); на читту левого уха – знание мира Вайю (ветра); горла – знание мира Сомы (луны); левого глаза – знание мира Шивы; головы – знание мира Брахмы (Брахма-локи); передней части стоп – знание мира Аталы; стоп – знание мира Виталы; лодыжек – знание мира Ниталы; икр ног – знание мира Суталы; коленей – знание мира Махаталы; бёдер – знание мира Расаталы; поясницы – знание мира Талаталы; пупка – знание мира Бху (земного); живота – знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца – знание мира Свар».
Каждая точка в теле при выполнении самьямы открывается как портал для прохода в другие измерения, поскольку каналы содержат божеств и соответствующие миры, и наша самьяма тренируется сначала с помощью простых вещей: концентрация на точке, на пламени свечи, на визуальном образе.
Развитие практики самьямы
Когда мы освоили самьяму хотя бы до первой дхьяны на этих вещах, мы должны переходить на самьяму сосредоточения на семи чакрах, то есть за двенадцать лет мы должны выполнить самьяму на каждую из чакр, достигнув определённого уровня дхьяны или самадхи на элементе земли, воды, огня, ветра, пространства, также на аджна-чакре, но сахасрара-чакру пока трогать не нужно. Выполнением самьямы на чакре мы постепенно открываем измерение элемента и измерение мудрости. Также следует выполнять самьяму на пяти внешних элементах: внешней земле, внешней воде, внешнем огне, внешнем воздухе и внешнем пространстве.
Предварительные практики для самьямы – существует драшта-йога. Драшта-йога означает наблюдение, и многие из вас выполняли садханы драшта-йоги, которые включают в себя наблюдение за разными элементами природы, для отделения ума от восприятия, воспитания в себе свидетеля, драшта-йога за текущей водой, за облаками, за деревьями и многими другими вещами, и если вы читали пособие по драшта-йоге, то вы можете выполнять, получали передачу или слушали её.
Когда вы освоили самьяму на каждую из чакр, ваше понимание энергии, тонких миров значительно расширяется, вы можете выполнять самьяму на более сложных объектах, на ишта-девате, на Ишваре, на пяти чистых таттвах, на различных шакти, всё это самьямы, которые следует выполнять уже после первого двенадцатилетнего цикла обучения.
Самьяма на высшие и низшие миры
С помощью различных самьям, здесь описанных, йогин способен входить в самадхи того мира, который он изучает, в самьяме на Сварга-локе можно получить опыт небес Индры, также как самьямой на Патала-локе можно получить опыт Била-сварги (подземных раёв).
«В месте выше сердца – знание мира Махар; на читту горла – знание мира Джана; на читту места между бровями – знание мира тапаса».
Ведическая Вселенная устроена так, что есть семь высших миров и семь нижних миров, а мы посередине, есть наша Бхур-лока (земной мир), потом – астральный мир (Бхувар-лока), затем Сварга-лока и далее Джана-лока, Махар-лока, Тапа-лока, Сатья-лока. Вы можете задаться вопросом: «А где эти миры, кто в них обитает? Кто их видел?». Ответ здесь прост, вы никогда их не увидите земными глазами, но вы можете их увидеть тонкими глазами через самьяму, выполняйте сосредоточение на конкретной чакре и миры откроются вам в видении.
Познание прошлых жизней через самьяму
«На читту головы – знание Сатья-локи (мира Истины). Выходом за пределы дхармы и адхармы познаётся прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познаётся значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчита-карму (карма, отложенная на будущее) познаются свои предыдущие рождения».
Когда йогин сосредотачивается на прошлых впечатлениях, самскарах, например, выполняя самскара-шуддхи, выполняет самьяму, он узнаёт своё истинное лицо, которое он создал сам себе в прошлом, он открывает какие-либо интересные факты о своих тенденциях для того, чтобы их изживать, не для того, чтобы их разворачивать и проживать, а для того, чтобы их очищать, изживать.
Например, если вам непонятны черты или причины каких-то нынешних ситуаций в жизни, сосредоточившись на самскарах, вы можете понять, что они имеют причину, что вы долгое время старались, чтобы эти ситуации в этой жизни появлялись. Например, вы долгое время старались, чтобы стать монахами, вы прилагали большие усилия – это надо ценить, возможно, вы молились о том, чтобы стать садху, делали подношения монахам, каким-то образом вы очень сильно старались, и вы очень сильно этого желали, и ваше желание воплотилось.
Одновременно, есть причины также каких-то проблемных ситуаций, может быть, болезни, дисгармония отношений или препятствия, тоже старались, чтобы они были, то есть вы совершали какие-то неправильные действия умом или телом, и вы их сейчас переживаете из-за каких-то грах в гороскопе. Закон кармы безличен, беспристрастен, грахи зеркалят всё, что мы сделали и отдают, как зеркала, у них нет предвзятого отношения, слуги богов-владык кармы как говорится: «Ничего лишнего, что заработал, тебе возвращаем», – но причина этому – это то, что мы делали, это возможно понять через самьяму на санчита-карме.
Даже в медитации махашанти, когда вы не выполняете специальную самьяму, у вас возникает вхождение в пространство читты самопроизвольно, например, вы можете вспомнить забытые картинки босоногого детства, школьные годы, очень ярко они могут всплывать, и вы можете удивляться или переживать заново страдания, затем начнут всплывать картины предыдущей жизни, вы будете также их ярко переживать, затем картины десятков предыдущих жизней, и вам становится понятен логический путь вашей души, как вы дошли до этой жизни, что вы сейчас родились в этой стране, в этом теле, мужском или женском, в теле садху, практикуете путь адвайты, вам становится понятна вся логика вашей души, предыдущих сомнений – это самьяма на самскарах, на санчита-карме.
Таким же образом мы начинаем, сосредотачиваясь, выполнять самьяму на читте других людей, мы можем понять, как они пришли к этому, к такой ситуации, к монашеству, к духовному пути, к такой личности, характеру, к тому роду занятий – это логично, и тогда мы перестаём неправильно зарождать ожидания от других людей. Например, когда человек что-то совершает, мы перестаём его не принимать или возмущаться, мы понимаем много предыдущих жизней он шёл к тому, чтобы быть таким, он много вкладывал в это, он именно сейчас действует так, потому что он раньше создавал много-много причин для этого, так что всё нормально, мы понимаем, как действует закон кармы.
Вопрос: Описано, что читта уха, читта того, читта этого, читта как-то распределена по телу или связь какая-то, сосредоточиться на читте?
Есть значение слова читта как изначальное сознание, а есть читта как зрительное сознание, обонятельное сознание, слуховое сознание – здесь это имеется в виду. Допустим, у нас есть память, связанная со слуховыми опытами, вы помните все песни, которые слушали, всю музыку – это читта уха, вы помните все фильмы, которые видели, все картинки, которые вас впечатлили, – это читта глаза, вы даже помните все яркие запахи, которые обоняли, у вас есть копилка определённая – это читта.
Вопрос: А как на ней сосредотачиваться, то есть просто впечатления вспоминаешь, если есть объект понятен, а тут впечатления воспроизводишь?
Впечатления, само впечатление, вы делаете дхарану так же, как на точку, только эта точка более тонкая, направленность сознания.
Другие виды самьямы
«Самьямой на ум другого познаются его мысли».
Чтение мыслей, телепатия – это восприятие мыслеволн других. Все мы излучаем мыслеволны в пси-диапазоне, в пси-сфере на ментальном уровне, и мы не улавливаем их только потому, что мы настроены на другое. Как только мы начинаем выполнять самьяму на тонкое тело, на ум другого, мы можем воспринимать мысли других людей. Сначала вы можете воспринимать только общее настроение или видеть астральный образ другого человека, но потом вы начинаете воспринимать всё яснее и яснее, буквально до деталей, но специально делать самьяму на других людей не следует без разрешения, без спросу.
Это подобно тому, как вы пытаетесь взломать чью-то чужую электронную почту, то есть среди садху это считается грехом, если только другой человек не близок к вам, не обращался к вам с просьбой, нет такого желания, самостоятельно это делать не следует, или вы не являетесь специальным целителем, духовным Наставником, к которому обращаются, иначе это как будто вы стараетесь проникнуть в чужую душу без спросу.
«Через самьяму на кайя-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана».
Если вы сосредотачиваетесь на том, что я обладаю огромной силой, я очень сильный, я могу поднимать очень сильные вещи, я как Хануман, я очень мощный, я очень могучий, мои руки могут поднимать тяжёлые гири, мои ноги могут поднимать очень много, зарождаете такую санкальпу и с сосредоточением, именно сосредотачивайтесь на крийя-шакти, ваше тело будет очень сильным. Например, есть садханы для воспитания такой силы, где призывается Хануман, где выполняется йога Ханумана.
Я видел одну матаджи, которая поднимала тридцатикилограммовые гири, шестидесятикилограммовые гири одной рукой, и у неё тело не было каким-то очень накаченным, обычное спортивное тело, но не более, и она поднимала одной рукой, разные ещё трюки делала акробатические – это сиддхи, как это может обычная матаджи поднять шестьдесят килограмм гирю, прабху не может поднять – это самьяма, концентрация сосредоточения, это возможно, если вы делаете такую самьяму.
Атма-вичара как высшая самьяма
«Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познаётся движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познаётся».
Самое главное, царица всех самьям для нас – концентрация на Атмане (атма-вичара). Атма-вичара – это не что иное, как самьяма на Атмане. Сначала мы ищем Атман с помощью исследования, затем, когда мы отделяем Атман от пяти оболочек, можно сказать, мы уже нашли нечто отличное от пяти оболочек, тонкое, сущностное сознание, и тогда выполняется самьяма на Атмане, поэтому атма-вичара должна перерастать в атма-самьяму. Атма-самьяма – это царица всех самьям, поскольку она ведёт к познанию Брахмана.
«Самьямой на пупке обретается знание кайя-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость сосредоточения. Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов)».
Сиддхи (божественные мудрецы) пребывают в этом спектре, начиная от глаз, заканчивая брахмарандрой и выше, Гуру-чакра и выше, в области двадашанта. Они пребывают в тонких сферах, в своих световых мирах, Гуру Брахмананда, различные формы Даттатрейи, формы Шивы, восемнадцать сиддхов, с ними возможно общение, но для этого эти каналы должны быть у нас активированными, у нас должно быть развито сверхчувственное тонкое восприятие.
«Становясь владыкой акаши в своём теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать). Если вкратце самьямой на что-либо он обретает способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы».
Пратьяхара и её виды
«Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Отстранённость дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, на носу, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз».
Дхарана и её три вида
«Затем идёт дхарана (сосредоточение). Она бывает трёх видов: сосредоточение ума на Атмане, привнесение внешней акаши в акашу сердца и сосредоточение на пяти мурти (формы божеств) в пяти первоэлементах – земле, воде, огне, воздухе и пространстве».
В продвинутых садханах шат-чакра-йоги мы всегда визуализируем семенной слог элемента, затем семенной слог избранного божества и само избранное божество, окрашенное цветом того элемента, на который мы сосредотачиваемся. В ещё более глубоких практиках мы достигаем визуализации в чакре своего ишта-деваты и делаем манасика-пуджу (мысленное поклонение) так, что внутренние энергии чакры активируются.
Дхьяна: единство сагуна и ниргуна
«Затем идёт дхьяна (медитация). Она бывает двух видов – сагуна (с гунами или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (на форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной высшей Сущности».
Сагуна-медитация так же, как и ниргуна, важна, некоторые склонны к ниргуна-медитации, а некоторые склоны к сагуна, некоторые склоны к сагуна-упасане (поклонение божеству с формой), некоторые к ниргуна-упасане (поклонению Богу без формы), но спорить, какая лучше, здесь смысла нет, это как спорить, левая рука лучше или правая, и то, и другое необходимо, поскольку есть две стороны реальности, Пуруша и Пракрити (Шива и Шакти) проявлены, не проявлены, в соответствии с этим есть и принцип сагуна-ниргуна, с качествами или без качеств, что важно здесь? Овладеть пониманием единства сагуна и ниргуна.
Когда мы медитируем на форму, мы должны понимать, что форма обладает формой пустоты, когда мы медитируем на пустоту божества мы должны понимать, что пустота обладает способностью к проявлению в виде формы. Пустотная форма единства формы и пустоты – это принцип йоги иллюзорного тела, он очень важен, поскольку, если мы не сумеем понять это, то мы не сможем должным образом практиковать Дхарму в тонком мире, проявлять какие-то силы, энергии, всё, что нам будет доступно, – только медитация пустоты, и наоборот, если мы не поймём пустотность, иллюзорность, формы божества и будем медитировать только на форму, на сагуна-аспект, выполнять только сагуна-упасану, мы не поймём сущность божества, мы промахнёмся, упустим самое главное. Выше тонкого мира нам не будет понятна истина, мы не сможем реализовать аспект турья, даже аспект сна без сновидений мы не сможем раскрыть, то есть максимум, что нам будет доступно, – ментальные раи, не освобождение, поэтому всегда говорим, пустота и форма, форма и пустота.
Самадхи и брахма-видья
«Самадхи – это союз индивидуального «я» (дживатмы) и Параматмана (всевышнего «я») без тройственности (знающего, познаваемого и знания). Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парам-ананды) и чистого сознания (шуддха-чайтанья)».
«Затем брахма-риши Шандилья, который не обрёл брахма-видью (знание Брахмана) после изучения четырёх Вед, пришёл к Господу Атхарвану и спросил его: «Что такое брахма-видья? Преподай мне науку о Брахмане, посредством которой я получу то, что является наиболее возвышенным и непревзойдённым».
Существует четыре главные видьи ведической традиции: атма- или брахма-видья – это высшее знание Абсолюта, знание высшего «я»; гупта-видья (знание магии), тантрическая магия, ритуалы, управление реальностью; яджна-видья (знание искусства жертвоприношения); и маха-видья (знание искусства тантрического поклонения божествам) – это четыре основные видьи. Для нас и в общем, самое главное, является атма- или брахма-видья, все остальные видьи являются дополнительными.
Учение Атхарвана о природе Брахмана
Атхарван ответил: «О Шандилья, Брахман – это сатья (истина), виджняна (божественное знание) и ананта (безграничное), в котором весь этот мир переплетён, закручен и соткан, из которого всё произошло и в котором всё поглощается, и который, будучи известным, делает всё остальное известным. У него нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей, ни языка, ни тела, он недостижим и неопределим. Вак (речь) и ум не в состоянии достичь или описать его, отступая от него. Его следует осознать через джняну (мудрость) и йогу. От Него проистекает праджня (мудрость) древних провидцев. Брахман – это единое и недвойственное, он пронизывает всё подобно акаше, будучи чрезвычайно утончённым, незапятнанным, бездеятельным, он сат только сущность, блаженство сознания, благотворный, безмятежный, бессмертный и пребывающий за пределами всего – это Брахман».
Сущность брахма-видьи – воспитать, утончить, заострить свой ум, чтобы научиться проникать в элемент пространства. Практикуя полноту внимания по отношению к элементу пространства и созерцательные практики, такие как санкальпы, надо утвердиться в созерцании пространств с помощью шамбхави-мудры и других, а затем перейти к ещё более тонкому созерцанию, превзойдя пространство, войдя в махат (чистый разум), буддхи, пребывая в махат (в чистом сознании) пронзить его стрелой самоисследования, созерцания и войти в ещё более тонкое сознание, благодаря этому познаётся Атман, познаётся Брахман.
«Ты есть То, познай То мудростью. То единое, сияющее, дающее силу Атмана, всеведущее, владыка всех и сокровенная душа всех существ, пребывающее во всех существах, сокрытое во всех существах и источник всех существ, достижимое только через йогу и создающее, поддерживающее и уничтожающее Вселенную – всё это Атман. Знай, что в Атмане много миров. Не печалься, о познавший Атмана, ты положишь конец страданию».
Три аспекта Брахмана
Затем Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Каким образом эта Вселенная возникает из Брахмана, который есть ОМ, извечное, бездеятельное, благотворное, сат (чистое Бытие) и всевышнее? Как она существует в нём, и как она растворяется в нём? Пожалуйста, разреши это моё сомнение».
Атхарван ответил: «Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникли три формы (или аспекта) – нишкала (лишённая частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей). То, которое является сатьей (истиной), виджняной (божественным знанием) и анандой (блаженством). То, которое является бездеятельным, лишённым какой-либо загрязнённости, вездесущим, чрезвычайно утончённым, направленным во всех направлениях одновременно, неопределимым и бессмертным – это является его нишкала-аспектом».
Нишкала-аспект, например, Бхагаван Даттатрейя – это тело его мудрости (джняна-кайя) – это чистое осознавание, которое неопределимо. Например, нельзя сказать, что оно имеет какие-то формы, качества, характеристики, край, центр, границы и прочее – это нишкала-аспект. В этом сознании нет зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса, запаха, чего-либо видимого, но оно воспринимаемо через сознание, как бескрайнее чистое ясное осознавание, подобное сну без сновидений.
Нишкала-аспект мы можем воспринять во сне без сновидений, мы его всегда воспринимаем, поскольку мы живём как частица тела мудрости Бхагавана Даттатрейи. Это не какое-то тело снаружи нас, которое когда-нибудь мы увидим в телескоп, на небе где-то, мы живём в нём, мы являемся его частью и каждый раз мы его воспринимаем во сне без сновидений, но не всегда мы осознаём его, нашей тонкости не хватает его воспринять.
У нас есть состояние сна без сновидений, когда мы начинаем осознавать себя во сне без сновидений, пробуждается наше тело мудрости (джняна-кайя) как частица тела мудрости Бхагавана Даттатрейи. Наше тело мудрости более ограничено, тело мудрости Шивы, Бхагавана Даттатрейи безгранично – это одно и то же, бескачественное, бесформенное, чистое осознавание, в нём присутствует самоосознавание «я есмь», мы можем осознавать «я есмь». Но вы не можете в нём думать или визуализировать, поскольку вам придётся опуститься на более низкий план бытия, это очень тонкий, утончённый план бытия, куда мыслеформы, визуализации не достигают, как более грубое, они мешают осознавать эту тонкость, поэтому тот, кто переживает нишкала-аспект, он не может его выразить, он не хочет о нём говорить, потому что как только он начнёт его описывать, то он его потеряет.
Сакала-нишкала и сакала аспекты
«Махешвара (всевышний Господь), который чёрный и жёлтый, правит авидьей, мула-пракрити или майей, которая красная, белая и чёрная, и она сосуществует с ним – это его сакала-нишкала-аспект. Затем Господь своим духовным разумом изъявил: «Да стану я многими! Да распространюсь я повсюду!». Тогда из этой запредельной личности, которая пребывала в тапасе (аскезе), имевшем природу джняны (знания), и желания которой выполняются всегда, вышли три буквы: А, У, М, то есть «ОМ» (согласно санскриту), три вьяхрити (мистических имени Бхур, Бхувах и Сваха), и трёхстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (Гархапатья, Ашавания и Дакшина). Этот Всевышний Господь наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей, он – Брахма, он – Вишну, он – Рудра, он – Индра, он – все боги и все существа. Он – восток, он – запад, он – север, он – юг, он внизу, он наверху, он – всё».
Обычно мы воспринимаем богов, святых как что-то отдельное, мы говорим: «Вот это Индра, это Лакшми, это Сарасвати, это Ганеша, это Шива, это Даттатрейя», – мы их разделяем, потому что у них есть индивидуальные признаки, личность, качества и форма, но на самом деле – это один Ишвара. Это один Ишвара, имеющий множество таких манифестаций (эманаций), но признаки божеств, качества, формы, индивидуальности нас сбивают с толку. То же самое можно сказать и о людях, люди – это тоже один Ишвара, но самостоятельное мышление людей, казалось бы, отдельная воля людей, отдельные тела нас сбивают с толку.
Но когда мы проникаем в тайну сакала-нишкала-аспекта, сакала-аспекта, то мы начинаем воспринимать игру единого Ишвары во всех существах. Как это можно объяснить? Мирской пример: например есть компания «Apple», у неё есть айфоны а есть ноутбуки, есть различные девайсы, но всё это один «Apple», за всем этим стоит одна и та же воля, но человек, несведущий в этом, сбивается этим многообразием и разделяет один девайс, другой, он не может всё это собрать воедино, у него есть понимание, что это разные вещи, на самом деле это исходит из единого центра, за этим стоит один основатель этой компании или один совет директоров, одна направленная воля, всё это исходит из одного – примерно то же самое.
«Эта его форма как Даттатрейи, которая играет со своей Шакти, милостива к его преданным, сияющая как огонь, похожая на лепестки красного лотоса и имеющая четыре руки, снисходительная и сияющая безгрешно – это его сакала-форма».
Вопросы о природе Брахмана
«Тогда Шандилья задал следующий вопрос: «Бхагаван! То, которое есть только сат и сущность блаженства сознания – почему он называется Парабрахманом?»
Атхарван ответил: «Потому что он увеличивает брихати (величайшее) и заставляет увеличиваться всё (бримхаяти), поэтому он называется Парабрахманом».
«Почему он называется Атманом?»
«Так как он достигает (апноти) всего, так как он забирает всё и так как он – всё, поэтому он называется Атманом».
«Кто есть тот, кого называют Махешварой (всевышним Господом)?»
«Благодаря звучанию слов Махат-Иша (всевышний Господь) и его собственному могуществу всевышний Господь правит всем».
Почему его называют Даттатрейей?»
«Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен мудрецом (риши) Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил своё желание получить его – являющегося самим светом – как своего сына, решил дать («Датта» – данный) себя мудрецу Атри («атрея» – это соответствующей падеж в санскрите от «атри» – вне тройственный, над гунами) и его жене Анасуе (лишённая зависти), которые стали отцом и матерью Даттатрейи, поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает всё, все Веды. Тот, кто всегда медитирует на запредельное, которое есть то, тот становится познавшим Брахмана».
Медитация на Даттатрейю
«Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и извечного как на Даттатрейю – благостно-безмятежного (шивам), умиротворённого (шантам), сияющего тёмно-синим цветом сапфира, великого владыку, наслаждающегося блаженством в его собственном творении – майе божественного, философа-авадхуту, с четырьмя сторонами света в качестве его одеяния.
С покрытым священным пеплом телом, со спутанными волосами, всевышнего Господа четырёхрукого (чатур-бахум); в данной упанишаде Даттатрейя упоминается как четырёхрукий, в отличие от его общепринятой формы как шестирукого или двурукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями, то есть ударангам, с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса. Обладающего богатством духовного знания и йоги, всемирного учителя, дорогого йогам, сострадательного к преданным, свидетеля всего, для кого выполняют служение святые мудрецы.
Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения».
Заключительная мантра
Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!
