Есть такой текст, который называется «Шримад Бхагаватам». В нем описываются деяния Пандавов, Кауравов, царя Юдхиштхиры, Дхритараштры. Однажды, когда дхармарадж Юдхиштхира провел Ашвамедха-ягью, чтобы искупить грехи после битвы на Курукшетре, когда он убил много людей, родственников, он провел тройную Ашвамедха-ягью, подношение коня. И хотя Кришна отговаривал его и говорил, что он не накопил никаких грехов, потому что кшатрий, праведно сражающийся на поле битвы, исполняет свою дхарму, Юдхиштхира чувствовал угрызения совести, и омраченность его терзала.
Поэтому он сказал, что даже одной ягьи будет недостаточно, лучше провести три Ашвамедха-ягьи. Собралось много брахманов, было создано место для ягьи. И брахманы решили каждую мантру читать по три раза и каждое действие выполнять по три раза, таким образом провести тройную ягью. Когда выяснилось, что в казне не так много денег, то Кришна посоветовал дхармарадже Юдхиштхире найти особое место, где когда-то в древние времена царь Марута проводил ягью, и эта ягья была настолько изобильная, и настолько были богатые подношения, что брахманы, кшатрии не могли унести с собой слитки золота, вместо коров подносили слиток золота в виде коровы. Их было так много, что их некуда было девать. Они что могли, взяли, а остальное побросали вдоль дороги.
Кришна дал такой совет, что можно найти это золото и использовать его для подношений. Тогда были отправлены воины, служащие, и эта процессия вернулась с огромным количеством золота для ягьи. Таким образом, ягья была проведена.
Когда ягья была проведена, по городу пронесся слух, что пришел Видура. Он пришел в одежде аскета, саньяси, чтобы повидаться с Пандавами и Дхритараштрой. Видура повидался с Пандавами и затем отправился во дворец, где доживал свои дни слепой Дхритараштра, окруженный заботой Юдхиштхиры. Хотя он был врагом, был на стороне Кауравов и вынашивал разные коварные планы, Юдхиштхира как праведный царь был очень великодушен и окружил его заботой, понимая, что он тоже страдает от того, что его сыновья убиты.
Но Видура был осознавшей себя душой, он увидел, что Дхритараштра стар, слеп, но он так ничего и не понял, что он по-прежнему привязан к чувственным удовольствиям, купается в роскоши, он накопил много дурной кармы, выстраивая разные коварные планы против Пандавов, но это его никак не изменило, страдания, гибель ста сыновей, никак на него не повлияло, он по-прежнему находится в иллюзиях.
Мудрая хитрость Видуры
Тогда Видура пришел, поздоровался с Дхритараштрой, Дхритараштра очень обрадовался, что Видура пришел. Видура был реализованной душой, саньяси. И он начал спрашивать утешения у Видуры. Но Видура придумал такую хитрость, что он не будет давать утешений Дхритараштре, а наоборот начал его всячески ругать. Он сказал: «По твоей вине произошла эта война, по твоей вине убито столько людей. Ты до сих пор живешь подобно собаке или вороне». Он специально создал такую уловку, чтобы пробудить сознание Дхритараштры, понимая, что по-другому Дхритараштра очень сильно привязан к своему ходу мышления, его невозможно сдвинуть с места.
Дхритараштра был шокирован такими словами Видуры. Он сказал: «Я и так страдаю, а ты пришел, чтобы утешить меня так, ты меня ругаешь?» Но Видура был непреклонен и продолжал его ругать. Он говорил: «Ты ведешь жизнь подобно собаке или вороне. Ты находишься здесь в роскоши, но на самом деле ты большой глупец. Даже страдания тебя ничему не научили». Он продолжал его ругать. Это очень сильно впечатлило Дхритараштру.
Тогда он сказал: «Что же мне делать?» Видура сказал: «Пойдем со мной, соверши отречение от этого мира и откажись от своего тела. Все равно этот мир непостоянен, так что же ты потеряешь? Ищи Бога и у тебя не будет никаких проблем». Дхритараштра подумал и сказал: «Это хорошее предложение, но я слеп, кто будет за мной ухаживать, я дал обещание Юдхиштхире. Я оскорблю его своим уходом, он будет страдать».
Видура сказал: «Когда ты говоришь об отречении от мира, это значит отречение от мира, если ты решил отказаться от тела (саньяса – это отказ от тела), то о каких связях ты говоришь, о каких принципах этикета ты говоришь? Это все связано с телом, но если ты решил отказаться от тела, какие могут быть проблемы для саньяси?» Он говорил очень напористо и очень убедительно, что Дхритараштру это проняло. И тайно миновав царскую стражу, миновав прислугу, они вышли из дворца и отправились в лес, на берег реки, где Видура дал ему наставления в медитации, и они погрузились в глубокую медитацию.
Так и супруга Дхритараштры, Гандхари, также отправилась с ним, хотя он не хотел ее брать, таким образом, они оба стали саньяси, семейными саньяси. Видура провел обряд, и они достигли полного отрешения, отречения.
Когда пришел дхармарадж Юдхиштхира и братья Пандавы, Кунтидеви, они пришли во дворец Дхритараштры, они никого не увидели, прислуга была в панике и все воины искали их. Они думали даже, что они утонули в Ганге, и ныряли. Были задействованы разные силы. Они были шокированы таким поступком, потому что Дхритараштра всегда говорил о своих планах. Они подумали, что они чем-то обидели в своем служении Дхритараштру, и тот не смог находиться во дворце по своей этике. Было большое беспокойство у самого дхармараджа, он думал, что может оскорбил чем-нибудь Дхритараштру? Но ничего такого не было, просто Дхритараштра стал саньяси.
Вечная природа сансары
Это происходило много тысяч лет назад. Так люди принимали саньясу в древности. У них тоже были разные связи, привязанности, проблемы, много замешательства, много беспокойства, они имели разные обязательства, но они тоже были смертными, имели страдания, проблемы и понимали, что этот мир непостоянен. Прошло пять тысяч лет или десять, но ничего не изменилось. Вы сидите здесь, и по-прежнему умы находятся в замешательстве, по-прежнему есть реинкарнация, есть жизнь и смерть, есть страдания, есть тот, кто вам говорит о саньясе, и по-прежнему вы думаете, какое решение принять, и по-прежнему вас держат разные обязательства, долги, привязанности.
Этому конца не будет, никогда не будет конца сансаре. Пройдет еще пять тысяч лет, будут другие люди. Может это будут не люди, будут летать в искусственных телах. Но сансара от этого не прекратится, и у них тоже будут свои страдания, они тоже будут думать о саньясе. Какой-нибудь святой будет говорить им о саньясе. Может быть, они будут парить в космосе, но их эго останется, их иллюзии останутся. Может они будут совсем не такие, как мы сейчас, технологии шагнут вперед, но их страдания, их ограничения будут по-прежнему, и они тоже будут думать о какой-нибудь саньясе.
Это и есть сансара, круговорот, все повторяется, сансара никогда не заканчивается, неведение не заканчивается само по себе, сансара не заканчивается, мир не заканчивается, эго, кармы, привязанности. Все это Брахмой, Творцом, владыкой этой Вселенной уже спланировано на много-много юг, эпох вперед, до конца цикла этой Вселенной, до маха-пралайи. Эта сансара не закончится до маха-пралайи, до великого растворения, когда Брахма оставляет тело после ста лет Брахмы. А души, которые не достигли Освобождения, входят в непроявленное, но их скрытые тенденции все равно остаются. И когда начинается новый цикл творения, новая эпоха, манвантара, эти души снова получают тела, снова воплощаются и продолжают играть в сансаре, находиться в неведении, это тоже сансара.
Конца этому не будет, пока мы сами не примем решение выйти из этого, пока мы сами не изменим направление своего сознания в другую сторону, пока мы не выразим такую санкальпу и не предпримем большой поиск, чтобы эту санкальпу воплотить.
Принципы саньясы
Саньяса, о которой говорил Бабаджи, это одна из таких санкальп как возможность изменить направление своего ума и своей жизни. Есть принципы саньясы, эти принципы описаны мной для моих учеников, и есть какие-то рекомендации Бабаджи, но это не жесткие правила, это скорее рекомендации. Настоящий принцип жизни саньяси – это осознанность, потому что только осознанность дает свободу. Говоря словами блаженного Августина: «Возлюби Бога и делай что хочешь». Если вы можете быть осознанными, вам не нужны никакие ограничения. Но чтобы стать осознанными, нужна тапасья, нужна самодисциплина, она должна приходить изнутри, а не как нечто навязанное. Только вы сами можете принимать эти принципы, тапасью, самодисциплину.
Стать саньяси, мирская саньяса в частности, это как стать монахом в миру. Жить в миру, но не от мира. Если вы практикуете садхану, если вы устраиваете ритриты, если вы выстраиваете гармоничные отношения, если вы практикуете метод, данный вам вашим учителем, не привязываетесь к этому миру, и садхана, духовная практика в вашей жизни занимает все больше и больше места, если вы регулируете свою энергию, свое общение, если вы по-настоящему становитесь человеком духовного пути, садху, это саньяса, карма-саньяса, семейная саньяса. Даже находясь в гуще этой жизни, вы садху.
Кто думает такую саньясу принимать, мое благопожелание, чтобы это решение было осознанным.
