Интеллектуальные вопросы в традиции получают интеллектуальные ответы — их много, и они существуют: описание Бога, философии и прочее. Когда мы уже не удовлетворяемся поверхностным поиском, когда нас интересует глубинный поиск, мы понимаем, что за интеллектуальными ответами лежит что-то другое. Ни один интеллектуальный ответ не решает нашу проблему, ни один интеллектуальный ответ нас не освободит. Настоящий ответ — это духовный опыт. Это переживание, которое можем испытать только мы и никто другой.
Мы понимаем, что вопрос уже не в поисках интеллектуальных ответов, не в задавании интеллектуальных вопросов и не в изучении разнообразных теорий, а в том, чтобы изменить свою жизнь, самому трансформироваться и прежде всего изнутри. Вопрос в том, чтобы найти правильное направление и начать двигаться в этом правильном направлении.
Ответ на вопрос «Кто есть Бог, что есть я, что есть этот мир, каково мое место в этом мире, какова моя связь с Богом» не лежит в интеллектуальной плоскости. Даже если мы изучим очень много текстов, этот вопрос придется решать персонально, лично, самому через духовную практику.
Здесь очень важно найти карту — то есть священное писание, найти духовных спутников, поддерживающих вас, найти духовного Учителя и найти свой метод, найти свою традицию, чтобы идти глубже. Это не напоминает учение в институте, в университете или в школе — это больше напоминает то, как если бы вы на парусной лодке или яхте решили пересечь океан. Океан большой, иногда в нем бывают штормы, а яхта не такая уж и большая — вот что это напоминает. Достаточно рискованное путешествие, даже авантюрное вначале.
Необходимость веры на духовном пути
На этой стадии мы чувствуем, что то, что у нас есть для духовного путешествия, уже недостаточно. Нам уже недостаточно каких-то поверхностных знаний, светского образования, чтения философских текстов и даже священных писаний недостаточно, хотя их надо изучать хорошо. Чтобы отправиться в это рискованное, даже авантюрное путешествие к Богу, нам нужны определенные качества, и нам нужна в первую очередь вера.
Это подобно тому, как воину, который отправляется на битву, нужна вера в победу и нужна вера в себя, в своих командиров. Не будет веры — поражение.
Один ученик пришел к Гуру и задал ему вопрос: «Гуру, как мне познать Бога, как мне достичь освобождения?». Гуру сказал: «Есть прекрасные созерцательные практики, надо идти путем трех «П»: пратимокша — созерцательное самоосвобождение, прапатти — йога самоотдачи, отбрасывания себя, и пратьябхиджня — йога самоузнавания. Это самые высшие запредельные учения. Следуй им — всего реализуешь, это высшее недвойственное учение».
Ученик практиковал, через некоторое время он приходит к Гуру и говорит: «Что-то у меня совсем не получается ничего. Мой ум беспокоен, кармы, клеши, не могу. Это очень тонкое учение, очень возвышенное, наверно для меня». Гуру ему отвечает: «Да, тебе не хватает четырех «С». Нужно практиковать севу (служение), нужно практиковать садхану (духовную практику), свадхьяю (самообучение) и самадхи. Если ты ими овладеешь, то эти три «П» получатся точно. Это, наверное, слишком высоко было, практикуй четыре «С».
Он начал практиковать служение, практику йоги, изучение текстов, самообучение, но самадхи (четвертое «С») не выходит никак. Он снова приходит к Гуру, говорит: «Три «С» практикую, но четвертое «С» не получается». Снова Гуру посмотрел на него, изучил тонкое тело его, предыдущие жизни и говорит: «Так тебе трех «В» еще не хватает». Что за три «В», раньше не говорилось о них. «Это вивека, вайрагья и вичара» — то есть вивека — отличение истины от неистины, вайрагья — отрешение от мирского, от иллюзий, и вичара — дух самовопрошания, дух исследования.
Постепенно каждый на духовном пути сталкивается с этой проблемой: он начинает практиковать и обнаруживает нехватку качеств, нехватку возможностей. Возможно, сначала он берет высокую планку, а затем обнаруживается, что ему чего-то не хватает, ему приходится спускаться ниже. Затем он обнаруживает, что снова чего-то не хватает, и снова спускается ниже. До тех пор это происходит, пока он точно не найдет свое место.
Это подобно тому, как если бы шарик, накаченный воздухом, поднялся вверх, потом опустился, потом снова поднялся. Таким образом каждый из нас в духовной жизни постепенно центрируется и находит свое место. Найти свое место означает понять, кто я сам есть на духовном пути, на каком уровне я нахожусь, каковы мои качества.
Три категории духовных искателей
Существуют три категории душ, духовных искателей, описанные в «Маха-нирвана-тантре», в агамах и других тантрийских текстах. Это общая классификация для всего учения тантризма.
Души категории пашу связаны с мирскими желаниями, робки, нерешительны, привязаны к своим женам, домам и семьям. Им рекомендована небольшая духовная практика, но у них есть вера и кармическая связь с учением. Если они будут практиковать, через некоторое время они могут пробудить свои качества.
Души категории вира решительны, смелы, сообразительны, отрешены, обладают врожденными качествами, но у них есть немного раджаса и эгоизма. Они могут практиковать аскетические практики, уединенные практики, интенсивные практики. Они превосходят пашу по решительности, целеустремленности и силе воли и праны, но все же избыток раджаса им мешает.
Души категории дивья — «вира» означает духовный герой, а «дивья» — божественный. Души категории «божественный» наделены утонченными возвышенными качествами саттвы (благости). Они полны любви, сострадания, терпения, врожденной мудрости, интеллектуальны, великодушны, отрешены. Такие души быстро впитывают наставления духовного Учителя, интуитивно прозревают священные писания и фактически некоторые из них достигают просветления в момент объяснения. Такие души действительно очень редкие.
Важно понять, кто я по конституции — пашу, вира или дивья. Кроме этого, есть еще детализация: среди пашу есть пашу-пашу, пашу-вира, пашу-дивья — то есть пашу окончательный; пашу немножко с тенденцией героизма; и пашу с тенденцией божественного (дивья).
Затем вира-пашу, вира-вира и вира-дивья — то есть йог-герой, но больше пашу, или йог-герой стопроцентный (вира-вира), очень целеустремленный, предприимчивый, очень горячий на духовном пути, но с раджасом; или вира-дивья — предприимчивый, смелый, решительный, целеустремленный, аскетичный с элементами даже божественности, с элементами саттвы, благости, мудрости, чистоты, утонченности.
Или дивья-пашу — означает тот, кто божественен, но что-то в нем еще есть тамасичного, что-то такого ленивого, расслабленного, ограниченного, то есть какие-то элементы тамаса. Есть дивья-вира — божественный с элементами духовного героизма, способный к тапасу, аскетизму, целеустремленности, сильной веры. Есть чистый — дивья-дивья, означает целиком божественный, полностью божественный с превосходными божественными качествами, у кого в душе изначально саттва, чистота, лучезарность, светоносность, благость, божественная любовь, сострадание, отрешенность, счастье, красота, чистота, гениальность, возвышенность, изысканность, утонченность. Именно дивья-дивья — это самые великие йогины, кандидаты на освобождение в первую очередь.
Постепенно мы определяемся, кто мы такие на духовном пути, какова наша категория и в соответствии с этим на каком статусе нам надо практиковать, в каком стиле. В духовной жизни ничего не навязывается, в духовной жизни нет шаблонов. В ней есть целое многообразие выбора — это целый мир, перед которым мы стоим и в котором мы можем выбирать, и наши индивидуальные склонности следует учитывать.
Духовные статусы и их значение
Когда мы определили свои способности, вслед за этим надо определить свой статус. Всегда практика может вестись в каком-либо статусе. Статус важен в духовной жизни. Если в мирской жизни статус определяет власть, богатство, материальное происхождение или род, знатная семья или не знатная, и от этого зависит мирская жизнь, то статус духовной жизни — это что-то другое.
Статус духовной жизни — это скорее уклад для практики освобождения, и практика может вестись в статусе:
Домохозяина (грихастхи) — соответственно для этого надо получить грихастха-дикшу;
Брахмачари — того, кто не имеет семьи, живет одинокой жизнью, он не является монахом, он является учеником. Например, брахмачари — это традиционный статус учеников, юношей, которые учились в Гурукуле в доме или в ашраме духовного Учителя до совершеннолетия, а затем они либо становились домохозяевами, либо принимали санньясу (отречение от мира), но брахмачари может также продолжать жить как брахмачари в принципе всю жизнь;
Карма-санньяса — это уже не совсем грихастха, хотя он может жить как грихастха внешне, как домохозяин, и иметь семью, детей, дом и так далее, но карма-санньяси — это скорее монах в миру. Это тот, кто ведет достаточно аскетичный образ жизни, достаточно практикует и никаких других целей не ставит кроме освобождения, чья жизнь подчинена духовной жизни, но так получилось, у него есть семья, дети, жена, дом и так далее, но он целиком сосредоточен на духовной практике;
Ванапрастха — означает, что пора отдаляться от дел, уже возраст, уже подводится черта завершения всех мирских дел, пора учиться жить в уединении, пора выходить за мегаполис, где-то жить рядом с ашрамом, рядом с лесом, в деревне где-то, жить более тихой и спокойной жизнью, выходить из гонки за властью, богатством и славой, из самообеспечения и уделять много внимания духовной жизни. Это такой полуотшельник, полукарма-санньяси, может похожий на монаха, но еще не монах. Обычно ванапрастхи живут рядом с ашрамами где-то в лесах или деревнях, одинокие или вместе с женами, посещают святых, посещают ашрамы и так практикуют;
Санньяса — считается самым высоким статусом и предназначена для тех, кто решил уже полностью вступить на путь монашества, на путь отшельничества, предать себя только служению, только садхане, практике, только йоге, только богосозерцанию, никаких других дел больше. Санньяса означает как бы билет в один конец, то есть целенаправленная устремленность к Богу.
В санньясе тоже есть разные градации: есть санньяси, склонные к отшельнической жизни; есть санньяси, склонные к служению, потому что их кармы еще таковы — у них есть вайрагья (дух отречения), но кармы их тела таковы, что им требуется движение, взаимодействие, и они посвящают тогда все свои действия Богу, они действуют в отречении. Есть санньяси, которые склонны обучать других; есть санньяси, которые склонны молчать и жить в отшельничестве. Есть санньяси, которые склонны путешествовать и не живут на одном месте — это странствующие монахи. Есть санньяси, которые склонны жить в отшельничестве. Есть санньяси, которые склонны брать ответственность — они получают определенные роли, статусы, руководят другими и берут на себя ответственность за поддержание дхармы — это тоже очень важно. Есть санньяси, которые склонны проводить ритуалы, делать пуджи и просто делать подношения богам. Есть санньяси, склонные к учению — они становятся монахами-учеными. То есть своя традиция, в которой есть множество разных оттенков.
Важность принятия духовного статуса
Определив свою категорию, вслед за этим надо выбрать свой статус — в каком статусе я хочу практиковать. Без статуса практиковать сложно. Почему? Потому что у вас нет уверенности, кто вы в относительном мире: «Вроде бы я практикую, пока есть вдохновение, а вот завтра почему-то вдохновения нет, пришли друзья в кино, и я уже не практикую. Непонятно, я уже практикую или не практикую, куда и кто я вообще? Я вроде бы иду по пути просветления, а вот я устроился на работу, и меня там считают кем-то другим, и снова вчера было вдохновение — сегодня нет». Все это такое непостоянное, очень сложно свою идентичность определить, когда у вас нет духовного статуса.
Вроде бы он и не нужен для освобождения — ведь в Боге все статусы это все иллюзия. В Брахмане нет ни монахов, ни мирян, ни отшельников, ни санньясы, ни карма-санньясы, ни грихастх, ни каст, ни сословий, ни семей — все это в Абсолюте не имеет никакого значения. Но это в Абсолюте, но мы-то не в Абсолюте.
Мы-то в относительном живем, и вся наша жизнь она сосредоточена в относительном, и для нас относительное играет огромную роль. Для нас очень важно, на что настроен наш ум, поэтому и статус тоже важен. Статус нам напоминает о нашей роли в мироздании, о нашей ответственности, о наших обязанностях на духовном пути, о нашей практике ежедневной, потому что к статусу прилагаются определенные правила поведения, определенная практика, образ жизни, распорядок и целая этика, и культура.
Обретя однажды статус, мы не можем просто так его оставить, его не надо оставлять. Обретя однажды статус, надо практиковать так в этом статусе, чтобы он принес пользу, то есть статус — это не ради статуса, статус ради нашей же пользы, ради нашего же освобождения. Иногда это не понимается, иногда это считается чем-то социальным или престижным.
Один мирянин в Тибете пожилой слушал учение одного Гуру о том, что надо покинуть сансару, надо достичь освобождения. Он спросил: «Кто покинул сансару, есть там святые?». «Да, вот они, монахи в оранжевых одеждах», — и он много раз слушал эти слова, запомнились ему. Однажды он пришел на собрание тоже в оранжевой одежде и сказал: «Я покинул сансару». Другие его друзья его спросили: «Как? Надо же, как это ты покинул сансару?». «Просто я надел оранжевые штаны».
Статус на самом деле предназначен для того, чтобы мы больше не сбивались на пути и понимали свой путь, понимали свои обязанности и ориентировались на него всю жизнь. Например, каждому статусу присущи определенные обеты, определенная этика и образ жизни. Так, как живет грихастха (домохозяин) — не живет ванапрастха, так, как живет санньяси — не живет брахмачари и так далее.
Каждому статусу предписаны свои практики, и эти практики надо выполнять всю жизнь — где-то они похожи, где-то различаются. Когда мы принимаем какой-то статус, мы обязуемся выполнять эти практики, чтобы они нам помогали на духовном пути.
Дикша и формирование святого намерения
Таким образом, когда мы определились с верой, определились с нашим Прибежищем, определили, кто мы есть на духовном пути, и мы решили принять какой-то статус, вслед за этим нужен процесс принятия статуса, вхождение в новую роль в жизни, вхождение в новые связи, отношения со вселенной — это тоже очень важно. Это и есть дикша (инициация).
Выстроить намерение духовной практики, создать сильное намерение по пути освобождения очень важно. Часто духовный путь освобождения воспринимается как то, что надо изучить кое-какие учения, затем получить набор неких практик, психотехник и затем как-то их применять. На самом деле этот путь не дает результата. Вопрос не в психотехниках — вопрос в изменении своего сознания, в изменении своих связей с миром, с обществом, в осознании новой роли в мироздании.
Создать намерение на достижение освобождения, выстроить то, что называют сат-санкальпа. Сат-санкальпа означает святое намерение. Зародить устремленность гораздо важнее каких-то медитативных практик, особенно в начале, потому что медитативная практика может изменить вас, может не изменить. Вы можете начать ее, а потом забыть и бросить при изменившихся обстоятельствах. Но если у вас сильная санкальпа, устремленность и намерение, и это намерение несгибаемо, то несмотря на все трудности вы будете идти по своему духовному пути.
Основы духовного пути
Итак, очень важно осознать страдания, непостоянство, закон кармы, драгоценность человеческого рождения. Вслед за этим встает вопрос веры: кто есть Бог, каковы мои отношения с ним, что есть этот мир и кто есть я — все это вопросы важные для веры, и вера необходима на этом пути.
Вера — это большой плюс, это качество. Поскольку все мы маловерны в начале, мы приступаем к духовному пути с определенным запасом, с минимальным запасом веры. Веру можно уподобить определенной духовной силе, духовной энергии, которую мы сами для себя не очень-то понимаем — что это за сила или что это за энергия. Очень точно можно сказать, что без нее идти по духовному пути невозможно.
Также как солдату без уверенности в себе, без решимости и без веры в победу невозможно выиграть сражение, то есть моральный дух войска часто является определяющим при равной численности сторон. Как только моральный дух войска падает — это сигнал, что сражение будет проиграно.
Накопление веры и принадлежность к традиции
Если у нас веры на духовном пути нет или она слабая — это сигнал. Наша битва на пути освобождения уже заранее будет проиграна, мы уже проиграли. Поэтому встает вопрос веры, и веру можно накапливать. Это не то, что дано душе по праву рождения, но то, что приходит. Вере надо учиться у священных текстов, изучая их, и у тех, кто верой обладает — это и есть принадлежность к традиции.
В чем важность традиции — в том, что когда вы принадлежите к традиции, такая вера зарождается, приходит без особых проблем, потому что вы видите тех, кто такой верой обладает, может быть, в десятки раз больше, чем ваша. Вы увидите, что вам есть чему поучиться в плане веры, и тогда ваша собственная вера резонирует и зарождается. Над верой надо размышлять, выполнять практики, изучать священные тексты и самое главное — веру надо призывать. О даре веры, о благословении веры надо молиться.
Считается, что вера приходит к устремленной душе. Душа, которая искренне молится, даже если неправильно молится, даже если она не совсем осознает, но она стремится — вера к ней приходит. Есть известный рассказ у Льва Толстого, когда жили трое отшельников на острове, и их с инспекцией приехал проведать какой-то вышестоящий начальник христианский. Он посмотрел — все у них хорошо, все у них аскетично, такая саттвичная жизнь, они принадлежат к какому-то монастырю, но затем спросил: «А вот молитесь как вы?». Они сказали: «Святой отец, мы люди неграмотные, молитв особо не знаем. Вот так молимся, как на душу пришло. Вот троица есть, и мы так говорим: "Трое вас, трое нас, Господи помилуй нас" — вот и вся наша молитва». Он возмутился: «Как так?! Что это за молитва, надо научиться нормально молиться. Вот вам молитвы читайте, изучайте, неграмотные, темнота».
Затем, когда пришло время уезжать, его на лодке с острова переплавили, и когда он уже почти доплыл до середины, он смотрит — эти трое отшельников бегут по воде и прибегают, говорят: «Батюшка, мы тут не разобрали слово в молитве, как правильно пишется?». Он посмотрел на них, сказал: «Да, вам не надо это. Молитесь как молились. У вас все хорошо».
Смысл этого в том, что если у вас есть искренняя вера, преданность и устремленность, даже если вы чего-то не понимаете, к вам придет благодать, и Бог изнутри вас научит. Но эта вера и устремленность должна быть, а если ее нет, то ее надо воспитывать каждый день — и это труд.
Прибежище и дикша
Когда у нас зарождается вера, вслед за этим наступает время Прибежища. Прибежище означает, что наша вера конкретизируется в чем-то — мы устанавливаем связь с конкретной линией передачи, с конкретным древом Прибежища, с конкретным учителем, линией святых, с конкретными божествами. Это то, что является для нас опорой, то, что нас защищает, то, что мы в душе визуализируем в медитациях, восхваляем, прославляем, призываем когда это необходимо, то, чему делаем подношения, чему мы служим — и это очень важно.
Прибежище выражает связь с какой-либо духовной традицией, парампарой, линией цепи преемственности учителей, сампрадайей (философской школой). Однажды приняв Прибежище, мы даем клятву следовать Прибежищу, никогда его не следует покидать, и Прибежище — это то, что поднимает душу, это то, что ее защищает, благословляет и оберегает.
Наконец, когда Прибежище обретено, мы чувствуем уже уверенность на духовном пути — у нас есть опора, у нас есть некая вера, у нас есть целеустремленность, у нас есть связь с древом Прибежища, но еще надо перейти в новый статус. Для нового статуса нужна дикша. Дикша зарождает семя божества в уме ученика, во время дикши изменяется судьба.
Есть вайшнавские теории, которые говорят, что во время дикши Гуру забирает семьдесят процентов прарабдха-кармы ученика, только пятнадцать остается, но это теория. Это мнение ачарьев — скажем так, в идеале да, должно быть так, но на самом деле не все так просто. Тот факт, что судьба ученика изменяется и в его тонком теле создаются отпечатки, самскары, и что духовный инструмент души в виде читты, буддхи, ахамкары, то есть память, ум, интуитивный разум перенастраиваются в сторону освобождения — это действительно так.
Жизнь после дикши и духовное подвижничество
Когда получена дикша, получены методы, мантра, мы переходим в новый статус, и далее стоит вопрос: как жить в этом новом статусе? Есть ли жизнь после дикши — есть такой вопрос среди практикующих, есть ли духовная жизнь после дикши, чтобы не было так, что мы получили дикшу, а мы не поменялись, ничего не поменялось.
Дикша предполагает, что теперь мы стремимся стать духовными подвижниками. Освобождение реально — это ни фантазии, ни мифы из древних учений. Освобождение реально, как только вы вступаете в линию, в традицию и получаете дикшу, но оно достигается нелегко. То, что оно реально, не значит, что оно легко. Оно достигается в результате подвижничества, в результате аскезы, тапасьи.
Статус дикши настраивает нас на ежедневную тапасью, на ежедневное выполнение какой-то практики. Если мы ежедневно выполняем нашу практику, то мы получаем знаки нашего продвижения. Таким образом постепенно мы двигаемся к нашему освобождению — это становится реальным.
Важно, однажды получив дикшу и обретя определенный статус, следовать ему. Следовать со всей тщательностью, не забывая, выполняя тот объем практики, который необходим, до тех пор, пока не будут достигнуты знаки реализации. Встает вопрос: как выполнять практики, какие знаки реализации приходят, и какие ступени мы проходим на этом пути, как жить в своем статусе. Эти вопросы очень актуальны для каждого, кто идет духовным путем, потому что от понимания этих вопросов зависит, будет ли обретено освобождение, будет ли обретена благодать Бога, будет ли обретено самадхи, будет ли обретено просветление. В учении все эти знаки, признаки, как практиковать, они детально описываются, существует этика — все это работает ради того, чтобы мы обрели пользу от дикши, от инициации.
Развитие мудрости и духовной силы
Когда мы живем в статусе и следуем своей дикше, следуем своему статусу, своей садхане, выполняем свою тапасью, со временем приходит мудрость как садху и накапливается духовная сила. Мудрость (джняна) и духовная сила (атма-шакти) — вот что внутри нас по-настоящему рождает нас как нового человека, того, кто имеет возможность вступить на путь освобождения и достичь освобождения.
Со временем духовная мудрость перерастает в брахма-ахам-бхаву — в чувство единства с Брахманом, а духовная сила перерастает в дивья-бхаву — переживание внутренней божественности. Бхава означает чувство, умонастроение, волна сознания, в которой мы пребываем, и эти две бхавы — брахма-ахам-бхава и дивья-бхава — они соответствуют первой и второй таттве. Брахма-ахам-бхава соответствует Шива-таттве, дивья-бхава соответствует Шакти-таттве. Эти две бхавы формируют внутри нас мукти-бхаву.
Мукти-бхава — это волна освобождения, умонастроение освобождения, дух освобождения, чувство освобождения, внутреннее переживание освобождения. Когда внутри нас есть мукти-бхава (внутреннее переживание освобождения), мы начинаем испытывать знаки духовной реализации и продвигаться по семи землям мудрости. Есть «Пракрийи веданты» — такой текст, если кто хочет узнать подробнее, что это за семь земель мудрости, каковы знаки духовной реализации, можно его изучать. Этот текст издан в нашей общине на русском языке, только он у нас есть, нет других переводов.
Сат-санкальпа — истинное намерение освобождения
Сат-санкальпа — это простраивание, формирование такого намерения: «Вот я размышлял над четырьмя осознанностями, вот я пришел к необходимости веры, вот я осмыслил веру, и вера зародилась, вот я пришел к необходимости Прибежища, к установлению связи с духовным Учителем, традицией, священными писаниями линии передачи. Что дальше? Вот я обрел уверенность в своей связи с Прибежищем».
Теперь дикша (инициация) — все это надо включить, запустить. Это как сложные теургические процессы, которые простраивают в нас путь к освобождению. Если эти процессы не пройдены, если эти пути не простроены, очень сложно идти по духовному пути, потому что ваше тонкое тело, ваша душа не знает, кто вы, куда вы идете, даже если вы практикуете, потому что нет связи.
Когда мы простраиваем духовный путь следующим образом: «Я пришел к необходимости дикши, обретения статуса. Вот я получил дикшу. Вот у меня есть статус, этот статус предписывает мне теперь выполнять такую практику, действовать таким-то образом, практиковать то-то и то-то, такую-то аскезу. Вот я выполняю такую практику, вот я выполняю такую аскезу, вот я становлюсь духовным подвижником. Теперь приходят знаки реализации. Вот приходят такие-то знаки реализации, я перехожу с одной земли мудрости на другую».
Дальше идет детализация: какие именно знаки реализации, какие именно практики на каждом этапе надо выполнять, проходить, и что сопровождает переход, например, от второй земли мудрости к третьей, от третьей к четвертой — и в этой детализации все дело. Когда мы простраиваем такое намерение, мы начинаем чувствовать, что духовный путь становится все понятней, все яснее, и освобождение, просветление, постижение Бога из метафизики чего-то непонятного, расплывчатого становится жизнью, становится собственной жизнью.
Конечно, это все не интеллектуальные вещи, хотя я говорю о них на уровне логики и ума. Все это и есть сат-санкальпа — закладывание основ своего освобождения. Заводить такую санкальпу очень важно и каждый день на ней сосредотачиваться, каждый день прокручивать вновь и вновь этот процесс. Со временем ваша санкальпа наберет свою силу, станет понятной вам, детализируется, обретет силу, начнет наделять вас целеустремленностью (шилой), и со временем вы почувствуете, как вы движетесь по простроенным путям сат-санкальпы.
Сат-санкальпа означает истинное намерение — намерение, исходящее из истины. Такая санкальпа подобна проектированию проекта будущего. Например, если вы решили строить дом, то вы не строите просто так наобум, вы делаете хороший проект, или если есть желание построить поселок или город даже, то создается градостроительный проект — наобум ничего не делается, если у вас, конечно, есть мудрость.
Этот градостроительный проект затем насыщается энергией, и он воплощается. Таким же образом, если мы решили построить храм освобождения, мы должны создать сат-санкальпу (намерение), как именно мы будем практиковать. Поскольку для нашего тонкого тела расплывчатое представление об освобождении, представление, что милость придет спонтанно как-нибудь, благодаря чему-то она придет... Есть такие представления, что просветление придет как-то само собой, может быть, без усилий — очень могут вводить в заблуждения, и жизнь может быть потрачена зря.
Спонтанность благодати и необходимость усилий
На самом деле действительно благодать приходит спонтанно и просветление приходит спонтанно, но они приходят только при определенных условиях чистоты, пустоты нашего сосуда, а при других условиях не приходят. Мы не должны ждать, что они придут спонтанно — да, они придут спонтанно, но мы должны все делать в нашей жизни, чтобы они пришли спонтанно.
Просветление приходит без усилий — это так, но к кому оно приходит — большой вопрос. Оно приходит без усилий только к тому, кто прилагал огромные усилия, чтобы очистить себя, кто очистил свой сосуд, кто стал пустым сосудом, кто стал достаточно восприимчивым и чувствительным.
Божественная милость (Ануграха-шакти), благодать, просветленное измерение действительно вне усилия, вне условий, вне статусов, и они в общем ни в чем не нуждаются, но наша чувствительность — вот вопрос. Все дело в нашей чувствительности. Если у нас нет чувствительности, мы никогда не выйдем на уровень этого спонтанного просветления. Если у нас нет достаточной чувствительности, мы никогда не выйдем на уровень безусильной божественной благодати, которая бы нас освободила.
Практика, очищение, тапасья, аскеза, садхана они нужны именно для того, чтобы мы воспитали в себе эту чувствительность, чтобы мы развили в себе нужные качества.
Наконец, когда мы развиваем нужные качества, действительно просветление приходит естественно, божественная милость приходит не как результат наших усилий, а как благодать, как подарок великого царя. Действительно, за двадцать лет усилий йоги, аскезы, даже за тридцать лет, даже за восемьдесят лет получить вечную жизнь — это несоизмеримые вещи, и это парадокс.
Есть такой рассказ: один крестьянин работал в поле, тяжело работал много лет, и мимо крестьянина проезжал царь, царский экипаж. Царь увидел, как крестьянин работал в поле, а его карета была полна драгоценностей, и он просто так, по своей царской милости, царской прихоти взял такой мешочек золота небольшой и кинул ему. Крестьянин поймал этот мешочек, и в тот момент, когда он поймал этот мешочек, он осознал, что его жизнь полностью изменилась — стал богатым на всю свою оставшуюся жизнь, еще его дети и внуки стали богатыми.
Только один небольшой факт — просто крестьянин понравился царю тем, что он усердно работал в своем поле. У царя произошел спонтанный отклик, но если бы крестьянин лежал в своем поле, кинул бы ему царь мешочек, возникло бы у него сострадание — вряд ли. Подумал бы: «Ну лентяй, он так счастлив. Он наверное не нуждается в моей помощи».
Подобным же образом на духовном пути духовная благодать спонтанно приходит от Бога, она притягивается именно там, где совершается духовное подвижничество и где есть такая целеустремленность. Наша целеустремленность, наша тапасья резко повышает вероятность нисхождения благодати и пробуждения интуитивной мудрости просветления.
Ом, мои благопожелания, чтобы вы выстроили собственную сат-санкальпу, собственное намерение освобождения, и чтобы вам это помогло.
