Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. «Об Освобождении»
«Васиштха ответил: «Сначала скажи мне, о Рама, что такое действие, как оно возникает, где его причина и как уничтожается его источник».
«Рама сказал: «Несомненно, о святой, то, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в кажущемся мире, сансаре. В этом теле действия происходят от органов действий, конечностей. Умственная привычка является зародышем для органов действия. Она, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии».
Действия производятся карма-индриями. Что такое действия? Это вибрация, спанда, исходящая от тонкого тела, в котором записаны мотивы, причины действий. Эта вибрация передается затем манасу — уму, ум посылает импульс мозгу, мозг посылает импульсы через прану нейронам, нейроны — нервным окончаниям, нервные окончания — мышцам, и происходит действие, вибрация, конкретные действия либо руками, либо ногами, либо языком, либо гениталиями, либо всем телом. На самом деле это просто вибрация, мы не задумываемся о природе действия. Мы думаем: надо сделать то, надо сделать это и получим результат. Но что такое действие? Это вибрация. И когда вибрация достигает тела, тело действует.
Иногда эта вибрация тела не достигает, тогда действие происходит мысленно, в уме, мы стоим, а в уме что-то воображаем. Мы думаем: «Было бы вот так здорово». Тоже вибрация, но ее силы не хватает, чтобы дать импульс нашим мышцам.
Иногда эта вибрация проникает в ум и в речь, и мы тогда думаем: «Хорошо бы это сделать» и говорим об этом, наш язык уже подключился к этому, но руки, ноги, телесные действия никакие не делаются — недостаточно шакти, мотивации. Телесные действия означают, что эта вибрация проникла в ум, она проникла в речь и уже получили команду карма-индрии, органы чувств. То есть все три уровня задействованы. Например, вы видите собаку — и в уме вибрация, эта вибрация сразу передается ногам, рукам, руки принимают позицию для бега, и вы бежите. Это действие.
Источник всех действий — крийя-шакти
Но каков источник всех действий? Откуда причина всех действий? Если мы проследим этот изначальный источник, это крийя-шакти — Великая вселенская божественная сила, олицетворяемая богиней Дургой. Дурга как крийя-шакти может проявляться двояко — через карму в случае обусловленных существ, либо как лила — игра своего божественного господина через умы, карма-джняна-индрии пробужденных существ. Проявится ли она сансарическим способом как карма или как лила, божественным способом, зависит от самого существа, которое является проводником.
В принципе, сама богиня Дурга как крийя-шакти — это божественная вибрация, и она, вибрируя, выполняет повелевание своего Господа Шивы по приведению Вселенной к действию вместе с другими божествами. Кали, которая отмеряет принципы перемен, промежутки времени. Все это одна большая Вселенская вибрация, спанда, которая устанавливает порядок распространения повелевания Шивы.
Но на высших божественных планах это действие, эта вибрация чиста, игрива, просветлена, пустотна, иллюзорна, благословляющая, радостна, полна энергии, мудрости, святости, чистоты и сакральности. То есть это игривая волна повелевания Шивы, несущая благо всем живым существам.
Но когда эта же самая энергия входит в плотные слои 36-ти таттв, начиная от 6-й таттвы — Майя-таттвы, эта энергия претерпевает искажения, она преломляется. В умах некоторых существ она остается игрой, в умах пробужденных, даже живущих в низших таттвах, а в умах и кармах других существ она становится чем-то связывающим, обуславливающим, она становится кармой. Здесь перестает действовать поток божественной милости в чистом виде.
В высших измерениях эта энергия действия крийя-шакти действует как поток божественной милости, она нераздельна с Ануграхой. Но в умах пашу — обусловленных существ, в умах существ, называемых сакала, в нижних таттвах она, искажаясь, действует как закон воздаяния, как закон кармы. Она уже перестает иметь, не воспринимается как спонтанная игра, само-освобожденная, чистая, благословляюще красивая, а воспринимается как некий закон природы, устанавливающий четкий причинно-следственный регламент. Но это одна и та же крийя-шакти.
Другими словами, наши действия — это вибрация, которая проходит через наш язык, руки, ноги, голову, и она может быть осмысленная и осознанная либо не осмысленной. Когда она осознана, она распознается как божественная игра, и наши действия нас благословляют и они других тоже благословляют. Когда в этом нет сознания и божественной благодати, наши действия нас запутывают и других тоже запутывают, завязывая арнана-бандхана, кармические узлы, создавая карма-бхалу — кармические реакции. Но на самом деле это одна и та же энергия. Все зависит от того, через каких проводников проходит эта энергия.
Брахман как основа всех действий
«Чувства сами основаны на разуме, разум — на индивидуальном сознании, которое является обусловленным сознанием. А это в свою очередь основано на необусловленном, которое потом и является основой всего этого. Брахман является основой этого необусловленного, а сам Брахман не имеет никакой основы».
Итак, если мы будем анализировать, что является основой для индрий, для действия индрий, кто ими командует? Это будет манас. Если мы проанализируем, кто является основой или что является основой для манаса, кто ему дает команды — это будет буддхи — разум. Если мы проанализируем, что является основой для буддхи, кто его господин и дает ему команды, это будет Атман. Атман неразделим от Брахмана, Атман — это Брахман, воспринимаемый локально, в конкретной дживе.
Выходит так, что конечной основой для всех действий, органов чувств, всех мыслей и всей речи является Брахман, главным Владыкой и Господином для всего является Брахман. Но мы не распознаем этого Владыку и Господина. Это означает, что в тот момент, когда мы начинаем распознавать в речи Брахмана, наша речь преображается в лилу и перестает быть нашей кармой.
В основном люди много получают кармы через речь, особенно те, у кого болят зубы, кто лечит постоянно зубы. Это значит, их вишуддха-чакра является каналом, узлом, связывающим их с миром очень плотно, и все их кармические программы реализуются через эту чакру, и соответственно отдача кармическая идет тоже. Но если мы можем распознать речь как неотделимую от Брахмана, наша речь перестает связывать нас, она становится освобождающей игрой на благо других живых существ и освобождающей игрой на наше благо, она начинает нести божественную истину.
Иногда речь несет божественную истину, иногда она не несет, иногда она несет наполовину божественную истину и наполовину карму. Иногда речь несет какие-то негативные удары, какие-то проблемы. Часто люди даже за какие-то неосторожные высказывания получали большой возврат кармы. Иногда речь может творить дисгармонию, конфликты. Бывало так, из-за неправильных переводов, из-за неправильно поставленной речи разгорались войны даже. Но если в речь привносится осознавание Брахмана, эта же самая речь становится пробуждающей или освобождающей. Эта же самая речь становится средством для освобождения. Она становится мантрой, гимном, бхаджаном, стотрой — тем, что пробуждает.
Как сделать свою речь освобождающей? Нужно научиться объединять осознавание Брахмана с речью, созерцательное присутствие с вибрациями речи.
Основой для мыслей является Брахман. Иногда мысли являются запутывающими, иногда освобождающими. Как сделать мысли освобождающими? Надо постичь принцип само-освобождения. Как распознавать пространство, из которого исходят мысли? Тогда манас становится нашим слугой, вместо того чтобы диктовать нам и подвергаться карме.
Основой для буддхи является Брахман. Буддхи волеизъявляет, буддхи проявляет интуицию, анализирует и выносит стратегические решения. Как сделать, чтобы наше волеизъявление и все наши стратегические решения освобождали нас? Нужно подчинить буддхи Атману, подчинить наше повелевание, наше оперирование реальностью, нашу стратегию, нашу волю служению Богу, делать, чтобы буддхи 100-процентно управлялся божественной волей ежемгновенно.
Преображение трех измерений
Таким образом, когда мы можем распознавать Атман за всеми проявлениями тела, речи и мыслей, три наши измерения — тела, речи, то есть энергии, и ума — освобождаются. Что это означает? Вся нечистота кармическая, связанная с ними, уходит, и постепенно начинается их сакрализация: освящение, обожествление и преображение.
Карма тела, растворяясь, начинает преображать наше тело в совершенное тело проявления, в тело аватара, так называемое нирманакайя или сиддха-кайя, сиддха-деха. Что это означает? Это тело, созданное Ишварой для проведения своей божественной воли, которое управляется 100-процентно божественной волей, действуя на благо живых существ и проводя божественную волю во всех своих проявлениях.
Карма речи, очищаясь, тоже преображается. Во что она преображается? В пранава-деха, другое название майя-кайя — божественное иллюзорное тело, поскольку речь связана с праной, и когда прана воссоединяется с Брахманом, она преображается в чистое иллюзорное тело. Это тело состоит из пустоты и праны, оно двояко, оно имеет в своей основе пустоту, но состоит из тонкой праны и ума. Вот что такое майя-рупа-деха, майя-кайя, иллюзорное тело.
Наконец, когда наш ум, карма ума, манаса и буддхи очищаются, проявляется джняна-кайя — безупречное тело мудрости. Безупречное просветленное тело мудрости джняна-кайя не имеет имени, не имеет формы, оно подобно разлитому в пространстве северному сиянию, оно подобно радиоволнам, которые проникают везде, но могут сгуститься в любой точке.
Таким образом, очищение тела, речи и ума через осознавание их основы Брахмана приводит к спонтанному проявлению трех пробужденных тел. Иногда мы слышим, как говорят: три пробужденных тела — это плод практики, и мы думаем, что нам их нужно создать: визуализируя иллюзорное тело, я его создам, — так мы думаем, медитируя на пустоту, я его создам, и оно появится. Очищая это физическое тело, пробуждая в нем чакры и каналы, я его создам.
Однако доктрина «я создам» является не очень верным взглядом. Правильным взглядом является «я узнаю» — методом само-узнавания я распознаю то, что эти тела уже всегда были во мне спонтанно присущи, они всегда спонтанно существуют, однако у меня не было к ним доступа, и я получу этот доступ, я их узнаю как уже изначально чистые и всегда существующие.
Другими словами, спонтанно присутствующее свободное тело божественной мудрости джняна-деха уже присуще нам, но мы не узнали его, не воссоединились. Иллюзорное тело уже спонтанно как зародыш существует в нас, и уже это физическое тело является проявлением Ишвары, но оно не узнано. Вопрос в том, чтобы очистить проявления тела, речи и ума и узнать их.
«Сам Брахман не имеет никакой основы. Все действия основаны на индивидуальном сознании, которое считает себя реальным объектом и таким образом создает действия. Если такого не случается, это само по себе высшее состояние».
Принцип недеяния в действии
Васиштха сказал: «В этом случае, о Рама, что следует делать, а что не следует. Разум продолжает существовать, пока тело живет, будь воплощенное существо невежественным или просветленным. Как можно оставить то, что называется индивидуальностью, но следует оставить неверное понятие: «Я делаю» и просто выполнять действия, соответствующие ситуации. При пробуждении внутреннего разума прекращается восприятие мира и появляется психологическая свобода или непривязанность. Это известно как освобождение. Когда предметное или обусловленное восприятие оставлено, остается спокойствие, мир, известное как Брахман. Восприятие или осознание объектов называется действием, которое далее расширяется как кажущийся мир, сансара. Прекращение такого восприятия — освобождение. Потому, о Рама, не следует отказываться от действий, пока живет тело. Такой отказ предает действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено».
Итак, почему не следует отказываться от действий? Потому что действие — это есть сама крийя-шакти, божественная сила, пронизывающая все во Вселенной. Вместе с Махакалой — божеством времени, богиня крийя-шакти, пронизывая все живые существа во Вселенной, побуждает их действовать.
Если наша конституция такова и природа, что мы должны действовать, и мы просто отказываемся от действий, надеясь, что мы заблокируем эту крийя-шакти, действующую через нас, потому что действия обуславливают, действия вводят в иллюзию, действия приводят к карме, и мы сами помним, даже если в молодом возрасте мы пришли в монахи, сколько мы до этого накуралесили, и это все с помощью действий, мы столько людей обошлись с ними неправильно, мы много раз лгали, воровали, нарушали заповеди, пили алкоголь, вели себя совершенно глупо, мы отрицали дхарму, отрицали истину. На каждого уже досье существа Владыки Ямы, Владыки кармы набрали даже за двадцать лет, не говоря что если кто-то пришел не в двадцать, а в пятьдесят и не в монахи, а в грихастхи, там это досье продолжает даже пополняться, и все это действие, крийя-шакти.
И тогда такой йогин думает: «Все, надо прекращать это, иначе эти действия меня не известно куда заведут, не известно, где я в следующей жизни с помощью этих действий перерожусь. Вечно меня за язык кто-то дергает, я говорю что-то не то, возбуждаю в умах не те настроения. Это тоже мне будет все припомнено, все будет показано на ноутбуке Читрагуптой, все файлы с записями». У него есть свой трансцендентный ноутбук со своими файлами. Это не значит, что у него буквально есть ноутбук, но в вашем уме так может отразиться, потому что такова наша культура. Раньше были счеты с черными и белыми камешками или амбарные книги, а сейчас файлы, ноутбуки. Так или иначе, запись наших действий ведется.
И тогда мы думаем, что коль я всеми этими действиями столько натворил, лучше мне не делать никаких действий, лучше вообще прекратить, медитировать, сидеть и ничего не делать, потому что любое действие я не контролирую, недостаточно осознанное, чтобы оно было игровым, чистым, спонтанным. И вот отсюда тогда человек выстраивает себе такую модель вечного ритрита, вечной махашанти, вечного самадхи и пытается исследовать, потому что чувствует, что все время другое кроме этого — не истина, он как бы тратит зря время, время драгоценной человеческой жизни упускает.
И вот он пытается тогда выйти на этот уровень, медитировать, сидеть, концентрироваться, пытается, пытается, пытается и чувствует — не получается, что что-то изнутри прямо как шило в каком-то месте побуждает все-равно вскочить и делать. Не хочу делать, а делаю, все-равно, хоть что, не важно что делать, все равно надо что-то делать. И он чувствует, что йог из него не получается.
Почему так? Потому что крийя-шакти вы не можете заблокировать, вы не можете остановить крийя-шакти, особенно если все ветры не в сушумне. Природа ума и тела таковы, чтобы все-равно действовать, крийя-шакти через вас по-любому будет проявляться, даже если вы сильно захотите ее заблокировать. Вы сможете это, если ваша воля очень сильная, вы ее заблокируете, вы будете страдать, а другая часть ума будет наслаждаться, что вы победили свое тело или свою тенденцию действовать. Но это ненадолго, потому что тело будет тогда мстить вам, оно станет вялым, больным.
Многие аскеты, садху, те, кто силой тапаса прекращали действия, чувствовали большие страдания тела, большие проблемы с праной, и некоторые из них находились на грани смерти. И кому удавалось это превзойти, они делали какой-то прорыв, но многим и не удавалось. То есть для нас известна только история победителей. Это как в бизнесе описывают миллиардеров, но это история, написанная победителями, миллиардеров один из миллиарда, а все остальные — это проигравшие с той же историей. То же самое, когда мы про сиддхов читаем, это история победителей, один из миллиона, а все остальные пошли по среднему пути.
И что тогда делать с действиями? Правильный подход будет — научиться действовать по-другому, по-новому. Не отказываться от действия, не пускать действие на самотек, а подчинить действия служению божественной воле, научиться распознавать действия из воззрения недеяния и созерцания. Полностью 100 процентов научиться быть управляемым в действии божественной волей, действовать в духе самоотдачи, действовать осознанно, распознавая за действиями того, кто пребывает в недеянии. Научиться с помощью созерцания и самоотдачи совмещать действие и недеяние. Тело пусть действует, а сущностное сознание пусть находится в недеянии. Вот это идеал. Со временем действия преобразятся в спонтанную игру, лилу, а созерцание отделится от действий и будет пребывать в своей естественной природе.
Виды кармы и дхармы
Рама спросил: Если то, что есть, не может перестать быть, и то, что не существует, не может существовать, то как может ощущение восприятия превратиться в не восприятие или не ощущение».
Васиштха ответил: «Это правда, то, что есть, не может перестать быть, и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и не ощущение также легко достижимы. Само слово ощущение и то, что обозначается им порождено заблуждением, потому что от них возникают страдания. Оставь осознание ощущения и утвердись в осознании Высшей мудрости. Последнее является нирваной. Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осознается, что они на самом деле не существуют. Потому нужно исследовать, вопрошать, наблюдать основу действия, пока она не будет разрушена. Как все, что вырастает из земли, от земли не отлично, не отделимо, так и то, что возникает из сознания, от этого сознания не отделимо. Текучесть не отделима от жидкости, точно также в Брахмане нет разделения между умом и сознанием. Действие, называемое осознанием, возникает без причин в этом сознании, поэтому оно не существует, будучи не отделимо от сознания».
Санскритская карма означает не только закон причины и следствий, но также и действия, причем дхармичное, благое, праведное действие, ведущее к Богу. Викарма — это напротив, то, что уводит от Бога, неправильное, греховное действие тела, речи и ума. Наконец есть понятие акарма. Акарма означает недеяние, действие за пределами кармы или отсутствие действия. Акарма присуща святым, мудрецам и джняни.
Мы должны насколько возможно искоренить викарму, насколько мы можем, мы должны исполнять нашу карму, не игнорируя ее, в соответствии со своей дхармой, со своей ролью в духовном социуме. У каждого из нас есть своя определенная роль: санньяси, брахмачарья, грихастхи. В соответствии с этим нам предписаны определенные принципы, обязанности. Это наша роль в мироздании, это наша роль в сценарии, написанном нам Брахмой, сценарий этот неоднозначен, сложен и подвижен. И мы должны хорошо понимать, когда и какая роль нам написана. Иногда мы сами можем участвовать в написании этого сценария, иногда нет, иногда нам говорят: «Вот только вот так и никак по-другому». А иногда мы можем изменять этот сценарий, все зависит от наших способностей и нашей кармы. В каждый момент времени и обстоятельств у нас есть определенная роль и задача заключается в том, чтобы научиться хорошо отыгрывать эту роль и через эту роль воспитать в себе осознанность и пробудить внутренних божеств.
Есть еще угра-карма. Угра-карма — это дурная, плохая карма, тяжелая карма. Тяжелая карма присуща пашу или махапашу. Но в основном садху имеет достаточно заслуг, но у них также есть карма. И садху должен понять свою роль и кроме практики осознанности, упасаны, садханы он должен также действовать, хорошо играя свою роль и через эту роль, служа Дхарме, Богу, святым, древу Прибежища, через это он продвигается.
Совмещение трех видов дхармы
Если совпадает свадхарма, внутренняя склонность и внутренняя природа, роль Дхармы, предписанная твоим статусом и путь освобождения, это самое лучшее сочетание. Тогда мы счастливо играя свою роль, это соответствует нашим тенденциям и это нас освобождает. Это признак больших заслуг, хороших планет в гороскопе и хорошей кармы, когда свадхарма, Дхарма и мокша-дхарма совпадают. Это идеальное сочетание. Такой человек делает то, что ему нравится, это является его ролью в окружающей Вселенной и это его освобождает. Все это вместе совпадает. Но часто пока наша карма не отрегулирована и восемь паша не развязаны, свадхарма у нас может быть одна, Дхарма другая, а мокша-дхарма вообще третья.
Например, есть практикующий мирянин, он просто домохозяин, семьянин, бизнесмен, который трудится как белка в колесе, это его роль, дхарма-вайшья. С другой стороны, он понимает, что надо следовать пути освобождения, он достаточно начитанный и знающий Дхарму, мокша-дхарму, но никак он не может приступить к мокша-дхарме, мокша-дхарма отдельно от него. С третьей стороны у него есть склонность к чему-то, например, он любит поиграть во что-нибудь, в волейбол, выехать на море, посмотреть что-нибудь. Это его тенденции, его свадхарма, его хобби. И вот его хобби, свадхарма, его роль в обществе и его мокша-дхарма не совпадают, он не знает, как это все совместить.
Чтобы быть счастливым, ему достаточно исполнять свое хобби, походить в спортзал, выезжать куда-то на природу, играть в волейбол и так далее. Вот счастье простое человеческое, примитивное. Чтобы исполнять свою Дхарму он должен заниматься бизнесом. Но чтобы практиковать мокша-дхарму он должен практиковать, становиться монахом или делать севу, менять свой образ жизни, он не знает, как эти три дхармы совместить, потому что разброс планетарных влияний очень разный и он разрывается между этим, не знает, как совместить.
Но если прилагать усилия, постепенно свадхарма очистится и вместо примитивных мирских желаний ему будет приятно что-то делать для Дхармы или изучать тексты, или практиковать. Дхарма, роль в обществе тоже очистится, его карма. Постепенно его бизнес будет перетекать в служение. Мокша-дхарма начнет проникать и благословлять и изменяться в методы практики, в методы севы. Постепенно эти три вида дхармы начнут сливаться и свадхарма, Дхарма и мокша-дхарма станут одним и наконец мокша-дхарма пропитает все и это все станет одним.
На какой стадии это станет одним? Когда он войдет в естественную осознанность, реализует недеяние, тогда его свадхарма станет проявлением Атмана, проявлением божественной игры Атмана. А его Дхармой станет что? Тоже проявлять Атман, например, учить других проповедовать, делать упасану или поклонение. А его мокша-дхармой будет то же самое — пребывать в созерцании. Все это сольется вместе.
Сиддхи, божественные существа, они целостные, они пребывают в пурнатве. Почему в пурнатве? Потому что их свадхарма — внутренние склонности, их Дхарма — роль во Вселенной, не только в обществе, во Вселенной, их мокша-дхарма стали одним, слились. И они не желают ничего, кроме этого, поскольку они следуют не трем дхармам разным аспектам, а одной дхарме. И когда три аспекта сливаются в одну, это и есть лила. Лила невозможна, если свадхарма, нитья-дхарма, то есть социальная роль и мокша-дхарма разделены, пурнатва невозможна, такой человек не целостен.
И тогда вопрос, а что же соединяет эти три вещи в одно. Да, осознавание Атмана, непрерывное осознавание Атмана, которое переплавляет, переплавляет и движет все эти три дхармы в одну. Тогда она становится лилой. То есть такому бизнесмену можно дать совет: ты можешь попробовать во всех аспектах своей жизни пребывать в состоянии осознанности, тогда осознанность начнет мягко подчинять твою жизнь Богу, даже помимо твоих сознательных усилий, сама осознанность начнет менять расположение тенденций в гороскопе, начнет проявлять другое. Почему? Потому что осознанность — это проявление буддхи кармы, проявление Бхагавата кармы в гороскопе и она способна подчинить.
Какие другие кармы есть? Прарабдха карма, дхарма-карма, манаса-карма — карма резонансных влияний. Потому что идет резкая активация буддхи-кармы и бхагавата-кармы — божественной милости через осознанность. Но вопрос в том, что практиковать осознанность, вот так обычный мирянин не может. И тогда он должен понизить паду, он должен получить дикшу от Гуру, получить мантру, читать мантру, делать севу. Он должен готовиться к осознанности через севу и мантру. И это путь как совместить эти три кармы.
Наконец, когда они совмещаются, такой йогин обладает пурнатвой, он становится очень целостным, очень самодостаточным, потому что все три дхармы в нем исполнены без всяких действий. Это секрет действия, секрет самоосвобождения и действий преображений его в лилу.
Спонтанные действия и лила
«Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть. Их действия спонтанны, воистину они вообще ничего не делают».
Когда три дхармы сливаются и карма заменяется на лилу, все действия становятся спонтанными, а спонтанные действия означают — игра никогда не прекращается. А когда игра не прекращается, что тогда? Всегда радость, всегда ананда. Когда люди играют, им радостно. Почему людей увлекает любая игра? Потому что это пробуждает их внутреннюю свободу и ананду. И наша конечная цель — обрести спонтанное проявление тела, речи и ума, это есть лила, действовать всегда из состояния ананды. Это не означает, что внешне может быть сильно все изменится. Внешне оно может быть не видимо ничего.
Спонтанное проявление тела, речи и ума означает, что вы больше не действуете из ума, команды не дает манас, буддхи. Вы действуете из естественной осознанности Атмана, из самоотдачи, вы управляемы божественным принципом. И у вас нет даже понятия делателя, то есть у вас нет понимания «Я делаю». Вы ничего не делаете, вы твердо стоите в недеянии, вы словно лежите всегда на диване в расслабленной позе или всегда играете, или напеваете что-то, вот и все. А ваши индрии, органы чувств, руки, ноги, язык так делает, как будто вы делаете какую-то севу, что-то важное, сложное, другим так кажется. А вы ничего не делаете, вы просто напеваете, лежите на диване, развлекаетесь. Но каким-то образом это состояние проявляется вовне так, что вы действуете во благо других живых существ, приносите пользу, играете важную роль во Вселенной, как бы вы следуете рите — вселенскому закону. Это и есть спонтанное проявление тела, речи и ума, пребывание в недеянии.
Кришна придя в этот мир ничего не делал, он только развлекался, он только играл. Но при этом, когда он был на стороне Арджуны, ему удалось выиграть войну, ему удалось победить царя Камсу. У него было 16 тысяч жен и каждая жила в одном дворце, то есть он сам был царем. Он давал советы Пандавам, играл какую-то важную роль, а для него это было все развлечение, игра, лила. Он оставил в Индии такой след неизгладимый, что его до сих пор не может забыть, его имена повторяют и благодаря этому поклоняются ему. То есть он дал благословение через свои спонтанные проявления тела, речи и ума. То же самое Шива. Кажется, что Шива делал много, там разрушил Трипуру, давал наставления, учения Парвати и другим существам. На самом деле это была его лила, игра, сам он ничего не делал.
«Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, их действия спонтанны, воистину, они вообще ничего не делают. Как объекты несомые потоком двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда разум оставляет обусловленность, объекты теряют притягательность».
Итак, секрет лилы действие в недеянии. Джняни, сиддхи, девы действуют только своими органами действия, только руками, ногами, но не сознанием, их ум не действует, но не буддхи, не душой, даже если их ум действует, то в само-освобожденном виде. Внутри них нет делателя, нет желания плодов, желания насладиться результатами, а есть чистая вибрация, крийя-шакти, которая приходит из Атмана и проявляется через руки, ноги и другие органы чувств.
Завершение всех действий
«Такое понимание или осознание разума является оставлением действия».
Когда мы оставляем действия, это называется исчерпание, завершение, конец всех действий, крийя-нишпатти. Завершение и конец всех действий, крийя-нишпатти означает растворение карты и картритвы, делателя и делания и уничтожение или прекращение менталитета делателя — картритва-буддхи. Карма-мала растворяется, одна из трех главных мал. В душе в нас нечто останавливается и говорит: «Хватит, я уже все сделал, все дела мира не мои, все уже сделано навечно, во веки веков, навсегда. Нет ни одного дела, которое мне нужно делать». И когда ваш ум останавливается, когда вы приняли решение о великом недеянии, то что вы вообще можете делать. Да, ничего не делать. То есть ваше сознание остановлено.
Когда ваше сознание остановлено, у вас нет ни одного эгоистического мотива, нет ни одной кармы, которую нужно исполнить и нет в будущем желание получить тело для исполнения этой кармы, для исполнения каждой кармы требуется тело. То есть если есть желание поиграть в компьютерную игру в солдатики и в уме это есть, нужно тело, тело солдата, воина в следующей жизни, получишь тело. Если есть желание полетать на звездолете, нужно тело, тело пилота, в соответствующее время, ум снова создаст связь арнану-бандхану. Если есть желание посмотреть миры богов, пережить опыт мира богов, тоже нужно тело, тело божества и ум всегда будет создавать тело. А если такого желание нет, то и у ума тоже нет желания создавать тела, и вы ничего не будете делать, вы будете пребывать в естественном состоянии Атмана, в созерцании недеяния.
Но поскольку прарабдха есть и Дхарму свою надо все равно исполнять, ваше тело, индрии, ноги, руки, язык будут действовать, но они будут действовать спонтанно, исходя из недвойственного сознания, не обусловлено, они будут проводить божественную волю. И это не будет вашей кармой.
Вопрос: А как создать божественное иллюзорное тело, выразить санкальпу?
Из недеяния оно создается.
Вопрос: То есть спонтанно проявляется сама санкальпа?
В идеале да, и само тело спонтанно проявляется из пустоты, оно имеет не кармическую природу, оно должно иметь другую природу, оно является выражением единства пустоты и формы.
Вопрос: А если спонтанно проявляется из не саттвичной санкальпы. Вот у гуру возникнет проект, возникнет какая-то спонтанная санкальпа разрушительная, и он же может выбрать как бы допустить ее или не допустить. Или нет такого?
Разрушительная? Для чего разрушительная?
Вопрос: Ну как бы материально разрушительная.
Ну типа старое здание разрушить, так?
Вопрос: Обычное.
Обычное? У меня таких нет санкальп, я концентрируюсь на новых знаниях для сангхи, откуда у меня такие санкальпы?
А, я понял. Спонтанно не означает неосознанно, не означает бесконтрольно. Спонтанно проявляющиеся санкальпы подчинены общему мотиву твоих действий. А общий мотив твоих действий подчинен служению Богу и Дхарме. И не может проявиться санкальпы, не вписывающиеся в этот мотив, ни одной, невозможно.
Вопрос: Что это за общий мотив, это в каком теле, что это за структура?
Этот общий мотив формирует судьбу этого тела и весь смысл его игровых действий. Это подчинение божественной воле, как бы соединение персональной крийи иччха-шакти с божественной иччха-шакти, проведение божественной воли в соответствии с деша, кала, патры — места, время, обстоятельств. То есть я вам точно скажу, божественной воли разрушать что-либо нет, а вот строить храмы — есть.
Разрушение иногда необходимо тоже, чтобы что-то убрать новое или клеши разрушить нужно, или там мысли, какие-то ментальные вещи, но базовый мотив проведение божественной воли в соответствии с местом, временем и обстоятельством — распространять Дхарму, созидать.
Правильное оставление действий
«Есть ли смысл в делании или не делании. Выражение «Оставление действия» подразумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояние равновесия, когда не оставление или неверное оставление принимается за настоящее, заблуждающиеся подобны невежественным животным, ими владеет демон оставления действия.»
Когда вы неправильно оставляете действия, то вы уподобляетесь невежественным животным, говорит Васиштха, а когда правильно, вы чувствуете благодать, которая идет во время исполнения действия. Если вы делаете и чувствуете нисхождение ануграха-шакти, нисхождение благодати, ананду, углубление ясности и осознанности, то ваше действие сочетается с божественной волей, лилой, ясностью и осознанностью.
Если вы правильно все делаете, в правильном состоянии ума, служение и любое действие вообще не будет вами восприниматься как действие, вы перестанете уставать. Ведь часто есть такое — сделал севу, устал. А у вас исчезнет усталость. Сева будет давать энергию, сева будет давать благодать, энтузиазм и вы будете насыщаться все большим благословением в процессе делания. И у вас не будет понятия вообще «Я что-либо делал». Потому что это понятие из ума исчезнет.
Два подхода к служению
И часто бывает как? «Я делал севу», — ум выстраивает: «Я делал севу, а мне нужен ритрит». А если вы делаете из состояния самоотдачи, недеяния и само-освобождения этого, у вас будет такое: «Я ничего не делал, но почему-то севы было выполнено в три раза больше. Спонтанно тело, речь и ум проявлялись мои и без делателя. И это состояние было не хуже, чем в ритрите по осознанности и благодати». Совершенно другое понимание будет.
Часто ведь как бывает: «Я делал севу, я устал, мой ум в замешательстве, моя прана в изможении, мое тело устало, поэтому мне нужен ритрит просто отдохнуть». Вот это такой самый бестолковый способ делать севу. Но часто он вначале доминирует.
Высший способ делать севу: «Я ничего не делал. Я пребывал в наслаждении блаженстве осознавания, но энергия просто сама фонтанировала через мои индрии, поэтому севы сделалось больше чем надо даже. И это состояние благодати и ясности было не хуже, чем ритрит, а в ритрите я его углублю». Вот так.
«Те, кто верно понял истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются высшим спокойствием, живя в своем доме или в лесу».
Итак, чтобы не уставать во время севы, внутри не делайте севу, внутри пребывайте в ананде, пребывайте в недеянии, пребывайте в благоговейной самоотдаче Богу, не имейте привязанности, цепляний к плодам и результатам, не пытайтесь их присвоить и чтобы вас наградили за это. Отдайте Богу свои руки и ноги и отдайте себя как делающий, позвольте ему через вас делать севу. И Бог будет делать, а вы не устанете и при этом все что надо для дхармы и сангхи, все будет сделано лучшим образом.
«Для спокойного дом подобен лесу, беспокойному даже лес подобен беспокойному городу, для умиротворенного весь мир является умиротворенным лесом, для занятого тысячами мыслей тот же мир является океаном страданий».
«Васиштха продолжил: «О, Рама, когда чувство эго успокоено, кажущийся мир пропадает, затем происходит спонтанное оставление предметного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, истинный отказ основан на понимании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом чувства эго и собственничества, то, что остается и есть само-осознание».
