Мы стремимся прозревать Бога в том, чему кланяемся. И когда такое устремление прозревать Бога является, мы можем кланяться деревьям, камням, кошкам, собакам, свиньям, коровам, и всё равно мы будем видеть единую божественную Реальность. Этот поклон может делаться телом, или он может не делаться телом, а только умом, только чистым сознанием, но это будут прозрения к единой божественной Реальности. Именно ради этого мы делаем упасану, поклонение, пуджу, гуру-йогу, чтобы прозревать единую божественную Реальность.
Потому что на наше видение накладывается видение иллюзии, майи. Имена и формы, причины и следствия затмевают эту единую божественную Реальность. Вроде бы изучаем адвайту, изучаем сиддханту, но жизнь так динамична, столько впечатлений, она оказывает сильное влияние на наш ум. Под её влиянием ум размагничивается, надо постоянно восстанавливать это состояние прозрения божественной Реальности. Поклон, упасана, мантра, джапа, сандхья упасана — всё это напоминание. В течение дня надо много раз напоминать себе об этом: сатсанг, сутра, бхаджан мандала. Майя транслирует своё, а мы напоминаем себе своё — это такое трансцендентное соревнование с иллюзией. Кто кого опередит, кто кого обгонит. Обгонит либо иллюзия нас, либо наша садхана и внимательность обгонит майю.
Борьба с майей на пути освобождения
Майя — это очень сильная соперница, очень древняя. И она рассуждает примерно так: «Ну какое тебе освобождение, ну ты ведь мой, ну ты ведь сам знаешь, ты мой. В тебе есть столько желаний, ты рождён для того, чтобы переживать то, что я тебе дам. Куда ты хочешь, какое освобождение, забудь, просто следуй, что я тебе скажу, исполняй свою кармическую программу. Следуй за мирскими желаниями, наслаждайся, весь мир у твоих ног. Тебе дано такое тело красивое, развлечения, мир, потому что ты принадлежишь мне, оставь свои попытки». Так думает майя, и у неё много рычагов, механизмов: кого-то за эго, кого-то за привязанность, кого-то за гордость, кого-то за жадность — много ниточек, которыми она манипулирует. Кого-то за страх, кого-то за опьянение тонкой анандой, но сансарной анандой.
Таким образом, майя держит душу на коротком поводке, не давая ей слишком много. И тогда приходят гуру, святые, учителя, мастера. Майя морщится — конкуренция сразу: «Это же мои души, они мне принадлежат. Они должны до конца цикла, кальпы, реинкарнировать, рождаться и реинкарнировать, плодиться и размножаться, умирать, стареть и снова реинкарнировать, исполнять все те программы, что в них заложены». Такой миропорядок сансары.
Но здесь приходит другой закон и говорит: «Ты Атман, ты живая душа, осознай себя и освободись». Поэтому Гуру — это тот, кто помогает душе освободиться от майи. Душа, осознав свой путь, постепенно учится бросать вызов майе. И поначалу майя даже не хочет слышать. Наверно когда вы только вступали на духовный путь, вы сталкивались, что многие из ваших друзей даже не хотели слышать о вашем духовном выборе, возможно ваши родители или родственники, или окружающие. И они говорили так: «Какая йога, какая мокша, ты о чём вообще говоришь, может это там где-то в Индии, но это точно не для тебя». Майя через них так и общается. На самом деле это её проверка вашей решимости, вашей устремлённости, вашей целеустремлённости, вашей веры.
Тогда майя не может таким образом смутить наш ум, видя, что вы непреклонны в своей вере, в своей решимости. Тогда она начинает действовать более тонко, провоцировать наши уязвимости, наши слабые места изнутри. Она говорит: «Хорошо, хорошо. Путь освобождения — всё, хорошо, практикуй, а там посмотрим, я подожду, пока в твоём гороскопе активируются те планеты, эти планеты, я подожду. И когда ты будешь уязвим, я предъявлю тебе весь кармический счёт и пришлю тебе кармических кредиторов, которые будут взыскивать с тебя». Это космические коллекторы, которые приходят с долговым листом и говорят: «Ну давай кармический долг, иначе опишем всё имущество. Самскары есть прошлых жизней? Есть, это кармический долг, отдавай. Что, нет, не готов отдавать? Сейчас всё вообще заберём». Очень жёстко.
И садху должен знать, как действовать, когда приходят такие кармические кредиторы, кармические коллекторы, и это тоже майя действует через это. Но если садху стоек, не поддаётся на такие уловки, говорит: «Я ничего не знаю, всё есть Брахман, всё иллюзия, никаких долгов, всем прощаю кармические долги, даже карма — иллюзия. У меня Гуру есть, он говорит другое, он говорит про освобождение. Вот у меня прибежище, к нему обращайтесь с долгами, я не знаю вообще». Если он стойко отрицает всё, не ведётся на такие уловки и слабые места, говорит: «А если что, сейчас мантру начну читать вообще, дикшу имею, буду практиковать», то кармические кредиторы и коллекторы тоже начинают думать: «Да этот крепкий орешек, его просто так не возьмёшь голыми руками».
Тогда майя снова откатывает и ищет через какие-то другие вещи, за что можно садху зацепить. Говорит: «Сейчас посмотрим, какова его история, есть ли у него самскары гордости может быть, может он стойкий в каких-то вещах, а может в плане эго он уязвим. Может он уязвим в плане восхищения, в плане привязанности к тонким состояниям или сиддхам, надо посмотреть. Поглубже тогда заняться им, его слабыми местами и дать ему то, что сто процентов сработает».
И снова майя ищет лазейку в душе садху, только уже более тонким способом. Тонкие вещи, например, как ананда причинного тела, сиддхи, блаженство, ясность, пустота. Тонкие препятствия ещё более являются камнем преткновения для садху, где нужна только вера, только преданность и только самоотдача. И вот так мы сталкиваемся с разными ограничениями и преодолеваем их на разных этапах нашей жизни.
Где-то нам помогает воля, непреклонная решимость, целеустремлённость, отречение. Где-то вера, преданность, знание философии, вивека, а где-то ничто не поможет, ничто, кроме самоотдачи. Когда мы чувствуем, что это не в нашей власти преодолеть, это только во власти Бога, божественной милости, милости Гуру, милости Даттатрейи, вот только предаться ей и позволить этой милости. Ничто другое уже просто не сработает, больше вас какие-то энергии, силы могут быть.
Сущность поклона и самоотдачи
Так движется душа садху на пути освобождения. И вот поклон, упасана вообще, она олицетворяет такую безусловную, полную сдачу, полное предание. Когда мы говорим: «О, Господь, моих сил, личных усилий и стараний недостаточно, но только полная сдача тебе может сработать». И поклон олицетворяет такую полную сдачу в полном состоянии доверия к божественному источнику.
И со временем такая привычка к полной сдаче становится сущностью души садху. Садху понимает, что в этой майе, в этой сансаре, без полной сдачи, без полной самоотдачи жить нормально невозможно. Обязательно где-то настигнет карма, где-то настигнет эго, где-то иллюзия прокрадётся в сознание. Но в состоянии полной сдачи, напротив, жить легко и радостно. Потому что сама божественная милость начинает покровительствовать садху.
И когда хотя бы раз мы уловили этот принцип полной сдачи, мы понимаем, что Бог внутри нас заботится о нас на пути освобождения. Если мы обращаемся, выполняем такую сдачу, он берёт на себя множество наших забот, если наша сдача искренняя. Сдаваться нелегко, поскольку мы считаем, что у нас что-то имеется, если мы будем это отдавать, то мы что-то потеряем — на самом деле это иллюзия. Мы не особо много имеем, если мы и имеем что-то, то это только наше неведение и иллюзии, но мы считаем, что мы что-то имеем, поэтому сдаваться нелегко вначале. Потому что мы большую ставку делали на эго, на иллюзии, на привязанности, и мы считаем, что мы вкладывали достаточно, чтобы за это держаться, а если мы сдадимся, то это покинет нас, это мы потеряем, и в результате взамен ничего не обретём.
Как к Шри Рамана Махарши приходили люди и говорили: «Багаван говорил о самоотдаче, а вот мы отдали всё Богу, а результата нет, продвижения нет, страдания не исчезли». Рамана Махарши говорит: «Нет, нет, нет, вы просто не отдали так, как исповедуете. Отдать означает — в тот момент, как вы отдали, оно всё исчезает». Секрет самоотдачи заключается в полном отсечении цепляний, надежд и страхов. В полном подчинении божественной воле и божественной милости. Но тот, кто понимает секрет самоотдачи, он не мыслит свою жизнь по-другому. Он наоборот не понимает, как можно жить без самоотдачи. Это же так убого, это же так уныло, это же так мрачно, это же так ограниченно, это же так не весело, это так заморочено. Ведь жить в состоянии самоотдачи — это значит жить, переложив свою кармическую ношу на Бога, и купаться в его милости, и непрерывно в нектаре его благословений. Жить без нектара благословений — это же так скучно, это же так примитивно, это же так узколобо, это же так омрачающе.
И такой садху понимает, что самоотдача — это самая сущность духовной жизни садху. И каждый сильный, нормальный, хороший, правильный, умный, мудрый садху живёт в измерении самоотдачи как рыба в воде. Он не считает это каким-то духовным подвигом, он считает это естественным. Рыба, когда живёт в воде, не считает, что выполняет подводное самадхи. Что она великий йог, и что она достигла большой кумбаки и теперь может жить под водой — для неё естественно жить под водой, в воде. Таким же образом, когда садху обретает способность к самоотдаче, он осознаёт это как естественный порядок вещей. Но который был утерян, а потом стал восстановлен. Конечно, это не обыденное состояние человека мира сего, сансарина.
В каком-то смысле это естественное состояние — быть в Боге, жить с Богом, пребывать в состоянии самоотдачи Богу, в котором живут все святые древа Прибежища, все боги и сиддхи, они знают этот секрет. Все нитья-сиддхи, все дживанмукты, все аватары, все махапуруши — все они знают секрет самоотдачи. Только неудачные, несчастные, заблудшие, невежественные, омрачённые души не знают этого секрета. Поэтому они полагаются либо на эго, либо на личную силу, все остальные живут в измерении самоотдачи.
Жизнь в духе самоотдачи
И вот истинная садхана проходит под духом самоотдачи. Если есть дух самоотдачи, то что для вас главное? Деньги, слава, власть, привязанность? Нет, для вас самое главное — Ом Намах Шивая. Всё, понятно? Танцуй, киртан читай, мантру. Вот всё. Вот ответ на решение проблем. То есть, если ученик приходит и говорит: «У меня такая проблема, такая». Гуру говорит: «Нет, нет, нет, это не проблема, у тебя одна проблема — ты не танцуешь в экстазе, всё. Если ты танцуешь в экстазе, у тебя есть дух самоотдачи, потому что самоотдача — это и есть экстаз».
Когда вы живёте в самоотдаче, то ваш эмоциональный спектр высокий. Вы не живёте в сомнениях, страхах, неуверенностях, противостоянии, опасении, неудовлетворённости. Вы в нижнем эмоциональном спектре, как голодный дух, прета не живёте вообще, вам неведомы эти состояния. Вы не опускаетесь ниже радости. Вот тогда живёте в стадии удовлетворённость, радость, гармония, спокойствие, тишина — это самый нижний регистр эмоционального спектра. А в общем, вы живёте в счастье, радости, блаженстве, восторге, экстазе, прославлении, божественном откровении, то есть очень высокий эмоциональный спектр.
Представляете, с утра до вечера счастье, радость, блаженство, восторг, экстаз, прославление, откровение, каждый миг. Какие ещё мирские желания, какое ещё богатство — это настолько мелко по сравнению с этим. Это словно вы нашли великое сокровище, из которого пьёте, пьёте и никак не напьётесь, и он не исчерпывается, и для этого ничего не нужно, кроме самоотдачи.
А это ведь только самое начало, далее идут ещё более возвышенные состояния, начинается таинство, открытие пяти чистых таттв. Пять чистых таттв открываются, когда йогин чувствует: божественная сила действует через меня, крийя шакти. Я проводник божественных деяний, божественная игра разворачивается через меня. Божественная воля проявляется через меня, я рука Бога.
Был такой случай на чемпионате мира: известный футболист Марадонна сыграл рукой. Там должен был быть гол, но он сыграл чуть-чуть головой, чуть-чуть рукой, но этот гол засчитали, говорили, что это несправедливо. И когда его журналисты спросили: «Ну вы же там сыграли рукой, это же ведь нечестно». Он сказал: «Да, сыграл рукой, но это была рука Бога». После этого он даже основал свою футбольную религию, где он как бы был рукой Бога. Венчал, женил людей, там футбольный мяч — божество, то есть для него это был религиозный акт, не только футбол.
И вот, когда йогин осознаёт высшие таттвы в себе, он осознаёт себя рукой Бога. Когда божественная воля проходит через него, или когда божественный восторг проходит через него — ананда шакти. Или когда божественное сознание, божественная мудрость действует через него — чит шакти. Это результат самоотдачи и самоузнавания, который следует за этим.
Принадлежность Богу
Так, текст Шри Сиддханты Шикхамани. В момент самоотдачи йогин перестаёт принадлежать сам себе и уже принадлежит Богу. Уже его нельзя назвать просто человеком, потому что божественная энергия транслируется через него, он является как бы Шивой, воплощённым в теле. Он уже не принадлежит сам себе, но целиком принадлежит божественному источнику. У него нет других проблем, кроме как играть, проявляя божественные энергии. И для таких йогинов высший обет — это просто пребывать в теле, просто оставаться в теле, это исполнение единого обета. Мы ещё говорим — единая самая. Единая самая означает просто пребывать в Боге. Всегда и везде пребывать в состоянии самоотдачи и самоузнавания.
Вопрос:
«Стхала жертвования тела. Когда шивайогин, воплощение Шивы, дарующий милость всем существам, во время поклонения отрекается от привязанности к своему телу, это называется жертвованием тела. Когда йогин жертвует своё тело Шиве, тогда это тело становится формой Шивы, нет в том сомнений. Йогин должен преподносить Шиве, воплощению счастья и сознания, все те удовольствия, которые возникают от соприкосновения с радующими чувства объектами».
Практика преподношения всех переживаний Богу
Самоотдача означает всё, что переживается, преподносить Богу. Такой принцип: не наслаждаться без Бога, не горевать без Бога, не страдать без Бога, не радоваться без Бога — все переживания целиком преподносить Богу. Что это означает, как это делать?
Если мы переживаем какую-либо эмоцию, как мы можем её преподнести и переживать её вместе с Богом? Это означает, что на фоне переживания эмоции тонкую сущность своего ума надо развернуть на Бога, и в этот момент прямо посмотреть на Бога. И в момент переживания этой эмоции переживать божественную благодать и божественное осознавание, чтобы эмоция и осознавание Бога шли вместе. А затем полностью взять эту эмоцию и полностью переподчинить этому осознаванию Бога, отдать. Но если вам не совсем понятен принцип прапатти, самоотдачи, просто создавайте намерение, что я буду отдавать свои переживания и эмоции. Как будто вы берёте своё переживание или эмоцию на золотом подносе и говорите: «Прими, Господь Даттатрейя, Господь Шива».
В момент такого подношения вы уже не захвачены эмоцией, потому что эмоция уже не ваша, она отдана как подношение божественному источнику. А значит, она вас больше не контролирует, вы не контролируетесь больше эмоцией, и в этот момент вы переживаете единство с божественным источником.
«Всё это удовольствие, которое возникает при привидении, прикосновении, слушании, обонянии и так далее, всё это следует преподносить Шиве. Всю эту радость, которую Атман испытывает благодаря телу, йогин жертвует Господу Шамбху и так достигает чистоты».
Самоотдача означает не оставлять ничего при себе, всё преподносить Богу. Возникла какая-либо приятная эмоция или негативная, мысль нейтральная или мирная — всё поднести сначала Богу, а только затем пользоваться. Если мы что-то оставляем, то это становится причиной наших следующих воплощений. Но поднесённое сгорает в огне божественной милости и становится как верёвка, которая сгорела и больше никого не может связать.
Поднести Богу означает прямо представить свету высшего абсолютного сознания любую мысль, любую оценку, любое суждение, любое переживание, любую эмоцию, любое слово, любое действие и соединиться с ним. Поднесённое преображается в нектар, и вы тогда почувствуете, что всё, что внутри вас переживается, подобно благословлённому нектару. Ничего не остаётся мрачным, нечистым, беспокоящим, вызывающим страдания. Ничего не остаётся в душе, даже никакой одной соринки, ваша душа становится подобной острову из золота. Говорят, что если приехать на остров из золота, там не найти даже и крупинки грязи, всё состоит из золота.
Таким же образом ваша душа становится чистой, если вы приучаете себя всё подносить и всё жертвовать. Не остается больше жадности, гнева, страха, алчности, ненависти, зависти, гордости. Даже если они есть внутри вас, будучи поднесёнными, они трансформируются, преображаются в нектар подношений, клеши становятся мудростями.
Это означает, что гордость перестаёт быть гордостью и становится, например, всеохватывающей мудростью. Вожделение перестаёт быть вожделением и становится зерцалоподобной мудростью. Страх перестаёт быть страхом и гневом, и становится равностной мудростью. Жадность перестаёт быть жадностью и становится различающей мудростью. Привязанность перестаёт быть привязанностью и становится всесвершающей мудростью.
Пять тонких пространств, узлы в чакрах и нади развязываются. Вы переживаете ни с чем не сравнимое ощущение свободы и чистоты, красоты пространства божественной самоотдачи. Но стоит только нам забыть о самоотдаче и что-то присвоить, оставить, то снова наша карма уплотняется, снова эта игра энергии иллюзии становится чем-то плотным, мрачным, кармически отягощающим, и мы снова перестаём парить в свете самоотдачи.
Бдительный садху очень тонко различает эти моменты: что он отдал, а что он не отдал, как нужно отдавать. Нельзя быть неусердным в самоотдаче, поскольку любая не отданная вещь остаётся кармическим отпечатком.
Вопрос: Гуру, для этого получается нужно абсолютное доверие этому свету, чтобы ему всё отдавать?
Да. Нужно абсолютное полагание на божественную милость. Распознавание божественной милости везде и во всём. И готовность всегда на неё полагаться и умение это делать при любых обстоятельствах.
Сначала это происходит так: то ли есть, то ли нет, очень сложно распознать божественную милость. А очень сложно полагаться на то, к чему слабое доверие. Но по мере вичары, вивеки мы начинаем осознавать Бога, ощущать божественную милость как то, на что можно полагаться. Как некую тонкую направляющую божественную силу, которой можно открываться, доверяться, и которая мягко берёт управление нашей жизнью, при этом никак не ограничивая нашу свободу.
«Всё то удовольствие, которое возникает при видении, прикосновении, слушании, обонянии и так далее, всё это следует преподносить Шиве. В момент переживания чего-либо — едим мы что-то вкусное, пьём, касаемся, видим или обоняем — ни на секунду не забывай: я отдаю всё это Шиве. Я не стремлюсь наслаждаться переживаемым, я стремлюсь наслаждаться только благодатью Шивы. А всем переживаемым в теле, в материальном мире, пусть наслаждается сам Шива. Он является верховным наслаждающимся. Я не пытаюсь сам быть единоличным верховным наслаждающимся».
Три фазы духовного развития
Вопрос: Гуруджи, в чём отличие, если, к примеру, рассматривать это так: Абсолют познаёт мир, воспринимает реальность через твоё тело, твои индрии, наслаждается и страдает и всё делает, а ты наблюдаешь. В чём разница между таким взглядом? Это нисходящий, а то восходящий.
Наблюдение — это самоосвобождение, первая фаза, а это уже самоотдача. Вторая фаза заключается в том, что здесь не только есть наблюдение, но непосредственный контакт с божественным источником и нисхождение божественной милости. Здесь благодати больше, в этом разница. Принципиальной разницы нет, но по уровню благодати во второй фазе больше — это самоотдача. И третья фаза — это полное самоузнавание. Полное самоузнавание означает, что всё полностью отдано, и уже ничего нет кроме самого Абсолюта, который играет и развлекается.
Вопрос: Наблюдение происходит, но наблюдающего нет. Происходит процесс, когда ты понимаешь, что это не ты действуешь, но всё что происходит — это игра Абсолюта.
Это стадия сакши, развитого свидетельствования, это я и говорю — стадия самоотдачи. Но от сакши наша задача идти к самоотдаче, к наполнению благодатью. Результатом должно быть не только свидетельствование, но и переживание высших бхав — это и есть ануграха, благодать. Это и есть тонкая сила, которая позволяет растворить все кармические вещи, которые недоступны простому наблюдению. Потому что простой наблюдатель до поры до времени, если к нему применить большую силу, он где-то может по силе уступить. Наблюдатель — это сила чит, а карма — это тоже сила, шакти сила.
Вопрос: Этот процесс наполняет блаженством, даже если ты переживаешь негативное, ты просто понимаешь, что это Абсолют через тебя действует.
Значит, это наблюдение уже связано с самоотдачей, то есть обязательно наблюдение перерастает в самоотдачу. Оно не может оставаться в наблюдателе, оно идёт ко всевышнему источнику. Оно устанавливает связь со всевышним источником, и эта связь — однозначно самоотдача, а потом самоузнавание. Вот этот процесс — самосозерцание, самоосвобождение, самоотдача — он обязательно идёт по этой логике.
Вопрос: Постепенно мы любое мировосприятие, любое переживание, будь даже негативное, плохое или наоборот хорошее, даже если ты не хочешь, но блаженство всё равно возникает, но ты понимаешь, что не ты переживаешь, не тело переживает, а через тебя Абсолют переживает.
Это так. Самоотдача сопровождается переживанием высоких бхав. Когда высокие бхавы полностью очистят нашу карму, наступает следующий момент — самоузнавание. И вот вопрос: насколько наша самоотдача способна растворить наши кармические узлы, вплоть до самой антахкараны. Пять джняна индрий, пять карма индрий, ахамкара, вплоть до причинного тела. Вопрос в том, чтобы на стадии самоотдачи божественная милость выжигала биджи, самскары и васаны до полного конца.
Прарабдха карма и её исчерпание
Вопрос: Ещё возникает вопрос: когда такой процесс происходит, получается, что святой может проявляться в соответствии со своими кармами, остаточными, и не обязательно они могут быть благие. У некоторых возникает такое заблуждение, что если ты достиг высокого созерцания, то карма у тебя сразу улучшилась и ты будешь пребывать только в хороших кармах, в саттвичных. Ведь даже у святого человека прарабдха карма может проявиться такая, какая должна проявиться, и в этот момент он может быть совсем в другом состоянии сознания, мировосприятии.
Да, прарабдха карма будет проявляться до тех пор, пока не исчерпается. Стрела, выпущенная однажды, у обычного человека и святого всё равно должна пролететь свой путь. Но у святого она исчерпывается, и когда она исчерпывается, остаётся только чистая карма, но нужно время, она запаздывает.
Признак того, что ваша прарабдха карма перестала проявляться, означает, что вы, например, обрели радужное тело. То есть все пять нечистых элементов преобразились в чистую сущность — пять мудростей, вся плоть вашего тела преобразилась в жёлтый свет, все жидкости — в белый свет. Огонь преобразился в красный свет, праны — в зелёный, и полости тела — в синий. Такое тело внешне похоже на человеческое, имеет не форму божества, а человеческую форму, но само оно состоит из тонкого света. Это означает, что свет осознавания божественной милости полностью растворил элементы физического тела до радужного.
«Так всю ту радость, которую атман испытывает благодаря телу, йогин жертвует Господу Шамбху и так достигает чистоты».
Так заканчивается стхала жертвования тела.
