Существуют пути, по которым мы идём. В зависимости от того, на каком пути мы находимся, есть те или иные обязанности, принципы жизни, этикет, культура, мировоззрение.
Карма-марга — путь захваченности действиями
Карма-марга означает, что душа захвачена действиями, кармой, она не управляет потоком событий, которые происходят. Например, человек с утра до вечера вынужден работать, и он не может понять, почему он вынужден это делать. Он просто работает, потому что вокруг так всё сложилось. Человек подвергается каким-то действиям, карма играет с ним. Это и есть карма-марга, когда мы живём, не анализируя мир, когда у нас нет целей в жизни, но мы вынуждены что-то делать, потому что наша судьба такова.
Майя-марга — путь иллюзий души
Когда душа развивается немного больше и переходит на следующий уровень, наступает этап майя-марга. Майя-марга означает, что человек начинает немного смотреть внутрь себя, анализировать свои желания, склонности, у него появляются некие идеалы или мечты. Например, он уже не захвачен действием, он не работает как раб, он не попал в какие-то закрепощённые обстоятельства, у него есть некая свобода исполнять свои желания, но всё равно это майя (иллюзия), иллюзия души.
Например, человек влюбляется в кого-нибудь, и он готов ехать за ним на край света, или вызвать кого-то на дуэль ради своей любви. Он совершает разные такие сумасбродные деяния, или он поглощён каким-то творчеством, хобби. Он целиком поглощён тем, что у него идёт из души, но это тоже форма иллюзии, форма мирских желаний, он посвящает всю свою жизнь этому.
Например, в Америке популярны такие разные странные развлечения — «кто дальше метнёт мобильный телефон», или есть «общество метателей наковален». Делаются специальные устройства, и с разных штатов в одно место приезжают люди в Калифорнию с наковальнями. И есть комиссия, которая определяет наковальни, которые допускаются: вес, форма, мощные пружины, пневмонасосы... И они упражняются, кто дальше, выше метнёт наковальню. Они метают очень высоко, и вокруг этого целое шоу. Они живут таким хобби. И со стороны посмотреть — людям точно в жизни нечем заняться. И множество таких вещей есть. Это майя-мала — захваченность какими-то иллюзиями своей души. Это может быть даже творчество такого неглубокого уровня, творчество ради самовыражения, но это тоже определённый этап зрелости души, когда душе надо вырасти, как из школы.
Анава-марга — путь личностного роста
Следующий этап называется анава-марга. Это когда человек начинает понимать ценность своей личности «антахкараны» и острую необходимость её развития, проработки. То есть анава-марга — это путь личностного роста, путь самосовершенствования.
Все, кто занимается боевыми искусствами, психотренингами, тренингами личностного роста, всеми тренингами на тему «как стать успешным, красивым, богатым и т.д.», «как приобрести друзей и оказывать влияние на людей», особенно западными методиками, западными психологиями, различными тренингами Нью-эйдж культуры часто тоже ориентированы на личностный рост (анава-маргу).
Это гораздо выше, чем обычный человек. Это человек, который хочет раздвинуть свои рубежи и горизонты, вырасти и стать кем-то большим. Но всё это основано на эго, всё основано на понятии «я — личность», «я маленькая, зажатая личность, я хотел бы стать побольше личностью, более могущественной, магической, обладающей силами, более красивой и успешной, но я хотел бы остаться личностью всё равно, просто более гибкой и гармоничной, чтобы удобнее жить было». И эти тренинги, этот путь тоже пользуется большим успехом, и это хорошо, но все эти пути (карма-марга, майя-марга, анава-марга) — это всё пути блуждания в неведении, пути блуждания в сансаре, захваченности майей, пути роста в состоянии иллюзии.
Йога-марга — путь к трансценденции
Наконец, наступает следующий уровень, когда человек понимает, что, сколько ты личность не воспитывай и не пестуй, пока ты не подключишься к чему-то большему, превосходящему тебя, ты всё равно будешь жить в ограничениях. На этой стадии человек вступает на путь йога-марга.
Йога-марга означает — человек ищет связи с Богом, с божественным, с трансцендентным, он ищет не путь расширения своей личности, а путь превосхождения, трансценденции личности, выхода в надличностное. Йога — это путь к выходу в надличностное, как выйти в настолько широкое и свободное бесконечное сознание, которое неограничено ни телом, ни личностью.
Но в йога-марге тоже есть свои подразделения: это крийя-марга и чарья-марга. Крийя-марга означает, что человек начинает вести правильный образ жизни, совершать позитивные дела, думать о других, он уже не настолько эгоистичен и эгоцентричен, как на уровне анава-марги, начинает больше заботиться о других. А чарья-марга означает, что он начинает синхронизировать свою жизнь с дхармой, ходит в храмы, начинает делать севу, слушает наставления учителей. Он ещё не приступил к практике, но он уже выбрал такое направление, он двигается в эту сторону, совершает паломничества, изучает тексты, но он ещё не йог. И это предварительная стадия на уровне йога-марга.
Наконец, когда он достаточно накопит потенциала на пути крийя- и чарья-марги, то есть всё это в нём сложится в цельную картину жизни, и он откалибрует направление своей жизни, определит её главный вектор, он может стать йогом по-настоящему. Не тем, что делает асаны, чтобы красивая фигура была, а настоящим йогом, тем, кто идёт к святости.
Йога-марга означает, что человек ищет Бога и только Бога, ему ничего не нужно, кроме Бога и только Бога. Он хочет стать «инструментом» Бога, познать божественную мудрость, стать проводником божественной воли, чтобы через него проводились божественные деяния. На этом уровне находятся садху, то есть те, кто являются мирянами, или брахмачарьи, или монахами-отшельниками в оранжевых одеждах. Но в любом случае они видят смысл своей жизни только в богопознании, познании божественной мудрости, проведении божественной воли, в садхане.
Садху — это особое братство людей. Когда мы говорим «садху», мы прежде всего имеем в виду ведическую традицию Санатана Дхармы, но в общем можно рассматривать как садху всех целеустремлённых духовных людей: христиан, буддистов, иудеев, шаманов и прочих, то есть тех, кто избрал этот путь, целенаправленного пути к Богу. Не так уж много таких людей, может быть, один-три процента на всём земном шаре, даже меньше. Истинных садху от этих трёх процентов ещё десятая доля, но такие люди вышли на прямой путь познания Бога, и они уже никогда с него не свернут.
Джняна-марга — путь мудреца
Наконец, когда садху достигает определённой чистоты своих элементов и чистоты сознания, он становится пробуждённым божественной мудростью. Божественная мудрость открывается в нём, он сам становится её носителем или источником, и тогда он покидает путь садху и переходит на новый путь, на путь джняны — джняна-марга.
Джняна-марга означает путь джняни, путь мудреца. Это не значит, что всё закончилось, но произошёл качественный скачок. Если садху практикует для достижения какой-то цели, делает садхану, ведёт какой-то образ жизни, то тот, кто вступил на путь джняна-марга, он находится в недеянии, он находится в недвойственности уже здесь и сейчас, у него исчезло понятие «я», и на высших уровнях своего сознания он един с Абсолютом. Несмотря на то, что у него есть тело, энергия (они всё ещё человеческие), в сознании он сам един с Богом и он есть Бог, и он уже ничего не делает, он играет.
Иногда меня спрашивают: «А можно ли достичь просветления, как я живу: в миру, на работе, в семье?». Я говорю: «Смотри, достигнешь ты просветления, увидишь, что вся твоя семья — это иллюзия, что тебя не существует, и всё есть Бог, и что ты с этим делать будешь? Ты что думаешь, ты будешь продолжать так же дальше жить в своих иллюзиях, будешь искать какие-то цели, надежды, страхи, строить планы? Ты же станешь совсем другим существом. Что ты будешь делать тогда? Ты должен подумать, нужно ли это просветление тебе, ведь оно полностью изменит тебя».
Однажды к одному святому пришёл один человек и попросил дать ему шактипатху, чтобы расширить своё сознание. Святой обладал огромной духовной силой и без всяких сомнений и вопросов просто положил ему руку на голову. Он передавал энергию, пока энергия не поднялась до макушки, тогда мирянин закричал: «О, прекрати, прекрати, пожалуйста, я же так всё брошу». Поэтому существует путь, когда мы готовим себя к тому, чтобы перейти на этот уровень. Если мы сразу пытаемся сделать скачок, с майя-марги до джняна-марги, пробежав несколько ступенек, это может сильно ударить по нашей судьбе, по нашей энергии, по нашему сознанию. Такое было с Бхагаваном Шри Раджнишем, с Кришнамурти, у них были сильные кризисы. Но в нашей традиции мы плавно идём, стараясь проходить все ступени, но не задерживаться на них долго.
Итак, джняна-марга — это состояние недеяния, это жизнь в игре, в божественной игре. Я не говорю, что джняни не может иметь семью. Может. Были такие случаи. Риши имели семью, но все старые отношения невозможны, это могут быть только отношения на уровне просветления, на уровне духа, на уровне самайи.
Иногда ученики, матаджи, которые стремятся жить в ведической семье, спрашивают меня: «Должна ли я служить мужу как в ведической семье? Был риши, и его жена служила ему». Я говорю: «Если вам муж как риши, то почему нет. Но смотрите, сейчас другое время, вы можете послужить ему два года, потом вам всё это надоест. Лучше создавайте равноправные отношения, уважайте друг друга, муж может служить жене, жена может служить мужу, и оба идут по пути просветления. Дело в том, что в ведические времена муж, такой как риши, был большая редкость. Васиштха и Арундхати, Атри и Анасуйя. Это был пробуждённый мудрец, и цель брака была — создание правильного потомства для передачи парампары. Совсем не та цель, которая сейчас. И такой муж жил в лесу где-то на берегу Ганги, был ашрам, ученики, гурукула, к нему приходили цари учиться, приводили своих детей, а его супруга была его ученицей, это очень возвышенные отношения. Сейчас очень трудно найти мужа риши, тем не менее вам нужно строить возвышенные отношения, стараться видеть в своём муже риши, в чистом видении, тогда у вас будет гармония в семье, дхармичные отношения».
Но джняна-марга сама по себе, состояние джняни, — за пределами любых отношений, это не отношения как двух тел, двух умов, двух личностей, потому что сама по себе джняна — это свободно плывущее состояние без ограничений. Но у джняни тоже есть определённый путь в относительном, это как игра на благо других, когда джняни может проявляться, передавая дхарму, обучая учеников, и развивать свою силу, энергию (шакти) до тех пор, пока она не созреет.
Сиддха-марга — путь совершенства
Наступает такой момент, когда энергия джняни созревает, и он переходит на новый уровень, на уровень сиддха-марга. Джняна-марга заканчивается, сиддха-марга начинается.
Сиддха-марга — это путь совершенства, сиддхи — это бессмертные, сверхъестественные существа, которые не живут среди людей, которые двигаются, как ветер, неузнанными, которые живут особой, тайной, мистической, загадочной жизнью, это совсем не человеческий путь. Если путь джняни — это мистический путь, то путь сиддхов — это совсем загадочный путь. И сиддхи занимаются тем, что играют в игры со вселенской энергией (шакти), с пятью стихиями, призывают божественных и различных других существ из других миров, путешествуют по всей вселенной. Их задача заключается в созревании их энергии до уровня божества (деваты).
Дивья-марга — путь богов
Когда их энергия созревает, они тоже переходят на новый уровень — дева-марга, или дивья-марга. Дивья-марга означает путь богов. Они полностью преобразуют тело, состоящее из пяти элементов, в тело божества.
Именно боги, божества являются настоящими владыками нашей вселенной, это настройщики циклов, ритмов мироздания. Именно благодаря богам пять стихий взаимодействуют, течёт время, планеты двигаются на орбитах, живут цивилизации, происходят ритмы и циклы, и у богов есть своя логика, этика развития. Это просветлённые существа, но они продолжают играть со вселенской, тонкой энергией до тех пор, пока их сознание не разовьётся до уровня великих богов, и они становятся махадеватой, великими богами. Это очень таинственные, мистические, запредельные пути.
Наш путь развития
Таким образом все мы идём по этим путям: от карма-марги к майя-марге, от майя-марги к анава-марге, от анава-марги к йога-марге, от йога-марги к джняна-марге, от джняна-марги к сиддха-марге, и от пути сиддхов к пути богов, дивья-марга.
И сейчас в нашей жизни, в этой жизни, возможно, мы уже прошли путь карма-марги и путь майя-марги и завершаем путь анава-марги, с тем чтобы полностью вступить на путь йога-марги. И возможно, то, что нам удастся в этой жизни обрести, это совершенство в йога-марга, джняна-марга, может быть, даже в сиддха-марга. Нам доступны близлежащие пути, но очевидно, что дева-марга будет нам доступен не в этой жизни, а попозже, когда мы пройдём эти предыдущие пути.
И в соответствии с каждым путём есть судьба, логика практики, этика, мировоззрение. Говорят так: то, что правильно для богов и сиддхов, не правильно для людей. То, что видится людям одним, сиддхам и йогам видится другим. У каждого пути есть своё мировоззрение и мы должны понять, в чём заключается наш нынешний путь и как нам перейти на следующий путь развития.
История сиддха из университета Наланда
Был такой сиддх в древности, который учился в университете Наланда в Индии, его звали «Источник учения». Он обрёл мистические силы, его ум был достаточно пробуждён, но он не достиг полноты просветления. И он захотел уйти из университета, чтобы собрать учеников, проповедовать им и путешествовать по миру. Но гуру ему сказал, что ему ещё рано уходить, но он всё равно не послушался и ушёл из этого университета. У него было много учеников, последователей, которые пошли за ним.
Однажды он встретил дерево, на котором было много плодов, под деревом сидела девушка, дакини, и он сказал: «Собери, дай мне эти плоды». Девушка ему так, с вызовом, ответила: «Я тебе не собираюсь прислуживать, сам собирай». Он тогда взглянул на эти плоды — силой взгляда все они упали. Тогда девушка сказала: «Может, ты и обладаешь мистической силой, но попробуй сделать то, что я сделаю». Она посмотрела на плоды — плоды полетели вверх и снова прилепились к дереву.
Он рассердился и прочитал заклинание так, что девушка упала и у неё из рук, из носа, рта потекла кровь, то есть он её своей магической силой поразил. Но вокруг начали возмущаться йоги, говоря, что настоящие йоги не убивают, как он мог так сделать. Тогда он снова своей мистической силой воскресил эту девушку, привёл к жизни. Тогда эта девушка, колдовская дакини, сказала: «Может, ты и силён, но смотри, тебе не прожить и трёх дней».
Он ушёл из этого места, но через три дня у него в моче появилась кровь. Он забеспокоился, хоть он мог созерцать божество, но в нём ещё были привязанности, и он понял, что силой своего заговора эта колдовская дакини что-то в нём, в его энергии повредила, и он заболел. Он послал одного из своих учеников на берег океана, потому что в сновидении его божество-защитник сказало, что он может исцелиться только морской пеной.
Когда ученик пошёл, взял эту пену, эта колдовская дакини встала у него на пути и начала рыдать. Он спросил: «Почему ты рыдаешь?». Она сказала: «Такой-то известный учитель, он умер». Ученик подумал: «Какая жалость», — и выбросил эту пену. Когда он пришёл в город, этот сиддх спросил: «А где пена?». Ученик сказал: «Мне сказала дакини, что ты умер, поэтому я выбросил пену». Тот подумал: «Наверняка это демоны через эту дакини мне вредят».
Поскольку он сильно заболел, он приготовился к тому, чтобы умереть, потому что он был всё-таки сиддхом и мог предсказать время своей смерти. Он сказал ученику: «Я покину тело, а потом снова попытаюсь в него войти и оживлю его, и так перехитрю заговор этой дакини». Он покинул тело и сказал охранять его, запереть в деревянном доме, чтобы никто не мог проникнуть, но эта дакини узнала об этом и призвала много волков. Волки окружили дом и начали скрестись в этот дом, как бы лезть. Тогда все жители в городе узнали, что тело хранится в доме. Они потребовали, чтобы это тело похоронили. И это тело похоронили, и ему не удалось войти обратно в тело и воскресить. Тогда он в виде облака тонкого тела явился ученику и сказал: «Очевидно, мне не удастся в этом теле уже достичь просветления, но я попробую достичь просветления в бардо, в промежуточном состоянии».
Мистическая природа духовного пути
Начиная с йога-марги, духовный путь — это погружение в мистику, в мистическую, таинственную область, погружение в самое загадочное, самое запредельное, и если мы погружаемся в эту мистику, то наш духовный путь идёт верно. Если же нам не удаётся в неё погрузиться, и мы всё время скользим на поверхности, значит где-то мы упускаем.
Но всё современное общество противоречит мистике, загадочности и таинственности духовного пути. Если вы придёте на работу, вам скажут: «Знаешь что, заканчивай со своей таинственностью и мистикой — вот, делай. Если не будешь делать, не получишь деньги». И если вы ещё куда-либо придёте, вас тоже не поймут, потому что общество не ищет никакой мистики, никакой таинственности, она ему не нужна.
Обществу нужны деньги, власть, процветание, какая-то гармония в отношениях между нациями, религиями, странами, потому что само общество живёт на материальных принципах и оно стремится десакрализировать жизнь, свести её к простым каким-то, понятным схемам, решениям: вот тебе потребительская культура, вот товары, вот деньги, вот зарплата, вот тебе перечень, набор удовольствий, наслаждайся, вот доступная информация.
Но на самом деле это такая большая-большая иллюзия, потому что всё грубое основано на тонком, всё проявленное основано на мистическом, всё обыденное основано на таинственном и загадочном, в основе всех грубых проявленных явлений лежат всегда мистические, таинственные, божественные явления.
