Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. История Икшваки»
Когда мне было тридцать лет, приходили слушать меня и сидели передо мной двадцатилетние и девятнадцатилетние. Или же тоже тридцатилетние. Сейчас мне пятьдесят, и сидят сорокалетние, пятидесятилетние, шестидесятилетние. Я думаю, что когда мне будет семьдесят, то будет полный зал бабушек и дедушек. Надо проповедовать, чтобы молодёжь приходила в сангху.
Но у семидесятилетних есть преимущество перед двадцатилетними — у них нет иллюзий в отношении мирской жизни, и их, в отличие от двадцатилетних, не обуревают мирские желания. Двадцатилетних мирские желания не то что охватывают, они их просто раздирают на части. Очень сложно следовать дхарме в двадцать лет. А семидесятилетним проще, они уже испытали всяческие желания, их желания иссякли, и они уже не беспокоятся ни о чём.
Есть такой термин — «синдром дефицита внимания». Современным детям через одного врачи ставят его в нашем современном мире. Что это такое? Говоря просто — это раджас, когда ум не может сконцентрироваться, и когда у ума много желаний. А много желаний означает, что есть много энергии, но эта энергия не очищена и не находит выхода, потому что каналы не очищены, и она не может ни по сушумне пройти, ни как-то выразиться, тогда такая энергия становится раджасом.
Мало желаний означает, что либо мало энергии, либо энергии достаточно, но она нашла своё место, она успокоилась, поднялась по сушумне по очищенным каналам и начала питать сахасрару, начала орошать лотосы в чакрах и пробуждать божеств в чакрах. Тогда грубые желания сменяются на тонкие, а тонкие растворяются в трансцендентном. Духовная алхимия на уровне энергий у садху так и происходит. Когда желаний мало, мы начинаем по качествам напоминать Ишвару, пурнатву. Мы становимся собранными, целостными и полными сами в себе. Тогда ум становится очень сильным, очень отточенным, сосредоточенным. Он может осветить любую тонкую субстанцию, любую таттву, войти в любое состояние. И даже войти в самадхи. Он становится различающим, как тонкий скальпель, и способен отделить джаграт от свапны, свапну от сушупти, сушупти от турьи, понимать писания.
Один ученик слушал своего Гуру по шесть-восемь часов, изучая философию своей традиции. Все другие ученики уже просто не могли, они вертелись, засыпали. А он слушал по шесть-восемь часов возвышенную философию. Гуру находился в самадхи и просто транслировал свои знания. Но этот ученик стойко боролся со сном, желанием есть и болью в ногах. Он каждый день приходил и слушал философию по шесть-восемь часов. А потом, когда он повзрослел, сам выполнил тапасью, он просто начал по всему миру распространять дхарму с невероятной шакти. Это — результат сосредоточенного ума.
«Ману продолжил: Когда из чистого осознания в нём же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности скитаются в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно. Также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не прочитаешь в книгах, и помощь Гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя».
Помощь Гуру — это благословение, дикша, передача Учения и многих методов (упай), но есть свобода воли, которой ученик должен воспользоваться сам, где Гуру-таттва не может за вас это сделать. Ваша воля не может быть направляема волей Гуру, если у вас нет собственной воли на это. Ученик должен проявить активность, чтобы выполнять вичару, чтобы воспитывать в себе путь преданности, у него должно быть желание самовоспитания, самовичары, постоянной активности. То есть это не пассивная позиция.
Иногда духовную жизнь сравнивают, как я не раз говорил, с ситуацией, что Гуру — это врач, а ученик — пациент. Гуру выслушивает проблему, а затем пишет диагноз — «Болезнь сансарного неведения», «Болезнь существования в сансаре (карма)». А потом выписывает назначение: мантра 3 раза в день, медитация 2 раза в день, 3 дня в месяц — ритрит, такие-то ограничения, диета вегетарианская. То есть как обычно врач выписывает в рецепте. А затем ещё отправляет к узким специалистам на дообследование, например, к астрологу сделать гороскоп. Как в медицине говорят: «Нет абсолютно здоровых людей, есть недообследованные». Гороскоп позволяет провести такое дообследование. Или же направляет к аюрведическому специалисту определить доши и гармонизировать их. Но всё это какие-то узкие вещи, не принципиальные.
Но в духовной жизни такие отношения врач-пациент приемлемы только в начале. Пациент — это пассивная позиция, а от ученика требуется более активная позиция. И здесь ученик — это уже скорее не пациент, а Гуру — это не врач, а скорее знахарь, который учит ученика самостоятельно составлять лекарства, самостоятельно изучать свойства лекарственных трав, собирать их и становиться целителем, потому что духовная жизнь — это всё-таки самоисцеление, это самолечение. В медицине говорят не заниматься самолечением, потому что за вас всё решит врач, вы даже не знаете, какие таблетки вам предлагают. И иногда фармацевтические компании пользуются этим и подсовывают какую-то откровенную обманку. Но в духовной жизни вы сами должны стать специалистом, вы сами должны разбираться во всех методах, во всех лекарствах, сами их составлять и определять для себя направление самолечения, а также помогать другим. То есть вы сами должны стать лекарями, поэтому Гуру не только даёт вам лекарство, Гуру сам вас учит духовной медицине, медицине самоисцеления. Потому что ваша задача не только исцелиться, ваша задача — стать лекарями в духовном смысле как для самого себя, так и для других.
Природа истинного «Я»
«Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «я есть тело» — заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто, кроме чистого Осознания», такое понимание, если удается его удержать, способствует Освобождению и Просветлению».
Когда Рамакришну спрашивали, как он видит живых существ, он говорил: «Я их вижу так. Есть подушка, а на неё надета наволочка. Подушка набита ватой. Тела — это просто наволочки из кожи, а в них набит Брахман». Он так просто объяснял Адвайту. «И в эти наволочки из кожи набита сат-чит-ананда, Абсолют, как вата в подушку». Но наше двойственное видение видит только наволочки. И Рамакришна говорил дальше: «Есть наволочки из простой ткани, а есть из шёлковой, с орнаментом, хорошо украшенные. Но всё это просто наволочки, а внутри них одна и та же вата. Не придавайте большого значения этим наволочкам». Наволочки — это оболочки (коши), они видимы как эго, ум, качества, способности, тело, телесная красота, мужская и женская форма, национальность, различные черты характера, склонности. Святые им не придают значения, потому что за ними всеми надо обнаружить Бога, надо обнаружить сат-чит-ананду.
«Пока не поймёшь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать: «Увы, я умираю» или «О горе мне, моё положение безвыходно!». Такими мыслями невежество только укрепляется. Освободи свой ум от нечистых мыслей и понятий. Оставайся самим собой без таких понятий. Занятый различными делами, пребывай в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье. Сознание развлекается, создавая видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, — это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю Вселенную».
Принципы Шивы и Шакти
Брахман (Абсолют), когда он без атрибутов, — это бесконечное Сознание, когда он с атрибутами — это бесконечная энергия. Бесконечное Сознание и бесконечная энергия — это и есть принцип Шивы и принцип Шакти. Бесконечная энергия это есть Шакти. Бесконечное сознание есть Шива или Брахман Веданты. Мы не можем говорить, что Бог — это только бесконечное Сознание, потому что энергия тоже существует, и мы имеем дело с энергией. Но мы не можем говорить, что это одна бесконечная энергия, потому что её сущность — это чистый Свет и недвойственное Сознание.
Эти две стороны Абсолюта называются пракаша и вимарша. Пракаша означает, что Сознание всегда сияет. Вимарша означает, что это бесконечное Сознание всегда манифестируется в виде энергии, и эти манифестации есть тридцать шесть таттв Мироздания, которое постоянно развёртывается.
Иерархия таттв и уровни существования
Те живые существа, которые более мудры, остаются на верхних этажах этих тридцати шести таттв. Это небожители. Самые высокие из небожителей не покидают первые пять таттв. Те из небожителей, которым не удаётся удержаться на уровне Шива-таттвы (шамбхавы), на уровне Шакти-таттвы (шакты), на уровне Видья-таттвы, Ишвара-таттвы, Садашива-таттвы (мандалешвары, Махамандалешвары), то есть это Боги-Творцы — Брахмы, Вишну и Шивы, творящие и поддерживающие разные Вселенные. Они идут ниже, и им удаётся удержаться в смешанных таттвах. Майя-таттва — это промежуточная таттва, а затем уже идут канчуки. Это чисто-нечистые (смешанные) таттвы. На уровне канчук живут различные боги, сиддхи, риши. Наконец, живым существам не удалось удержаться даже на этих таттвах, потому что смешанные таттвы (чисто-нечистые таттвы) — это уровень ментального тела (виджнянамайя-коша). Живые существа, которым не удалось удержаться на этих таттвах, идут ещё ниже, и они занимают место среди более низких таттв. Некоторые живут в тонком мире, а некоторые уже рождаются в материальном мире, получая грубое физическое тело.
Но божественные существа, осознавшие Брахмана в достаточной мере, не опускаются ниже первых пяти таттв, если они не Аватары (божественные воплощения). Аватары периодически нисходят в каждую югу. Так запрограммировано Брахмами, Творцами и поддержателями Вселенной, что в каждой эпохе должно быть нисхождение Аватара для поддержания линии передачи, для поддержания дхармы.
Природа и миссия Аватаров
Что значит Аватар? Это означает, что у него наличествует шестнадцать кала, шестнадцать уровней духовной реализации. Это значит, что он содержит в себе полноту и чистоту первых пяти таттв: Шива-таттвы, Шакти-таттвы, Садашива-таттвы, Ишвара-таттвы и Садвидья-таттвы. И вся эта чистота и полнота пяти чистых таттв нисходит сквозь ментальный и астральный мир и прямо воплощается в физическом мире как вспышка радужного света, как пятицветное радужное сияние, либо с божеством, либо с семенным слогом в форме намерения. Поэтому когда Даттатрейя воплощался, у риши Атри были разные видения: сначала появился трёхголовый мальчик в радужном теле, и также было видение трёх Богов, соответствующих трём гунам. То есть чистые таттвы пронзают три мира и воплощаются в земном материальном теле.
Когда нисходит Аватар, у него есть своя миссия. Эта миссия состоит в воплощении санкальпы существа, которое эманировало этого Аватара с высших уровней Мироздания. Различные божества даруют таким Аватарам множество благословений, которые представляют собой тонкие шакти из высших пяти таттв, например, тонкая джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, ананда-шакти и многие другие. Они представляются в виде атрибутов. Поэтому, когда Аватар воплощается, духовные люди видят его, они видят также и его атрибуты. Место появления Аватара начинает сиять огнями саттвы.
Влияние Аватара на тонкий мир
Огонь саттвы начинает немного волновать местных духов, астральных существ, местных богов, которые контролируют элементы. Все они чувствуют магические изменения в мире, вибрацию пространства. Все магические существа чувствуют изменение магического фона в данной местности. Иногда и вы можете его чувствовать, это не так сложно. Потому что, если вы практикуете, то ваше тело становится, как сканер, ваша сахасрара становится, как антенна, которая считывает окружающую среду, окружающую местность.
Но нельзя быть слишком чувствительным. Есть люди, которые развивают в себе чистоту каналов или входят в контакт с тонким телом и становятся слишком чувствительными. Например, когда они едят еду, то чувствуют все мысли повара в ней. Если повар был мирским или не о том думал, то они вообще не могут есть. Это слишком большая чувствительность. Надо уходить с астрального плана в турью, чтобы чужие мысли не могли на вас влиять. Или они садятся на скамейку (а на скамейке, естественно, разные люди сидят годами) и чувствуют, как каналы забиваются, энергия в свадхистана чакру втекает. И они думают: «Всё! Конец моей практике! Пять часов пранаям и кумбхаки пошли насмарку». Посидел всего двадцать минут на скамейке. Или они сидят в поезде рядом с людьми и думают: «Какие эти люди нечистые, они едят мясо». Мало того, что их каналы забиты, так они ещё и свой ум подпитывают этим. И тогда они реально чувствуют, как их каналы забиваются, но ещё и их ум забивается: «Я не хочу сидеть с этими людьми. Они грязные, а я чистый». Они утверждаются в таких мыслях. Тогда Гуру говорит: «Чистое видение! Будешь чистое видение иметь, не будут каналы забиваться даже среди грязных людей. И ты увидишь, что никаких грязных людей нет, а есть один только Бог, играющий в этих телах». То есть нельзя «перебарщивать» с чувствительностью каналов, с чувствительностью тонкого тела, иначе вам будет сложно жить, вы не сможете вообще выходить, вы будете очень уязвимыми. А как же сиддхи, практикующие единый вкус, которые могли любую еду кушать, среди любых людей быть? Значит, у них есть какая-то другая реализация, более лучшая.
Божественная свита и космическое противостояние
Божественные существа, которые чувствуют изменение магического фона, сияние разливающейся саттвы, приходят посмотреть, кто это так изменил тонкий мир. А если изменил тонкий мир, то, значит, изменит и физический мир. Они приходят засвидетельствовать своё почтение такому Аватару: «Аватар собрался воплощаться! Намасте Аватару!» И они приносят ему свои дары. Потом защитники местности идут, духи приходят. Но также приходят и различные демонические существа, которым очень не нравится изменение магического фона, усиление пропорции саттвы в данной местности. Асурические существа думают: «Что это такое? Мир уходит из-под нашего контроля! Что за саттва сюда пришла? Что за божественный дух здесь появился?» Вы же знаете, что всегда есть это противостояние между богами и асурами, а люди находятся посередине.
И когда воплощается божественный Аватар, то вместе с ним нисходят различные божества. Они имеют форму людей, но не являются людьми по тонкому духу, так как нисходят не из обычных, а из божественных сфер. Все они — боги и богини, составляющие свиту Аватара (множество богинь Лакшми, Сарасвати, множество защитников локапалов, помощников, чаранов, севаков). Все они стремятся принять воплощение, чтобы помочь Аватару выполнить его миссию. Все они связаны с ним давними кармами, и они хотят накопить благую карму, выполнить эту севу на материальном уровне. Это как, если президент решает полететь куда-то в Америку, то вместе с ним едет «свита». И некоторые едут заранее: снять номер в гостинице, договориться, установить связи, подготовить нужные встречи. И это божества, которые рождаются раньше Аватара. Они тоже рождаются в виде людей, но их карма, их судьба так прописана Брахмой, чтобы сопровождать его и обустраивать все эти встречи. Есть те, кто непосредственно являются такой свитой. Потому явление Аватара — это всегда нисхождение большой шакти, большой группы богов ради исполнения божественного замысла.
Цель божественного вмешательства
Результатом такого божественного замысла является изменение ситуации на Земле, корректировка. Почему надо корректировать? Потому что земляне постоянно заблуждаются. Земные цари входят в иллюзии, клеши, омрачения и начинают управлять эгоистично. Сами люди тоже входят в различные неправильные состояния. Социум периодически выходит из состояния баланса. И тогда тёмные демонические силы из подземных миров (наги, ракшасы, пишачи) начинают открывать порталы в мир людей, разрывать астральную ткань мироздания и просто рваться, пожирать души людей, захватывают их, стремятся провести свои неправедные законы, изменить базовую этику, нарушить гармоничный баланс саттвы, раджаса и тамаса в мире. То есть Земля, как и все миры (а Земля в особенности), является такой ареной баланса и соперничества различных сил. И поскольку за этим миром также наблюдают божественные существа, они периодически принимают решения о корректировке реальности. Для этого и посылают такой духовный спецназ по корректировке местности.
Когда Аватар воплощается, он проявляет свои игры, его спутники помогают ему, и он создаёт новую религию или восстанавливает забытую религию, утраченные линии передачи, потому что все линии передачи систематически вырождаются. Учителя покидают тело, а учеников достойных после себя не удалось оставить. Всё, линия выродилась, утратилась самайя, боги ушли, практики потеряли силу. Так постоянно происходит.
Шанкара как Аватар и восстановление Адвайты
Например, Шанкара был таким Аватаром. Адвайта была до Шанкары, но в ведической Индии тысячу лет назад, кто знал Адвайту? Никто, все следовали либо ритуалам, либо чарье и крийя-тантре, либо шактистским практикам, либо двойственной поверхностной упасане. Пришёл Аватар и сказал: «Давайте посмотрим в Веды! Вы что здесь практикуете? Вы куда зашли вообще?» Сам Шива низошёл, послал свою эманацию в лоно матери. Шанкара сказал: «Посмотрите на изначальную суть и смысл Вед. Посмотрите на Абсолют, на Бога, который вне имени и форм. Посмотрите прямо в воззрение, созерцание и осознавание».
Таким же образом Даттатрейя пришёл, будучи уникальным Аватаром. Вишну много раз нисходил в совершенно непостижимых формах, когда были проблемы на Земле. Многие святые носят в себе различные божественные силы, и иногда Аватары могут действовать, даже изображая из себя обычных людей, обычных Учителей или обычных святых. У них есть особая миссия, но они не действуют как Аватары, хотя они могут быть частями таких Аватаров. Они не являются пурна-Аватарами. Пурна-Аватара — это явление редкое, частичные воплощения встречаются чаще. Они не заявляют о себе, как об Аватарах, они просто действуют, принимая всю глупость мира людей. Это называется видья-майя.
Видья-майя — искусство осознанной иллюзии
Видья-майя — это принятие осознанной иллюзии и всего неведения этого мира с тем, чтобы помогать этому миру. Другими словами, такие святые подыгрывают миру людей, притворяются, будто у них есть какие-то желания, более того, они даже зарождают их, чтобы понять мир людей и помогать, чтобы найти контакт, как-то расположить к себе людей. Это подобно тому, как взрослый пришёл в детский сад и начал изучать детей. Потом он подумал: «Дети играют в кубики, надо понять, что это за игра, сесть с ними и поиграть». Всё это — видья-майя.
Частичные Аватары бывают разными. Юга-Аватары — это Аватары, которые приходят в каждую югу. Шакти-Авеша-Аватары — это те, кто содержат в себе особую силу, они содержат в себе какой-то аспект шакти Бога, они воплощают шакти какого-то высшего божества (крийя-шакти, айшварья-шакти, иччха-шакти или джняна-шакти). Какая-то сила действует, преодолевая сопротивление сансары, астрологию, карму. Это нонсенс, но она действует очень кумулятивно, производя большой эффект в этом мире. Есть лила-Аватары — это те, кто просто развлекаются и благословляют своими развлечениями мир людей.
Видья-майя — это искусство контролируемой иллюзии, управляемой иллюзии или пребывания в осознанной иллюзии, когда Аватар, обладая полным знанием (или даже не Аватар, а сиддха или джняни), делает вид, как будто он поддерживает все иллюзии мира людей. Но он поддерживает их, не отождествляясь с ними, и у него есть определённая стратегия. То есть он не просто поддерживает иллюзии мира людей, он ведёт людей в определённом направлении. Он им указывает путь к Освобождению в их состоянии. Вопрос, а зачем поддерживать, почему бы не сказать: «Бросайте свои иллюзии и становитесь на путь, принимайте Символ Веры и практикуйте». Если людям, так сказать, они даже слушать не будут. Это необходимо, это такая тонкая тактика, которая называется «искусное средство пробуждённых».
Например, я слышал, что в Индии есть какой-то человек в правительстве, чиновник уровня заместителя министра, которого считают воплощением Даттатрейи. Его называют Гуруджи. Он курит сигареты, его охраняет охрана с автоматами, у него свой кабинет, офис в правительстве. Но при этом его считают Аватаром Даттатрейи. Может быть, не полным, а частью (амшей). Он какую-то свою тайную севу делает. Я подумал: «Ну, Даттатрейя может развлекаться по-разному. Захочет, и таким может быть — индийским чиновником с сигарой. Он любитель разных трюков. Он может разными методами давать людям благословения и пробуждение». Всё это есть видья-майя. То есть видья-майя — это искусство поддержания осознанной иллюзии, делание вида, будто ты не пробуждён.
Когда многие неопытные и гордые духовные искатели вступают на путь, есть другой момент — они делают вид, будто они пробуждены. Гордость это хочет показывать. У Раджниша Ошо был ученик, который как только уехал от Раджниша из Раджнишпурама, где-то в Европе создал коммуну, собрал там людей и начал их учить. Но Ошо над ним посмеялся и сказал: «Нет, он не пробуждённый». Этот ученик утверждал, что он пробуждённый, а как только Ошо приезжал к нему в гости, он признавал, что он не пробуждён и при этом говорил: «Ну, Гуру, такое ведь большое желание быть пробуждённым». Ошо над ним смеялся. Это видья-майя наоборот, когда есть желание делать имидж пробуждённого.
Но истинно пробуждённые существа, наоборот, скрывают свою пробуждённость для того, чтобы помогать людям в их условиях. Потому что если проявлять пробуждённость, им невозможно помогать, иначе люди не примут этого. Это как с детьми. Когда взрослые играют с детьми, чтобы наладить с ними психологический контакт, они должны опуститься до их уровня, говорить с ними на их языке, чтобы их как-то расположить к себе. Если взрослый начнёт говорить с детьми взрослым языком, то детям будет скучно, не интересно. Каждый психолог знает это. И Аватары используют видья-майю, говоря с людьми, как с детьми, на их языке, используя их понятия.
Видение Бога во всём — опыт Рамакришны
«Увы, невежественный человек не понимает это, хотя Осознание находится в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается бесконечным блаженством».
Когда Рамакришна однажды поклонялся в храме Матери Кали, внезапно у него произошла вспышка пробуждения, он испытал состояние самадхи и увидел Бога в каждом предмете, в каждом объекте. У него были цветы для пуджи, которые он подносил во время арати. Он взял эти цветы и начал разбрасывать их во все стороны, потому что если Бог во всём, то и пуджу надо всему делать.
Обычно когда мы делаем подношение, у нас Бог локализуется в конкретном божестве. Нам не приходит в голову делать пуджу столику, колонке, дивану, стенам, входящему человеку. Мы говорим: «Это форма Бога, у неё есть такие-то качества. У неё есть сто восемь имён, у неё есть тысяча восемь имён, есть гаятри, семенной слог, гита, кавача, святые места, мифология, история возникновения и свои писания». А у стакана, колонки или дивана нет ни гиты, ни кавачи, ни семенного слога, ни мифологии, ни храмов, ни преданных. У каждого божества есть свои храмы и преданные, а у них нет ничего. Как они могут быть Богом?» И нам не приходит в голову бросать им цветы, но Рамакришна увидел это, его ум распахнулся в нирвикальпа-, савикальпа- или сахаджа-самадхи. Он начал подносить цветы всему, что было вокруг.
И когда мы делаем упасану, совершаем пуджу, мы делаем поклонение божеству, но подразумеваем, что энергия этого божества и сознание распространено во всём, и мы медитируем на это распространённое сознание.
Вопрос: «Гуруджи, а в таком случае видел ли Рамакришна Бога в самом себе, то есть себя в роли Бога?»
Да, видел. Он это тоже видел. Он говорил: «Я видел сегодня множество форм Бога. Одна из них перед вами».
Когда Рамакришна хотел приехать во Вриндаван, он думал, что там все в экстазе от Кришны. Когда он приехал в Бенарес (в Варанаси), он думал, что там все в нирвикальпа-самадхи двадцать четыре часа в сутки. Приехал и увидел, что ничего подобного, что все люди как люди, все обычные со своими мирскими желаниями. Но во Вриндаване он подумал: «Если тут был Чайтанья, гопи, Кришна, то тут должны быть святые энергии», — и он начал молиться. И когда он плыл на лодке, он увидел двух очень красивых юношей, это был Чайтанья и его спутник. Они двигались ему навстречу, были очень красивыми, с золотым телом. Он им закричал, поднял руки. А когда они вошли в его тело, он вошёл в самадхи, потерял сознание и упал с лодки. В другой раз, когда он приехал в Варанаси (в Бенарес), он увидел на местах кремации, как горят тела, везде трупы, а рядом ходит большая светящаяся и сияющая белая фигура с рыжими спутанными волосами, которая аккуратно вытаскивает души и шепчет на астральное ухо каждой душе имя Брахмана (дикшу даёт), и с помощью этого имени душа достигает освобождения. Поэтому считается, что тот, кто покидает тело в Варанаси, достигает освобождения, и многие индусы специально приезжают покидать тело в Варанаси.
Семь ступеней духовного развития
«Достигается это понимание изучением писаний и в компании мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошания — второй. Непривязанность или психологическая свобода — третий».
«Психологическая свобода» — это не совсем верный перевод. «Психо» — душа. Вайрагья — это не психологическая свобода. Это как раз свобода от движений души. Западная психология под словом свобода подразумевает свободу самовыражения для души, свободу для эго. То есть современный свободный человек с его правами, развитой демократией, свободой творчества и самовыражения — это её идеал. Но западным людям даже и не снился тот уровень свободы, о котором говорили восточные мудрецы. Что представляет собой свобода, которая подразумевается на западе? Это анава-марга, анава-йога, развитая ахамкара, свобода удовлетворять желания, свобода постоянно расширять список желаний и удовлетворять их. Но на самом деле это определённое рабство, только более тонкое.
Свобода в традиции Веданты, в традиции сиддхов — это свобода превзойти душу, очистить душу. Это свобода от самой души, потому что под душой мы имеем в виду тонкое тело, манас, ахамкара, буддхи — антахкарана, весь внутренний инструмент. Свобода предполагает, что мы освобождаемся от самой души и парим в измерении турья, а душу затем используем как иллюзорный инструмент, как иллюзорное тело в качестве энергии (шакти). Такова свобода в Брахмане. Но если душа не зрелая, если она ещё не прошла путь антахкараны, не развила эго, манас и буддхи, то есть если не пройдена анава-марга, то свобода в Брахмане для неё не возможна, она просто не сможет ею воспользоваться. Она потеряется в этой свободе и утратит осознанность. Это будет джада-самадхи.
Один западный человек изучал различные Ведантические писания, затем слышал, что некоторые махатмы могут дать освобождение одним касанием. И он вообразил такой инструмент, он говорил: «Я так и представляю себе какое-то кресло наподобие зубоврачебного, со множеством проводов. Любой человек туда ложится, и ему можно дать освобождение, просто подключив клеммы к мозгу и направив туда определённую энергию. Тогда и каждую обезьяну можно сделать освобождённой». Так он рассуждал. Но это невозможно, потому что у обезьяны не создана антахкарана на должном уровне, нет качеств, не воспитаны тонкие структуры сознания. И даже если к ней приложит руку святой, она получит шактипат и войдёт в самадхи. Но что это будет за самадхи? Праны войдут в сушумну, но это будет джада-самадхи (тёмное самадхи), потому что высшие тонкие уровни сознания не будут осознаны. Анава-марга должна быть пройдена.
Шестая ступень — причинное тело и джаграт-сушупти
«Четвертый — это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания — шаг пятый, здесь человек живет будто бы в полусне. Само-Осознание — это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет словно бы в состоянии глубокого сна».
Шестой шаг Самоосознания означает, что стал доступен причинный мир, причинное тело (буддхи), сон без сновидений. И когда мы тренируемся в Шамбхави-мудре, Махашанти, Атма-вичаре, то мы стремимся как раз открыть и сделать доступным причинное тело, причинный мир и утвердиться в состоянии созерцательной осознанности без границ, ограничений и понятий. Всё это называют нираламбха-медитация или аманаска-йога. Такое состояние также называют джняна сагара (океан мудрости). Тот, кто достиг такой шестой стадии, осознаёт: «Никто не приходит и не уходит, я не прихожу и не ухожу, потому что бесконечное сознание пронизывает всё, не зависит от географии и не стоит на месте». Тело движется, самскары тонкого тела движутся, но бесконечное сознание причинного тела во сне без сновидений не имеет куда двигаться и не имеет того, кто бы двигался, оно пребывает как недвижимое бытие.
Взять, к примеру, бытие, пространство (а бесконечное сознание во сне без сновидений ближе всего к пространству), то можем ли мы сказать, что пространство из одной коробки, если мы принесём сюда коробку, передвинулось и вошло в это место. Пространство, пустота внутри коробки — это нечто неподвижное, нечто отдельное от самой коробки. Можно ли сказать, что пространство внутри какой-то коробки может быть уничтожено или оно может быть высвобождено? Это только наши иллюзии. Оно не может быть ни уничтожено, ни высвобождено, оно всегда одинаково, всегда одно и то же.
Мы не создаём пространство, мы не можем даже как-то повлиять на него. Но мы можем его обнаружить, мы можем его увидеть. Забыть его или обнаружить — это в наших силах. И процесс обнаружения наяву бесконечного пространства, соответствующего сну без сновидений (сушупти), — это и есть процесс обнаружения естественной осознанности. Когда она достигает кульминации, это называется турья. Но прежде, чем вы достигаете джаграт-турья, вы через что должны пройти? Через джаграт-сушупти, все монахи знают это.
Джаграт-сушупти означает, что наяву вы как бы пребываете во сне без сновидений. Но вы не спите, вы адекватны. Это не то, что к вам обращаются, а вы отсутствуете: «Я во сне без сновидений вообще-то!» Нет, в джаграт-сушупти вы должны уметь говорить, смеяться, двигаться, проявлять волю, выполнять любые логические операции, иметь развитый интеллект, память, логику, ясность, чувство юмора, адекватность и способность к общению. Но одновременно на этом фоне у вас присутствует переживание гораздо более тонкого сознания, и оно не затмевается вашей понятийной активностью, вашим целеполаганием, общением, действиями тела, волей. Это и есть джаграт-сушупти. Если бы это было статичное состояние, которое возможно только в медитации, тогда бы мы не говорили вообще о пути сахаджи, о пути естественного состояния, о пути объединения созерцательного присутствия в действии. Но это как раз больше тенденция к пралайя-кала.
Один Мастер пришёл и увидел ученика, который сидел в медитации. Этот Мастер спросил: «Чему ты научился, пока я отсутствовал?» Ученик сел с прямой спиной и долгое время сидел, не шевелясь. Мастер сказал: «Ну, ты научился сидеть хорошо, как каменный истукан, как каменная статуя. А научился ли ты то же самое делать в движении?» Джаграт-сушупти — это когда вы можете пребывать в состоянии, подобном пространству за пределами мыслей, но при этом вы проявляете активность, движение. Это и есть путь самоосвобождения.
Самоосвобождение в действии
Благодаря пребыванию во внутреннем центре ваша активность естественно освобождается в момент возникновения. Существуют три уровня такого высвобождения. Мысли возникают и сразу же освобождаются либо как снежинки, падающие в океан, либо мгновенно, как змея (когда она свёрнута, она кидается так, что мгновенно все клубки её развязываются), либо как вор, крадущийся в пустой дом, для которого нет никаких препятствий. Проявляются слова, действия, и они также самоосвобождаются за счёт того, что вы пребываете в состоянии, подобном небу. Это и есть джаграт-сушупти. Нет ни одного не освобождённого действия. Что бы вы ни делали — всё самоосвобождено. Нет ни одного не освобождённого восприятия. Что бы вы ни увидели, ни услышали, ни полизали, ни понюхали, ни потрогали — всё самоосвобождено. То есть оно не проникает в ваше сознание, оно не доходит, не оставляет осадка в вашей душе, потому что внутри вас есть универсальный растворитель.
Я как-то лет десять назад рассказывал про «Царскую водку». Есть такое понятие в химии, наверное, все знают. Смешивается серная и соляная кислота, и эта смесь может растворять всё что угодно. Это называется «Царская водка». И естественное состояние, если оно концентрированное, крепкое, подобно «Царской водке»: всё, что туда ни бросить, растворяется, всё, что бы вы ни воспринимали, растворяется. Это и есть самоосвобождение, потому что освобождение от восприятия происходит благодаря пребыванию в своей естественной природе. А пребывать в своей естественной природе — это пребывать в своём причинном теле как минимум.
Пребывание в причинном теле
Вы не можете создать причинное тело, выдумать его, отрицать его. Вы, конечно, можете, но это ничего не решает, оно у вас уже есть. Как у вас есть сердце, печень, позвоночник, так же у вас есть причинное тело, и это — ваша естественная природа. Здесь нет ничего фантастического, ничего необычного, оно вам присуще от природы.
Но вопрос в том, как перенести восприятие в причинное тело. И когда вы получили прямое введение и работаете с созерцанием, такое восприятие рано или поздно переносится. Но оно должно быть перенесено в бодрствовании. По крайней мере, сразу не надо стремиться перенести его при жизни, могут быть сложности. В медитации на некоторое время его испытать полезно, а потом надо выйти. Потому что если на двадцать один день войти в самадхи, то жизнь может закончиться, если непрерывно не подпитывать её. В теле есть жизнь, в теле есть прана, поэтому из самадхи надо выйти, надо поддерживать жизнь, движение и активность, но память и опыт, полученный в причинном теле надо привнести в этот мир, в действие, в служение. Это и есть состояние джаграт-свапна. Надо находиться в этом естественном состоянии в повседневной жизни.
Подтверждение стадии зачатия
Самоосвобождение означает, что вы пребываете в причинном теле, как в своей естественной природе. Вот отсюда (с джаграт-свапна) начинается сахадж-самадхи. И когда Гуру даёт подтверждение ученику на стадии зачатия, то он подтверждает ему джаграт-свапна. А если это зачатие высокого состояния, то это даже может быть джаграт-турья.
Гуру не даёт подтверждения, когда ученик говорит: «У меня было самадхи в свапна, когда я сидел, закрыв глаза, не шевелясь и не думая, а вот сейчас оно ушло». Гуру говорит: «Нет-нет, это не то. Нети-нети». Или ученик говорит: «Я был в трансцендентном сознании, вне тела, за пределами бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Великая турья открылась мне!» Гуру спрашивает: «А сейчас оно где?» «А сейчас оно ушло». Гуру говорит: «Нет-нет, это не то. Нети-нети».
Подтверждение стадии зачатия другое, это когда оно наличествует в данный момент, в данных обстоятельствах, в данной ситуации, в данном разговоре вы не забываете, вы памятуете Бога. То есть посредством этого состояния вы осуществляете пратьякша-адвайту — прямое переживание недвойственности. Вы в Боге в данный момент. Это и есть «здесь и сейчас».
Все говорят «здесь и сейчас». В любой магазин зайдите, который торгует нью-эйдж товарами, вам скажут «здесь и сейчас». Но кто понимает, что это такое. Это же хридаям, это выражение из тантр, выражение святых, которое просто стало модным сленгом. Это как минимум пребывание в джаграт-свапна. Это не такая простая вещь. Ради этого люди великую тапасью делают, годами воспитывают себя, делают севу, садхану, выполняют самадхи. Это и есть джаграт-свапна.
Отсюда рождается способность к самоосвобождению. То есть самоосвобождение тогда происходит естественно. Вам ничего не надо делать, вам нужно просто оставаться, потому что причинное тело обладает естественной врождённой способностью всё освобождать. Это как если у вас в руке факел, то вам не надо ничего делать; когда что-то к огню подлетает, оно само сжигается, потому что природа факела — всё сжигать. Всё само происходит, но вам надо быть бдительным, чтобы факел не потух. Только в этом смысле нужна бдительность. Поэтому это и есть самоосвобождение.
Вопрос: «А кто пребывает в причинном теле? Буддхи или ахамкара собрана на уровне причинного тела?»
Ваше восприятие пребывает на уровне причинного тела. Ахамкара пониже. Буддхи воспринимает причинное тело. Поэтому частично, да. Но, в общем — это ваше восприятие. А ваше восприятие — это сложно определимая вещь, потому что оно может быть и в буддхи, и в ахамкаре, и где угодно. То есть это сознание, которое может отливаться в любую форму. Каждый человек в своём восприятии не определим. Атман не определим. Кажется, что он определим, но это всё рамки, в которые мы сами себя путём отождествлений загоняем: я — русский, я — мужчина, у меня есть тело, у меня такая-то память. Всё это ярлыки, которые постепенно отпадают, если мы упражняемся в самоосвобождении.
Мудрость святых и самоотдача
Поэтому в умах святых нет никаких сложных конструкций, нет никаких нагруженных понятий, нет никаких тупиковых ситуаций, они легко развязывают все проблемы одним щелчком. Почему? Потому что они пребывают в причинном теле, а там нет ни проблемы, ни того, кто её испытывает, ни процесса осознания самой проблемы, есть только сат, чит и ананда. В причинном теле он воспринимается как ананда, но ещё не глубоко, не полностью до конца, а в турье он воспринимается в абсолютной торжествующей полноте.
Поэтому святые очень легко распутывают проблемы людей, просто пребывая в таком причинном состоянии и соединяя своё состояние и их. Другой вопрос, что не всегда люди могут этим советом воспользоваться или настроиться на их бхаву, потому что их умы сильные и карма ещё очень вибрирует. Им нужно время, чтобы их кармы немного затихли, и надо некоторое время просто находиться в таком присутствии или самим упражняться в этом.
Самоотдача означает, что пребывая в этом причинном состоянии, они полностью отдаются ему. Но при этом должен присутствовать мудрый контроль и руководство, чтобы не стать пралайя-калами, не потерять действие в воззрении или созерцании, не потерять созерцание в воззрении. То есть здесь может быть очень много тонких нюансов. Это и есть искусство естественной осознанности. Это поддержание джаграт-свапна. Это и есть нидидхьясана, это и есть стадия вынашивания, которая идёт после стадии зачатия.
Процесс нидидхьясаны и растворение карм
Если вы мудро держите в повседневной жизни джаграт-свапна, то джаграт-турья придёт. Не сразу, постепенно, надо выносить это состояние. Нидидхьясана — это процесс длительный, потому что много карм надо растворить. В вашем тонком теле, в ахамкаре будут всплывать разнообразные старые причины, которые вы создали, разные настроения (бхавы), различные желания. Тонкое тело будет продолжать открывать разные варианты, возбуждать разные энергии и желания. Но если вы пребываете в джаграт-свапна, в причинном теле, то они возникают и растворяются.
Рамакришна говорил, что он специально оставлял одно-два желания. Никаких желаний у него вообще не было, но чтобы контактировать с людьми и жить в этом мире, он специально оставлял одно-два желания или выдумывал их. То есть, если нет желания, то надо выдумать его, чтобы была какая-то привязанность к этому телу, к этому миру. Но внутри настоящего йогина на самом деле никаких желаний нет.
Многие святые специально оставляют какие-то желания, чтобы перерождаться, чтобы помогать ученикам, чтобы жить долго. И что это за желания? В основном это сева (служение), то есть желание распространять дхарму, желание помогать ученикам, желание строить храмы, проповедовать. Чистые желания надо оставлять. Поэтому каждый должен зарождать определённые тонкие и чистые желания, например: «Я желаю распространять дхарму. Желаю проповедовать дхарму. Желаю служить Богу. Желаю строить храмы. Желаю писать книги или издавать священные тексты». Создавайте такие тонкие духовные желания, которые будут помогать, а не мешать.
Седьмая джняна-бхуми
«Седьмой шаг — трансцендентальный, это само Освобождение, в нём есть прекрасное единство и чистота, и помимо этого оно вообще неописуемо».
Это описание джняна-бхумик, как вы поняли, в «Йога-Васиштхе». Есть семь земель мудрости. И седьмая джняна-бхуми называется турья или турьяга, когда переживается четвёртое состояние — турья. Это состояние турья имеет восемь уровней, и они называются ниджананда, нирананда, сахаджананда, джагадананда и так далее. Но пока мы про них не будем говорить.
Шива Прабхакара сиддха йоги Шри Гуру Брахмананда Авадхута ки — джей!
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гириджи ки — джей!
