Ом, намасте. Всех приветствуем, собравшихся здесь. Я надеюсь, что здесь собрались те, кто ищет смысл жизни, свой духовный путь, ищет Бога, ищет счастья. На пути дхармы, на пути ведической традиции, на пути йоги. Многие религии об этом говорят, многие философы. Но когда дело касается лично нашей жизни, мы сами должны стать для себя философами. Многие учителя говорят: мы сами должны стать для себя учителями, сами для себя должны стать религией. То, что говорится снаружи — это все говорится правильно. Главный вопрос, как сделать это своим. Самая большая проблема. Религии есть, святые есть, учителя есть, храмы есть, философии есть, священные писания есть, залы для практики есть, но нас в них нет, или очень мало, или очень редко.
Чтобы достичь Освобождения и Просветления, все уже есть. Но что-то нам мешает, что-то мы не очень верим в это все, что-то мы больше верим в материальный мир, в материальное счастье. Или, может быть, мы верим, вроде бы, но забот много, отвлечений, чего-то много постороннего. Материально-потребительская культура требует много времени. Как-то нам все не до этого. Вроде бы и хотим, но слишком много еще других посторонних вещей, вроде бы тоже важных. Как-то все не удается собраться с мыслями, воедино, сонастроиться, чтобы сделать какие-то важные выборы, начать какую-то важную практику. Как Будда, как Миларепа, как Свами Шивананда, как гуру Брахмананда, как святой Рамалинга.
Вроде бы образцы для подражания тоже есть. Если духовный искатель начинает размышлять над всем этим, он начинает задумываться: а дело-то не в мире, не в учениях, не в практиках и не в святых, а дело во мне. Все дело во мне. Я центр всего этого. Я познающий субъект, именно я принимаю решения, я делаю какие-то выборы, я должен понять что-то, я должен какие-то ценности выработать.
Духовная жизнь начинается с того, что мы вырабатываем правильную стратегию смыслов, правильную шкалу ценностей с точки зрения Освобождения, ставим нужные цели, а потом предпринимаем необходимые действия. То есть сначала смыслы, высший уровень контуров сознания, потом ценности — это смыслы, более конкретизированные, потом более четкие, ясные цели, а потом, когда это все уже выстроено, тогда и действия легко происходят.
Проблема многих духовных искателей в том, что они не проясняют смыслы, и их ценности размыты. И из размытых ценностей тогда цели тоже ставятся нечеткие. Тогда нет веры, что действия приносят результаты, нет энтузиазма к действию, нет веры в собственные действия на духовном пути. Когда же мы глубоко поработали над смыслом, выстроили систему ценностей, и поставили очень ясные цели, зная, к чему они приведут, какие плоды у них будут, тогда ничто уже не может препятствовать нашим действиям.
Я вижу задачу свою как духовного учителя — помочь практикующим, помочь ученикам выстроить эту внутреннюю систему смыслов, ценностей, поставить нужные цели и добиться правильных действий, результатов через правильные действия.
Как-то так сложилось, что меня всегда во всех делах интересовал результат, эффективность. Такой практицизм. Я все время думал, как мне сделать эффективным мой духовный путь, мою духовную жизнь, мою собственную практику. Максимально эффективно. Я очень много практиковал с юности, примерно, с шести лет, когда у меня даже не было еще духовного учителя. Мне сейчас пятьдесят один, с шести лет — это сорок пять лет, стаж духовной практики. Меня всегда интересовал момент, как сделать оптимальной мою духовную практику, результативной, эффективной. Это результат моих размышлений. Затем я нашел то же самое в священных писаниях. Оказывается, святые уже давно все это предусмотрели, они предусмотрели кали-югу, предусмотрели наши кармы, предусмотрели наши трудности, наш менталитет, все это предусмотрели. Все это есть, этому можно следовать. Главный вопрос, чтобы это донести, можно было понять.
Мы начинаем с призывания благословений, Ганеша арати и Лакшми арати.
Ганеша и устранение кармических препятствий
Ганеша — божество, которое устраняет наши кармические препятствия. Он связан с муладхара-чакрой, и он контролирует духов, которые направляют наши кармы. Наши кармы разворачиваются непрерывно, наши кармы ткут узор нашего будущего. Пока мы действуем, мы не замечаем, но наше подсознание уже ведет нас по определенному пути, потому что есть васаны, импульсы тела, самскары, отпечатки прошлого. Все они нас двигают в определенном направлении. Наше тонкое тело кармическим ветром двигается в определенном направлении.
Часто, когда мы вступаем на духовный путь, эти кармы активируются, вспениваются, с ними связаны различные препятствующие духи, так называемые кармические кредиторы. Когда мы создали кармические реакции, карма-пхалы в прошлых жизнях, все они становятся обеспокоенными, что мы уйдем, не расплатившись с ними, не отдадим кармический долг и вдруг достигнем быстро Освобождения. Они начинают волноваться и чинить препятствия.
Возможно, вы замечали, когда вы создали идеальные условия дома, решили замкнуться, попрактиковать ритрит, закрыли дверь, устроили идеальное расписание, идеальные условия, вдруг телефон начинает обрываться, кто-то в дверь стучит, вы всем кому-то нужны становитесь срочно. Такие ситуации, потому что кармические кредиторы беспокоятся.
Ганеша — это божество, управляющее всеми низшими силами, низшими энергиями, низшими духами. Это также сила внутри нас. Когда мы призываем силы снаружи, то эти божественные силы внутри нас тоже пробуждаются. Он останавливает эти кармические препятствия, чтобы нам ничего не мешало.
Лакшми и единство с божественной волей
Богиня Лакшми — это вселенская божественная сила, олицетворяющая божественную волю, иччха-шакти. Когда мы ее призываем, мы пробуждаем собственную иччха-шакти. Мы медитируем на то, чтобы наша воля, наша иччха-шакти слилась с божественной волей. Лакшми дарует успех за счет того, что наша воля становится единой с божественной волей. Когда наша воля едина с божественной волей, мы живем в унисон с мирозданием, в унисон со вселенскими принципами, ритмами и циклами. Тогда наступает счастье, расцвет, процветание. И материальный, и духовный. Когда наша воля отклоняется от божественной, тогда возникают различные препятствия и трудности. Лакшми — это та, кто настраивает нашу волю на единство с божественной волей.
Есть три великие богини, которые олицетворяют три великие божественные силы: Лакшми, Сарасвати и Парвати — Дурга. Лакшми — это божественная воля, иччха-шакти, Сарасвати — это божественная мудрость, джняна-шакти, и Дурга, Парвати — это божественная сила действия, сила божественного всемогущества, крийя-шакти. Все эти три божественные силы есть сам Абсолют, сам Шива, сам Брахман. Но этот Абсолют деятельный, проявленный, который может действовать.
Три пространства и три узла
В нашем теле эти три божественные силы также существуют, как и три бога. Есть центр в межбровье. Здесь расположен внутренний Шива. Когда этот центр закрыт, говорят, что здесь узел Шивы. Шива наложил грантхи, узел. Не могу мысли читать, ни телепатии, ничего нет. Потому что Шива закрыл, и надо этот узел развязать. Чем он закрыл, нашей кармой. Мы сами закрыли. Это пространство называется Чидакаша, пространство сознания. Оно очень важно. Когда это пространство полно силы, полно энергии, и узел развязан, у человека сильная воля, высокий интеллект, высокая ясность, высокие способности к медитации, к концентрации. Напротив, когда он не наполнен энергией, интеллект слабый, ясность слабая, воля слабая.
В области груди располагается узел Вишну, здесь располагается божество Вишну. Прежде, чем божество нам станет доступно, мы должны этот узел распечатать, развязать. Был такой известный в истории император Александр Македонский. Однажды ему показали загадку, называемую Гордиев узел. Кто-то его так сложно завязал, что никто не мог его развязать. Этот узел был достопримечательностью. Известная история. Александр, долго не думая, вытащил меч, просто его разрубил. С тех пор пошла поговорка «разрубить Гордиев узел». Мы должны развязать этот узел Вишну в центре груди. Бог Вишну олицетворяет энергию стхити-шакти, энергию поддержания. Когда мы развязываем этот узел, внутри, в центре груди обнаруживается пространство, называемое Хридакаша. Хридакаша означает сердечное пространство. А сила, которая действует из этого пространства, — это богиня Лакшми, иччха-шакти.
Наконец, в области половых органов есть узел, называемый Брахма-грантхи. Это кармический узел, связанный с мирскими желаниями, например, с гневом, сексуальным желанием, инстинктом самосохранения, жадностью, базовыми человеческими инстинктами. Когда этот узел не развязан, то эти базовые энергии контролируют наше поведение, нашу судьбу. Когда он развязывается, то сила Брахмы становится нам доступной. Тогда та же энергия, что вводила нас в заблуждение, приносила нам проблемы, становится неиссякаемым источником творчества. Сила творческой энергии, которая раскрывается вместе с Брахмой, это богиня Сарасвати, богиня творчества и мудрости, Сарасвати.
Поэтому со снятием трех узлов, с открытием трех узлов пробуждаются три пространства и три внутренних бога: внутренний Шива, внутренний Вишну и внутренний Брахма. А когда мы насыщаем энергией эти три пространства, то пробуждаются три внутренние богини: внутренняя Дурга, Парвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Сарасвати. Таким образом, мы призываем божественные энергии снаружи, но, в конечном счете, они открываются внутри нас самих.
В Индии считается, что традиционно индийская женщина должна быть на двадцать процентов Сарасвати, на сорок процентов Лакшми и на сорок процентов Дургой. То есть она должна быть умной, она должна быть цветущей, процветающей, но не слишком, чтобы это не переросло в самолюбование, чтобы она не все время проводила у зеркала с нарядами, кольцами, украшениями. Она должна быть творческой, она должна быть мудрой в действии, обладать способностью оберегать, защищать, продвигать свою семью. Как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Я не знаю, какие пропорции для молдавских женщин, украинских женщин. Но на духовном пути нам нужно очень много энергии Сарасвати. Очень много энергии мудрости.
Садху — это тот, кто увеличивает в себе силу как Сарасвати, так и Лакшми, так и Парвати. Потому что духовный путь предполагает, что мы должны увеличить внутреннюю мудрость, и за счет внутренней мудрости усилить энергию саттвы, светоносность. Потому что именно светоносность позволяет управлять реальностью своей судьбы, материализовывать и проявлять различные явления, постигать Брахмана.
Раджас только активирует какую-либо гуну, но сам он ничего не дает. Он может активировать как саттву, так и тамас. Саттва и тамас — две пассивные гуны, раджас — активная гуна. Мы начинаем с того, что сначала активируем мудрость. Когда мы активировали мудрость, мы активируем энергию, раджас. Тогда наш внутренний раджас, энергия, усиливает нашу мудрость. Но если мудрости недостаточно, та же активированная энергия начнет усиливать наш внутренний тамас. Поэтому усиливая внутренний свет, мы контролируем собственный тамас.
Семь стадий просветления в «Йога Васиштхе»
В йоге на пути Освобождения, на пути мокша-дхармы существует семь главных ступеней. Они называются джняна-бхуми или земли мудрости. Именно наш духовный путь разворачивается по этим семи ступеням. Каждый из вас можете определить, на какой ступени вы сейчас находитесь. «Йога Васиштха» — это очень важный священный текст, излагающий философию Адвайта Веданты, в частности, теорию риши Васиштхи, называемую пратибимба-вада, теория отражения в зеркале. Она построена как диалог Васиштхи с Рамой. Здесь Рама спрашивает о ступенях йоги.
Рама спросил: «Как следовать семи ступеням йоги? И каковы характеристики этих ступеней?»
Васиштха продолжил: «Человек или принимает мир, или отрицает его. Первый вопрошает, что это за освобождение? Для меня сансара и жизнь в ней гораздо лучше, и он вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину, понимает, что действие в мире является бесполезным повторением, и не желает тратить свою жизнь, погружаясь в них. Он думает, что за смысл во всем этом. Я хочу от всего отдохнуть. Он начинает отрицать мир. Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан сансары? Он постоянно думает об этом».
Однажды принц Рама вернулся из путешествия по Индии. Когда он вернулся из путешествия, его отец, царь Дашаратха заметил, что с сыном что-то не так. Ни с кем не разговаривает, как сказали бы сейчас, в депрессии находится. Дашаратха вызвал придворных лекарей, они обследовали, все нормально. Вызвал придворного советника, психолога. Тот сказал, что, наверно, это обычная болезнь всех молодых людей, у него просто нет девушки, надо ему найти подходящую супругу. Он загрустил, наверное, из-за нее. Но Рама тоже оказался безразличен к таким вопросам. Тогда Дашаратха обратился к мудрецам, к мудрецу Вишвамитре. Вишвамитра сказал: наоборот, с ним все хорошо. Просто он начал немного задумываться о смысле жизни, он начал разочаровываться в сансаре.
В тот момент, когда мы задумываемся о смысле жизни, начинаем разочаровываться в существующих ценностях, смыслах и целях, — это тот же самый момент, как и у Рамы. Рама поездил по стране, он увидел страдания, так же как и Будда в свое время. Кое-что в нем перевернулось. Он понял бессмысленность мирских устремлений, тщетность мирских целей. Но одновременно он еще и понял, что ко всему этому привязан, он не может это все оставить. Его охватила печаль.
Часто духовного практика охватывает тоже такая вселенская печаль, когда он начинает размышлять о смысле жизни, о непостоянстве, о тщетности всех усилий. Он не разделяет эти ценности и смыслы, но он не может от них отказаться, потому что он полностью им подконтролен. Он начинает искать ответы, но не находит эти ответы. Даже если он их находит, он понимает, что его собственная карма не позволяет ему этим путем идти. Ему говорят, что существует путь Освобождения, существует путь Просветления, путь святых и путь богов. Великий Путь. Его охватывает печаль, она имеет двоякую природу: от разочарования в сансаре, а второе — от разочарования в своих силах.
Вишвамитра сказал: на самом деле, твой Рама в очень правильном состоянии пребывает, он мудреет. Это скоро пройдет. Затем состоялся диалог с Рамой, когда его позвали и попросили объяснить свое состояние. Рама выступил с речью об отречении от суеты мира, о непостоянстве всех явлений и важности Просветления. Так что все, кто его слушал, потеряли дар речи. Они потом сказали Дашаратхе: если здесь и есть кто из мудрых и вменяемых, так это твой сын Рама. Мы, по сравнению с ним, все глупые и невменяемые.
Первая ступень: разочарование в сансаре
Так на первой ступени человек приходит к разочарованию в сансаре и к необходимости отказа от смыслов и ценностей сансары. Под сансарой мы не имеем в виду материальный мир. Прежде всего, мы имеем в виду бессмысленную деятельность, привязанность к бессмысленным целям, неправильное видение. Часто материальный мир и сансару отождествляют. Это неправильно. Под сансарой имеется в виду не сам материальный мир, а его неправильное видение. Разочарование в сансаре, отречение от сансары означает отречение от неправильного видения и разочарование в неправильном мышлении, в неправильном ходе мыслей.
Почему именно так? Дело в том, что согласно ведической традиции, адвайты и шиваизма, самого материального мира, самого по себе, отдельного от нашего сознания не существует. Мир творится нашим сознанием, и мы существуем именно в том мире, который сами сотворили своим сознанием. Если мы хотим разочаровываться в сансаре, нам приходится разочаровываться в собственном ходе мыслей. Если мы хотим отрекаться от сансары, нам приходится отрекаться от собственного хода мыслей. Это принципиальный момент.
Особенно для тех, кто живет в семье, ходит на работу, имеет детей, обязательства. Это не означает, что вы должны покинуть мирскую жизнь и планировать монашество или уход в отшельники. Это, скорее, означает изменение взгляда на мир и выработку новых смыслов и ценностей. В нашей традиции есть такой статус, он называется карма-санньяса. Карма-санньяса — это, как раз, когда человек внутри отказался от сансары, но он продолжает жить как домохозяин, как семьянин, выполняя свои обязанности, но он следует принципам карма-санньясы, занимается духовной практикой.
Физическое отречение от мира может прийти, и оно тоже благоприятно. Но оно должно созреть в свое время, его нельзя делать раньше. Оно должно быть, как сухой лист отпадает от дерева. Но это не принципиальный момент, по крайней мере, на данном этапе. Гораздо важнее осмысление сансары как неправильного хода восприятия, неправильного хода мыслей и отрешение от него.
День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия. В его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует мир, он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги, служит святым и мудрым, ищет и изучает писания. Его целью постоянно является пересечение океана сансары. Только он и есть искатель, остальные эгоистичны. Затем он поднимается на вторую ступень йоги.
Другими словами, первая ступень — когда душе начинает надоедать жить без Бога. Когда жизнь без Бога душе надоедает. Душа решает это менять, она решает искать Бога и делает богоискательство самым главным в своей жизни. Когда вы пришли к этому, вы достигли первой ступени из семи земель мудрости.
Я написал комментарий к Семи Землям Мудрости, согласно «Йога Васиштхе», есть такой у меня текст, называется «Ступени великого Пути».
Мирянин-обыватель. Страдания в сансаре
Считая себя телом,
А мир — реальностью,
Захвачен я невежеством,
Словно рыба — сетью,
Словно лиса — капканом.Увяз я в иллюзиях,
Словно муха — в меде,
Поражен я желаниями и страстями,
Словно лань — отравленной стрелой.Беспечный, словно слепец,
Идущий к пропасти,
Я полон желаний,
Несбыточных надежд
И планов на эту жизнь,
Не зная, что они
Подобны кругам на воде.А я сам — словно щепка,
Несомая бурлящим потоком
Быстрой реки,
В душе много эмоций, а ум
Подобен бешеной обезьяне.
Мирянин-ученик
О чудо! Меня коснулась
Сила Пробуждения
И я задумался о Великом Пути,
А также о непостоянстве,
Страданиях, смерти,
Причинах и следствиях,
И смысле этой жизни.Что есть Источник Вселенной?
Где Основа Бытия?
Кто Я? Что есть мир?
Что есть Великий путь?Я задумался и ужаснулся своей слепоте,
О, Гуру, в смятении и надежде
К тебе прибегаю за помощью,
Чтобы ступить на путь Пробуждения!Меня раздирают сомнения
И мучают желания.
Прошу, укажи совершенный путь к Нирване!Пусть у меня слабая вера
И мало решимости,
Я пытаюсь внимать Учению,
Практиковать и понемногу
Накапливать белую карму.Я жадно читаю книги и
Поглощаю новые знания
Словно пчела, пьющая нектар,
Ум немного усмиряется,
Но еще много рассеянности,
И трудно держать его в узде.
На первой ступени происходит осмысление духовного пути, решение следовать по духовному пути и отказаться от сансарных смыслов и ценностей. Но вера слаба, и это состояние еще не устойчиво.
Вторая ступень — вичара (самоисследование)
Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вопрошание, исследование, непосредственное наблюдение, вичара. Он ищет общество мудрых, изучив писание и практики. Он знает то, что должно быть сделано, и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится всем секретам йоги.
На второй ступени мы вступаем в процесс самоисследования, Атма-вичару и в процесс Брахма-вичары, исследования Бога. На второй ступени мы приступаем к духовной практике и становимся садху, духовными практикующими, духовными искателями. И те, кто из вас уже идет по пути подобным образом, тоже могут себя поздравить. Они уже, как минимум, на второй ступени.
Вторая ступень означает, что мы выбрали свое Прибежище, выбрали свой путь, свою духовную традицию, своего духовного учителя, свое учение и свой метод. Вначале, прежде чем сделать выбор, считается, что йогин должен изучить различные традиции, источники, различные религии, посетить разных мастеров. Как пчела собирает нектар со всех цветов, он должен собрать различные учения и сделать какие-то выводы. Святой Падмасамбхава прямо так писал: как пчела летай и собирай нектар со всех цветов и пей.
Но долго в состоянии пчелы нельзя оставаться. Это называется способы тантрического поведения. И первый — это поведение пчелы. На стадии пчелы это нормально. Можно посещать фестивали, того учителя слушать, того, это учение изучать. Надо собрать как можно больше информации. Это похоже на разведку. Когда надо о чем-то разведать, получить данные, чтобы сделать затем выводы, умозаключения, а потом принимать дальнейшие решения. Мы должны побольше узнать, что такое духовная жизнь, Бог, какие есть учителя, традиции, религии, и что нам вообще подходит. Это нормально. Мы должны постучать во многие двери, потому что, если душа не будет иметь подобного опыта, она потом не будет уверена в своем выборе.
Но следующая стадия — это когда уже нужно закончить путь пчелы. Падмасамбхава так говорил: подобно коршуну, который завидев добычу, камнем бросается вниз и ее хватает. Нужно найти свою добычу, а добыча — это учение, метод, практика, и затем схватить ее, подобно коршуну. Мы должны сосредоточиться на чем-то одном, на каком-либо учении, установить связь с какой-либо традицией, чтобы глубоко в нее погрузиться. Если мы не сосредоточимся, глубокое погружение невозможно. А результаты дает именно глубокое погружение во что-либо. Поэтому не следует слишком долго оставаться на стадии пчелы. Если семнадцатый год идет, а вы остаетесь на стадии пчелы, значит, вы все время на первой стадии. Вам никак не удается перейти ко второй ступени, потому что вторая ступень предполагает сосредоточение, погружение и концентрацию всех сил на выбранной практике.
На второй ступени мы сосредотачиваемся, и наше поведение меняется. С поведения пчелы мы занимаем поведение голубки.
Третья ступень — великое отречение
Поведение голубки означает: как голубка готовит себе гнездо, собирает перья, камушки, веточки, она вьет гнездо, она создает свое будущее, таким же образом мы накапливаем различные силы, вырабатываем качества и создаем себе будущее в духовной жизни. Мы изучаем тексты, вырабатываем нужные качества, занимаемся практикой, создаем условия для своей благоприятной духовной жизни.
Какова третья ступень? Я здесь написал — уход в монахи, но это не обязательно. Потому что третья ступень может также практиковаться в миру. Просто я писал для монахов, для пурна-санньяси. Она может также практиковаться в миру, если, допустим, человек, практикующий в миру, принимает карма-санньясу.
Понемногу привыкаю к
Созерцательной жизни,
Изобретаю безмятежность.
Вся жизнь — это сон,
И смысл ее один —
Побыстрее проснуться.Великое отречение возникло в моей душе,
Великая вера и решимость следовать Великому пути!
Я отвергаю желания и клеши,
Как смертельный яд.
Любой ценой вперед — к Просветлению!Я отвергаю мирскую жизнь,
Как опасную западню сансары.
Я смотрю на горы золота,
Как на песок и гальку.
Я смотрю на все мирские заботы и планы,
Как на игры детей в песочнице.
Я смотрю на королей и правителей,
Как на нищих.Кто мне мать, а кто отец
В этой обманчивой вселенной сновидений?
Прощайте, родные, друзья и подруги,
Не сумевшие понять меня.
Если хотите спать дальше,
Пребывая в иллюзиях, — это ваше дело.
Хоть у меня к вам есть сострадание,
Оставив все,
Я один иду вперед
По пути к Просветлению,
Без сомнения и страха.
Подобно слону, идущему к воде.Словно воин, наносящий боевую раскраску перед сражением,
Я брею голову.
Словно рыцарь, одевающий кольчугу перед поединком,
Я примеряю монашескую одежду,
Словно в мистическую страну — Шамбалу,
Я ищу дорогу в монастырь.
Внутреннее отречение для карма-санньяси
Здесь радикальный настрой для того, кто собирается в монашество, это было написано. Но для практикующих в миру карма-санньяси все должно быть мягче. Вам не нужно отрекаться от многих вещей, которые вас окружают внешне. Также надо продолжать любить свою семью, заботиться о ней, ходить на работу, жить в том месте, где есть. Но нужно вырабатывать антар-вайрагью, внутреннее отречение. Нужно вырабатывать смыслы, ценности и цели садху.
Внутреннее отречение отличается от внешнего отречения тем, что снаружи вы проявляетесь как обычно, но вы практикуете путь осознанности, путь созерцания. Более того, снаружи вы можете проявляться даже более эффективно, чем обычно, потому что у вас высвобождается огромное количество энергии, поскольку вы не тратите ее на посторонние вещи, на удовлетворение мирских желаний.
Когда в Индии женщина спрашивает духовного учителя: я — семейная женщина, как мне практиковать дхарму? У меня муж, у меня дети, у меня много обязанностей. Духовные учителя говорят: берите пример с гопи. Гопи были влюблены по уши в Кришну. Они, рискуя своей репутацией, рискуя всем на свете, приходили к нему по ночам на встречи, бегали за ним. Они ничего не хотели знать, кроме Кришны, поскольку это аватар, воплощение Бога, он был для них все. Их сердца принадлежали Богу. Но когда они возвращались в свои семьи, они выполняли свои обязанности еще лучше, чем обычно. Они были очень тщательны, чтобы их никто не мог упрекнуть, и никто не мог заподозрить, что их сердце отдано Кришне.
Поэтому говорится: как женщина, которая все время думает о своем любовнике, чтобы ее никто не заподозрил, она все делает идеально. Только в этом случае, вашим любовником является Бог, не кто-то другой. Это ведическая традиция. Это стандарты Санатана Дхармы.
Если вы подобным образом действуете как садху, то вы сможете сочетать и мирскую жизнь, и ваши духовные занятия. Карма-санньяса предполагает, что вы можете сочетать это успешно. Многие из моих учеников, карма-санньяси живут и практикуют именно таким образом. Это дисциплинированная жизнь, когда вы выполняете садхану, но также выполняете свои обязанности. Благодаря тому, что вы контролируете желания, отрешаетесь от своего эгоизма, вы можете дарить любовь и сострадание своим близким. Вы можете быть успешными и в материальной жизни. Но вектор ваших устремлений и усилий направлен на достижение Освобождения. Потому что вы практикуете каждый день садхану, вы изучаете священные тексты, вы делаете призывание божественных сил, упасану, вы следуете принципам и заповедям, то есть выполняете определенную самодисциплину.
Третья ступень — раскрытие внутреннего наблюдателя
Третья ступень характеризуется непривязанностью или свободой. Он ходит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельное поведение дает ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов, обычная и наилучшая. Практикующие первый тип чувствуют: я не тот, кто действует или наслаждается. Я не влияю на других, и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы, по воле богов. Я ничего не делаю, находясь в боли, удовольствии, везении или невезении. Все это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни приносятся и уносятся только временем. Думая так, он исследует истину и практикует обычный тип непривязанности или свободы.
Третья ступень внутренняя. На второй ступени вы внешним образом делаете выбор, принимаете Прибежище, начинаете практику, изучение писаний, поклонение, йогу, медитацию, соблюдение заповедей, дисциплинирование своей жизни. Независимо от того, пурна-санньяси, монах или карма-санньяси, практикующий в миру или даже грихастха, обычный домохозяин, не берущий обетов много. Но на второй ступени вы твердо становитесь на путь практики.
Третья ступень — это уже раскрытие внутреннего наблюдателя. Это внутренняя ступень. Когда благодаря Атма-вичаре, самоисследованию, наше внутреннее наблюдающее сознание отделяется от наших действий, мыслей и слов, и мы обнаруживаем его самостоятельное, независимое существование. Отсюда рождаются первые опыты пробуждения, переживания истинной свободы, самодостаточности и способности к созерцательной жизни.
Монашеская жизнь
Наконец-то, я принят!
С головою ухожу в монашескую самодисциплину,
Обучение, и тренировки.И хоть труден Путь, аскетична жизнь
И сурова практика отрешения от желаний,
Мое сердце поет от счастья.
Неужели я покинул сансару?
Какое счастье!
Действительно ли это происходит со мной?В святом учении найден верный путь!
В святых учителях найдено прибежище!
Следую винае и самайе,
День и ночь пестую созерцание,
Упражняюсь в медитации и концентрации.Учусь управлять энергиями и контролировать чувства,
Занимаюсь трудной работой,
Чтобы взрастить терпение и победить эгоизм.
Преодолеваю себя, преодолеваю гордость,
Усмиряю эмоции, отсекаю цепляния,
Пестую терпение, приучаюсь к дисциплине.И хоть не сдаются клеши,
И ум порою вводится в заблуждение
Мыслями, гордыней, чувствами и себялюбием,
Я не отступаю, а «бью свинью дубинкой по рылу».
«Бить свинью дубинкой по рылу» — это образный термин тантрической литературы, который указывает на бескомпромиссное отношение к проявлениям эго. Свинья олицетворяет эго. А бить ее дубинкой означает пресекать различные мысли и эмоции, которые генерирует эго. Например, вас охватывает гнев, раздражительность или появляется зависть, и вы говорите своему уму: «Ну ты и свинья. Ты почему мешаешь мне практиковать? Уходи». Если свинья куда-нибудь в деревне приходит и начинает залезать, то хозяин берет небольшую дубинку, так ее похлопает, и говорит: «Иди, иди, иди отсюда». Мы прогоняем свой эгоизм, который мешает нам вести практику.
Если вы практикуете путь внимательности, путь созерцания, например, Атма-вичару, наверно, вы понимаете, о чем я говорю. Каждый, кто практиковал, имеет подобный опыт. Вы были в превосходном состоянии ума, в превосходном состоянии созерцания, но вдруг что-то пошло не так, что-то произошло, что вам не понравилось. Кто-то что-то не так сказал, что-то не по-вашему вышло, мир опять не исполнил ваши ожидания. Вы забываете, что вы практиковали созерцание, вы забываете Атма-вичару, начинаете проявлять обычные мирские чувства. Здесь сиддхи говорят, что надо бить свинью дубинкой по рылу. Брать эту дубинку и говорить: «Уходи, уходи. Уходи эго, уходи ум». Прогнать ее.
Но ни в коем случае не бить ее в пятачок. «Пятачок» означает самое уязвимое место. Это не повод впадать в самоуничижение, в депрессию. С эго надо работать аккуратно.
Баланс между осознанностью и эго
Процесс духовной практики, развития созерцательного присутствия, осознавания — это также и работа с эго, с усмирением ума и отбрасыванием эго. Потому что эго не раз будет предпринимать атаки на вашу осознанность. И вы почувствуете, что у вас произошло разделение: с одной стороны, у вас есть осознанность, ваше чистое я-есмь осознавание, и вы в нем очень хорошо начинаете себя чувствовать, оно дарует ясность, внимательность, и это осознанность вне ума, вне концепций.
Самое главное — понять, осознанность это аманаска, пребывание в созерцательном присутствии, это аманаска-йога. Оно не имеет ничего общего с концепциями, с мысленными конструкциями, с философией, идеологией, с шаблонами, стереотипами мышления. Аманаска — это осознанность, то, что вне ума.
А с другой стороны, есть ваш ум, есть ваше эго, привычные социальные реакции, привычные мирские стереотипы мышления и поведения. Они по любому будут приходить в конфликт. Ваша задача — подпитывать свою осознанность, и понемногу усмирять эго.
Но вы не должны слишком сильно подавлять свое эго. Поскольку, если вы будете это делать, вы лишитесь инструмента для жизни, работы и взаимодействия. Вы должны его мягко ставить на место, когда оно выпирает слишком сильно. Поэтому говорят: «не бить свинью в пятачок», но «дубинкой по рылу» можно.
Это не касается других людей. Вам не надо принимать на себя роль того, кто бьет дубинкой по рылу чужую свинью. Это не ваша забота. Вам не надо указывать на недостатки чужого эго, говоря: «А вот это эго у тебя». Потому что вы сразу наживете себе много врагов. Другой человек не готов воспринимать вас как авторитет. Он скажет: «Да у тебя у самого большое эго, кто ты такой, что ты мне говоришь об этом».
Чтобы давать духовные советы, нужно иметь доверие, нужно, чтобы вам доверяли, нужно, чтобы вас попросили об этом. Если вас не попросили, и нет доверия, не надо никому говорить о его эго, пусть оно будет. Думайте так: я буду смотреть за своим эго, за своим умом. Надо действовать аккуратно.
Правильная иерархия внутренних сил
Если мы правильно усмиряем свой ум и пестуем осознанность, рано или поздно наша осознанность становится сильной, устойчивой, и она начинает побеждать наше эго. Конечно у эго будут рецидивы, оно не будет просто так сдаваться, оно будет претендовать на власть, чтобы руководить, оно будет пытаться доказать, что оно главное. Но если вы поняли сущность священных текстов и начали тренировку, вы увидите, что эго — это не царь. В лучшем случае, это министр. Но оно не имеет права занимать царский трон.
Если на царском троне эго, от него жди неприятностей. Оно не царских кровей. Ваша задача — его плавно проводить на пенсию. Но его не надо уничтожать. Иногда некоторые мастера неоадвайты говорят: надо убить эго. Его не надо убивать, если вы убьете эго, с чем вы будете жить? Вы же не святые, чтобы жить вообще без эго. Нужен какой-то внутренний инструмент, антахкарана. Для того, чтобы взаимодействовать, жить в обществе, вам нужен внутренний аппарат.
Поэтому пусть оно живет, его не надо убивать. Ему даже можно дать должность, портфель премьер-министра в вашем внутреннем «я». Но его надо сместить с царского трона. Царский трон должно занять осознавание. А эго должно быть на вторых ролях. Эго должно исполнять повеления внутреннего царя.
Этот внутренний царь превосходен. Этот внутренний царь есть божественная сущность внутри нас, буддхи и Атман. Этот внутренний царь есть царь естественного состояния. Это наша естественная осознанность, подобная бесконечному пространству. Это источник всех сил, всей мудрости, всего счастья, всего процветания, всей благодати и всего могущества. Процесс осознанности — это как возведение нашего внутреннего царя на трон и ниспровержение эго, смещение его на нижестоящую роль.
Понемногу проясняется глубокий Путь созерцания,
Появляется привычка к внимательности,
Очищаются каналы,
Углубляется покой и свет в медитации.Уходят последние привязанности,
Уменьшается приятие и отвержение.
Обретаю способность к созерцанию.
Это все процессы, которые происходят на третьей стадии. Третья стадия характеризуется тем, что вы обнаружили во время Атма-вичары или других практик самонаблюдения внутреннюю осознанность. Вы немного привыкли к внутренней осознанности, и вы усмирили ум и победили свое эго.
Вы можете сами определить, находитесь ли вы на третьей ступени или еще нет. Третья ступень характеризуется тем, что желания под контролем, ум усмирен, эго поставлено премьер-министром, а царь, осознавание, возведен на трон. Вы чувствуете с развитием внутреннего свидетельствующего сознания то, что вы обрели свободу и внутреннее отрешение, где бы вы не находились, ваш ум всегда пуст, ясен, спокоен и распахнут. Вы непрерывно можете медитировать на Бога. Пусть еще не глубоко, но в этом уже есть стабильность. Это и есть третья ступень.
Васиштха продолжил: «Постоянной практикой йогического метода, ища общество мудрых и избегая дурных компаний, открывается истина. Когда так человек понимает высшее, единственную сущность или истину вне океана сансары, он осознает, что я не действую, действует только Бог. Даже в прошлом я ничего не делал. Он оставляет пустые, ненужные слова, оставаясь внутренне и умственно в молчании. Это лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил зависимость, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетельностью, мудростью и самоосознанием».
На третьей ступени есть два типа практиков. Низший тип практиков — это тот, кто открыл наблюдающее сознание свидетеля, и до некоторой степени усмирил ум и дисциплинировал свое сознание. Но он продолжает практиковать внутреннего наблюдателя, еще он не раскрыл принцип естественной осознанности.
Другой тип практикующих на третьей ступени — это те, кто достиг начального мини-просветления. Его внутренний наблюдатель уже развернулся к Всевышнему Источнику, и он начал испытывать переживание божественной благодати. Его ум распахнулся.
Такие два типа практиков есть на третьей ступени, оба эти практика — это хорошие садху, опытные садху, самодостаточные, которые решили большинство своих кармических проблем. Но еще вопрос их полного Просветления не решен на третьей ступени. Одни имеют устойчивое переживание внутреннего наблюдателя, и их ум непоколебим даже перед напором обстоятельств, эмоций или проблем, другие находятся в переживании благодати, испытывая начальную фазу Просветления.
Рама спросил: «Возможно ли невежественному человеку, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся обществом мудрых, пересечь океан сансары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?»
Васиштха сказал: «Через множество жизней невежественный человек пробуждается благодаря какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги. Эти три состояния называются состояниями пробуждения. Потому что в них есть разделение в сознании».
Перерождение человека, достигшего третьей ступени, еще неопределенно. Он еще не достиг Освобождения, хотя немного уже преуспел в практике. Чаще всего, благодаря накопленному духовному опыту, он может родиться в одном из райских измерений. После того как жизнь в райских измерениях закончится, поскольку это райские измерения невысокого уровня, ему снова придется думать о воплощении, но он сам сможет направлять свою душу к новому воплощению, то есть выбрать себе подходящее тело и место нового рождения.
Считается, что жизнь в мире сансарных богов, например, в мире богов тридцати трех, которыми управляет Индра, Сварга-лока на санскрите, длится по человеческим меркам десять тысяч лет и более. Боги имеют тело не из физической плоти и крови, а из элементов воздуха и огня. Они пребывают в виртуальных вселенных. Только эти виртуальные вселенные создаются умами, а не технологиями. В них нет ничего материального, они питаются тонкой праной.
Желания в этом мире исполняются, боги пребывают в счастье, роскоши, наслаждениях, обладают величественной бхавой, могуществом, разнообразными силами. Но рано или поздно запас их благочестия, чистой кармы заканчивается. За семь небесных дней, а по меркам людей — за несколько лет, они начинают видеть признаки приближения своего ухода из этого мира. Они начинают видеть в зеркалах богов, или в озере богов, которые предсказывают судьбу, их будущее рождение.
Их гирлянды впервые начинают вянуть, они покидают свой трон, от них начинает исходить дурной запах, чего никогда не бывает в обычной жизни в мире богов. Это старость, как в мире людей. Другие боги начинают дистанцироваться от них, магические силы их покидают. Они своим божественным ясновидением начинают видеть место своего следующего рождения, это их очень угнетает, потому что они теряют всю ту роскошь, великолепие и силы, которыми владели.
Например, им предстоит родиться в мире людей. Мир людей для них — не самый радостный мир. Но с другой стороны, мир людей — это мир, из которого можно сделать прыжок вверх, можно достичь Освобождения, практикуя. В конце концов, когда они покидают мир богов, то боги прощаются с ними, читают молитвы, чтобы в следующей жизни они снова пришли в мир богов.
Таким образом, тот, кто достиг третьей ступени, еще не достиг Освобождения, но его запаса благочестия хватает на райские обители, которые временны. Он может выбирать утробы для рождения. Он может выбрать подходящую семью для воплощения: семью практикующих или процветающую, богатую семью. Или семью, в которой соблюдаются этика, моральные нормы, чистота, в которой есть принципы дхармы, и в которой легко эволюционировать. Он до некоторой степени может управлять своей душой. Все это характеристики третьей ступени.
Четвертая ступень — полноценное Просветление
Васиштха продолжил: «На четвертой стадии йоги йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому он воспринимает этот мир как будто бы во сне».
На четвертой стадии йоги достигается полноценное Просветление. У такого человека больше нет сомнений, что он пребывает в единстве с Богом. Из его ума исчезает двойственность, субъект воссоединяется с объектом. Внешнее пространство воссоединяется с внутренним пространством. Он обретает переживание единой сферы осознавания. Единая сфера осознавания — это Шива, в котором все живые существа находятся. Он осуществляет Шива-саюджью и Шива-самавешу. Он наполняется Шивой, осуществляет растворение своего «я» в Шиве.
Он пребывает в недвойственном осознавании, видя мир как долю и часть себя. Это джняни, четвертая ступень, очень высокая, это полноценное Просветление. Если третья ступень — это садху, то четвертая ступень — это джняни. Джняни или брахма-джняни — это тот, кто постиг Брахмана. Или атма-джняни, тот, кто постиг внутреннее высшее «я».
На этой стадии такой джняни видит мир как иллюзию, он не творит новой кармы. Он не привязан ни к плодам, ни к результатам, у него нет эгоистичного чувства «я». Его «я» полностью соединено с Богом, и оно никогда не разделяет себя с Богом. Наяву, во сне со сновидениями или во сне без сновидений. Он всегда пребывает в недвойственной осознанности и переживании божественного Света. Карма больше не властна над ним. Он достиг Освобождения.
Пятая ступень — монах-отшельник
Словно одинокий олень в лесу,
Пребываю в строгом затворе,
Упражняюсь в йоге и медитации.Постигая тайны учений и мудрость пути,
Месяцы и годы сижу в позе медитации,
Совершаю великое монашеское делание.Дух безмятежен, в сердце — покой.
Прохожу дхьяны,
Достигаю стабильного самадхи.
Великий путь виден ясно, как на ладони.Открываю чакры,
Пестую чистую энергию в каналах.
Выполняю практики,
Упорно выращиваю бессмертное семя,
Соединяя блаженство с пустотой.Вынашиваю созерцание, как мать — ребенка.
Не отвлекаюсь ни на миг,
Обретаю божественное видение,
Смешиваю три пространства.Обхожу ловушки прилипания к блаженству, ясности и пустоте.
День и ночь переплавляю нечистые клеши-энергии
В чистые праны, делая клеши мудростью.В медитации вижу яркий свет,
пребываю с ним в единстве.
Уменьшаю сон и пищу.
В сердце поселилось блаженство.В самадхи свободно покидаю тело,
Путешествую по мирам.
В движении или в покое,
И даже во сне не покидаю ясного света.Ушли все заблуждения и привязанности.
Ушли страдания и неведение!
Энергия переплавляется в чистый дух,
А дух возвращается к Великой пустоте.Внутреннее смешивается с внешним.
Как чудесно!
Нет даже тени сансары!Вижу святых и небожителей.
Берегу созерцание,
Как мать — единственного сына.Отпускаю себя,
Устраняю усилие и стремление к достижению.
Пестую безусильность в созерцании.Делаю, как бы, не делая,
Живу, словно пробудился во сне.
Исчезло Я, появилось сияющее пространство.Созерцаю десять ступеней звука.
Созерцая «синий жемчуг»,
Пестую четыре вида видений.Открываю в сновидениях
Четыре Великих света.
Одну за другой осваиваю
Четыре стадии управления энергией.Внешне напоминаю человека,
Внутри уподобляюсь божеству.
Питаюсь светом и праной.
Четвертая стадия высока. Она требует наставлений духовного учителя, передач разных тайных методов, поскольку она предполагает большую искусность в крийях и в различных методах сиддхов. Но есть еще более высокие стадии.
На пятой ступени остается только неразделенная реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени хотя вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри.
Вы можете определить есть ли среди вас пятая ступень, четвертая ступень.
Погружен непрерывно в естественное самадхи,
Теку вместе с рекой,
Плыву вместе с облаками,
Летаю с ветром.Ушло себялюбивое Я,
Воссиял бесконечный свет,
Сами собой проявились сиддхи...
Таких святых, достигших пятой, шестой ступени называют странники, чара, или джангамы. Это тот, кто движется, странствующий. Поскольку он странствует сам по себе, как чистое, абсолютное «я».
Внутреннее смешалось с внешним,
Повсюду бесконечный свет.
В игривом танце проявляются его формы.Нерожденное Я сияет, подобно солнцу.
Обретено бессмертие!Что есть чистое, а что нечистое?
Что принять, а что отвергнуть?Упражняюсь в «пяти ядах»,
Практикую «безумную мудрость»,
Углубляю «чистое видение»,
Открываю тайны «большого ветра».Чего бояться и к чему стремиться?
Открываюсь миру, пребывая в спонтанности,
Позволяю «матери кормить сына»,
Насыщаю мандалу чистого ума подношениями...
Здесь много терминов, которые вам, возможно, сейчас непонятны. Что означает «позволяю матери кормить сына», «практикую пять ядов», «безумную мудрость», «большой ветер», «интегрирую в мандалу осознавания внешние объекты»? Все это очень специфические термины тантры, которые требуют разъяснения, конкретно, ученику. Но если вы идете по духовному пути, рано или поздно это становится естественной частью вашей жизни, так же как есть, спать или ходить.
Например, когда садху, достигший этой ступени, говорит: «интегрирую внешние объекты в мандалу осознавания», или «позволяю матери кормить сына», это всем понятно, другим садху. Так же как «я поел только что». Потому что это становится частью вашей жизни. И вы живете этим непрерывно.
Скитаюсь подобно страннику
По местам силы на Земле
И повсюду в бесконечной вселенной.Открываясь нисходящему свету,
Духом проникаю в тысячи вещей.Играю в различные игры со вселенской силой
В соответствии с оставшейся кармой.Обретаю гибкость в созерцании
И понимание сокровенных тайн вселенной.Углубляю сияние бесконечного света,
Используя сиддхи, совершаю тысячи деяний на благо других,
Не видя ничего, кроме тайны бесконечного света!
Стал бессмертным и освободился от оков кармы.
Плачет от счастья освобожденное сердце,
Ликует пробужденный ум!
Танцуй, о авадхута, вечно
В бесконечном пространстве энергий
На благо живущих!
Шестая ступень — турья
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознает: я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились. Он остается, как нарисованная лампа. Потому хоть он и не достиг еще нирваны, он подобен нарисованной лампе без масла. Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто, как пустой сосуд, но в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.
Чем полон такой садху на шестой ступени? Садху на шестой ступени полон божественной благодатью, он полон божественным сознанием, божественным блаженством, божественной волей, он проводник божественного действия, полон божественной мудростью, он переживает различные уровни божественного величия, и божественные силы проявляются через него. Садху шестой ступени — это великие святые. Те великие святые, которых вы знаете, все это садху шестой, седьмой ступени. Это уже не садху, это сиддхи, сиддхи и махасиддхи, те, кто достиг великого совершенства.
Седьмая ступень — бестелесные существа
Достигшие седьмой ступени называются бестелесными, свободными существами.
Достигшие седьмой ступени, такие как гуру Брахмананда, авадхута Даттатрейя, боги, это те, кто при жизни стали подобными богам или являются богами. Они не обладают телом, и вы не можете их просто так увидеть. Но если вы будете делать тапасью, читать мантру, молиться, возможно, вы можете установить связь. Такие существа по желанию могут сформировать тело и проявиться перед вами в виде тела. Но они бестелесные существа, они существуют как бестелесные пространства света, энергии и осознавания. Они могут проявить себя в любой точке вселенной. Можно сказать, что они путешествуют по всей вселенной со скоростью света. Или, скорее, они могут проявить с бесконечной скоростью себя в любой точке вселенной, будучи распределенным сознанием.
Святые шестой ступени — это святые, подобные Миларепе, Нимкароли Бабаджи. Когда Миларепа покидал тело, собралось много его учеников, они собрались делать погребальные церемонии. Но когда он покинул тело в одном месте, то спешили к нему навстречу люди из других областей Тибета. Они повстречали Миларепу, и Миларепа некоторое время шел вместе с ними к тому месту. Они очень удивлялись этому. Говорят, когда Нимкароли Баба покинул свое тело, то в это время один из его учеников очень хотел, чтобы он был на свадьбе. Ученик не знал, что Нимкароли Баба покинул тело, он пригласил его на свадьбу, Нимкароли Баба пришел к нему на свадьбу, и там целую неделю был у него. Когда до него дошло известие, что Нимкароли Баба покинул тело, он был шокирован.
Такие святые пребывают как чистый разум, распределенный в пространстве. Это вьяпакатва-сиддхи. Они могут по своему желанию формировать магическое иллюзорное тело, майя-рупа, сгущая его и выполняя необходимые действия. Они могут на время входить в тела других. Но сами они пребывают в турье, в трансцендентном измерении.
Слон желаний — препятствие на пути
Их состояние невозможно описать, и, тем не менее, их по-разному описывают. Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях и никак иначе. Желания являются этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом, он буйствует от чувственности, беспокоен из-за обусловленности и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному: желание, склонность, разум, мысль, чувства, привязанность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, проявляющимся из осознания единства.
Этот слон — это слон эгоизма, слон клеш и мирских желаний, слон кармы, который должен быть растворен и разрушен. Пока этот слон не растворен, не разрушен, мы являемся послушными марионетками в руках кармы. Духовная практика осознавания естественного состояния, осознавания Источника позволяет растворить этого слона и перестать быть зависимым от кармы.
Все вы находитесь на какой-либо одной из этих семи ступеней. Осознание ступеней дает возможность оценить свой нынешний статус, положение во вселенной, среди практикующих, святых людей и богов. Оно также мотивирует на то, чтобы подниматься на следующую ступень.
Каждый садху должен размышлять над семью землями мудрости, над семью джняна-бхуми, чтобы направить свою духовную жизнь в правильном направлении. Для этого очень важно иметь Прибежище, иметь Гуру-шишья-парампару в качестве ориентира. Когда мы следуем по пути адвайты, это не означает, что для нас, кроме Абсолюта ничего нет. Мы не отрицаем богов, святых и разнообразные божественные силы и энергии, которые есть выше нас, и которые для нас являются путеводными звездами, маяками, мы на них ориентируемся. Это очень важно.
Сущность мудрости — прекращение желаний
Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания. Только это и есть сансара. Его прекращение является освобождением. В этом сущность мудрости. Узнавание объектов приводит к возникновению желания, неузнавание прекращает желания. Когда прекращаются желания, индивидуальное сознание теряет самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я говорю, что свободное от мыслей и понятий состояние — наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. Недумание — другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай. Пока есть мысли о себе и моем, страдание не может прекратиться.
Далее Васиштха дает уже наставления Раме после разъяснения этих семи ступеней, как начать духовный путь восхождения по этим семи ступеням. Как обнаружить недвойственное сознание, чтобы ахам и идам, внешнее и внутреннее, субъект и объект начали сливаться. Он говорит, что это состояние вне ума. Оно не умственное. Поэтому другое название этой йоги аманаска-йога.
Вне ума означает, что мы должны предпринять определенное путешествие за пределы мыслей, концепций, идеологий и теорий. Мы не можем полностью отбросить мысли, поскольку они необходимы нам для жизни. Мы не можем отбросить концепции, потому что с их помощью мы учимся и проясняем учение. Но мы можем обнаружить, что за ними существует состояние аманаска, вне ума.
Когда одна мысль исчезла, а вторая еще не появилась, есть промежуток. Если мы пристально всмотримся в этот промежуток в медитации, мы обнаруживаем пустоту. Но эта пустота со временем показывает, что она до краев полна энергии и осознавания. Эта пустота на самом деле не пуста, она есть источник божественной благодати, любви и разнообразных сил и энергий. Поэтому йогин учится воспитывать свою осознанность за пределами мыслей и концепций. Когда такая осознанность развита, он учится ее поддерживать так, чтобы она не сбивалась и не рассеивалась, учится ее не терять. Продвижение по семи ступеням — это взаимоотношения души с Богом на пути осознавания, когда душа становится все ближе к Богу за счет поддержания такой неконцептуальной осознанности.
Важность энергии в духовной практике
Кроме этого очень важна энергия. От того, какой уровень у нас энергии, зависит, способны мы поддерживать осознанность, контролировать желания или нет. Если нашей энергии мало, мы не можем понять, о чем говорит Васиштха. Просто у нас не достает энергии. Наши верхние центры не задействованы, и мы смотрим на Йога Васиштху из анахата-чакры, из манипура-чакры, а из этих чакр ничего не понятно. Но как только прана поднимается вверх в аджна-чакру, в сахасрара-чакру, мы внезапно интуитивно, легко постигаем, мы проникаем сразу за слова, мы чувствуем: то, что говорит Васиштха, — это очень близкое, очень родное, мы чувствуем настоящую благодать от текста. Это называется шастра-крипа, благословение священного текста.
Один человек говорил мне: гуру, я читал вашу книгу «Сияние Драгоценных тайн лайя-йоги», том первый, ничего не понял. Но через некоторое время его уровень энергии повысился, он говорит: так я это всегда знал, я ничего нового не прочитал, это же мое. Действительно так. Стоит энергии подняться, когда мы получаем более высокий уровень энергии, мы можем проникать интуитивно и постигать всю мудрость священных текстов.
Вопрос в том, как изменить уровень энергии. Потому что энергия и осознавание взаимосвязаны. Если ваша энергия слаба, то ваше осознавание тоже неустойчиво. Поэтому садху должен выработать целую стратегию жизни в более высоком состоянии энергии, как очищать каналы, какие методы делать, как правильно питаться, как соблюдать брахмачарью или заниматься сексом так, чтобы не терять энергию, как общаться, в каком месте жить, в какой местности. Он должен понять свои место, время и обстоятельства так, чтобы его энергия углублялась, возрастала, а каналы очищались.
Когда он накопит достаточно энергии, восприятие энергии перейдет на интуитивный уровень. Существуют методы прана-видьи, набора энергии, воспитания, пестования своей жизненной силы, которые садху выполняет на протяжении всех этих семи ступеней. Например, кундалини-йога, шат-чакра-йога, крийя-йога, крийя-кундалини-йога, прана-видья, таттва-видья. Заниматься практикой развития осознавания в лайя-йоге, в джняна-йоге означает параллельно выполнять практики с энергией.
Когда вы обретаете критический уровень энергии, то ваши способности радикально меняются, например, вы можете обрести способность осознавать себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений, выделять тонкое тело. В тонком теле посещать райские обители, встречаться с сиддхами, махасиддхами, с богами. Для вас расширяется восприятие вселенной, тогда то, что говорят священные писания, становится вашим повседневным опытом.
Пока есть мысли о себе и моем, страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдания пропадают. Зная это, делай то, что тебе хочется.
Валмики сказал Бхарадвадже:
Услышав самую суть высшей мудрости, Рама на некоторое время погрузился в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние самоосознания.
Если есть вопросы, можно задавать, я отвечу на них. Если нет, мы сейчас начнем баджаны.
Вопрос: Я хотела спросить про Ганешу. Если единственная история его проявления это та, которую мы знаем, что Парвати принимала омовение, она создала из своих масел Ганешу, потом Шива отрубил ему голову. И другое проявление Ганеши, может он как-то был на земле, в виде человека. И потом проявилась эта история. Потому что некоторые учения говорят, что Ганеша не существует, что это выдуманные энергии, божество. Поэтому хочется более подробно узнать о нем.
Ганеша есть сам Абсолют, сам Парабрахман. Есть последователи Ганеши, которых называют ганапати, которые считают Ганешу высшим богом, для них он центральное избранное божество. Не воспринимайте его как имя, как форму. Все боги могут принимать разнообразные формы, отражаясь в умах людей, в кармическом видении людей, они принимают те формы, которые созвучны людям, их культуре и мифологии. Сами же боги бесформенны, акала, они пронизывают всю вселенную. Это чистая энергия, которая может откликаться на запросы людей. И Ганеша также.
Вопрос: Намасте. Вы сказали, что энергию сиддхи, люди, те, которые стремятся, они как-то накапливают какими-то практиками. Какие вы могли бы дать практики для людей, которые живут в городе? Какие-то основные, чтобы мы могли поддерживать свою энергию на каком-то уровне. Доступные для нас, городских жителей.
Вы знаете анулома-вилома пранаяму? Самая простая пранаяма, которую вы можете делать. Анулома-вилома пранаяма. Вы делаете вдох левой ноздрей. Медленный вдох, совсем медленный. И на вдохе представляете чистый свет, как будто вы вдыхаете чистый свет. Спина прямая, вы сидите в сукхасане, скрестив ноги. Затем ваш большой палец закрывает правую ноздрю, а через левую вдыхаете чистый свет. Затем закрываете безымянным левую ноздрю, выдыхаете через правую, представляете черный дым, который выходит и сразу же растворяется. Затем через эту же ноздрю вы делаете вдох, снова вдыхаете чистый свет через правую ноздрю. Снова большим пальцем закрываете, и через левую выдыхаете, снова выдыхаете черный дым. Дым олицетворяет карму и клеши. Вдыхаем свет, выдыхаем дым. Дышим очень плавно, ноздри меняем плавно, так, что если поднести ниточку или ватку, она не шелохнулась даже. Это простая анулома-вилома, для очищения каналов ида и пингала, для здоровья и долголетия, поддержания энергетического уровня. Минимум делайте пятнадцать минут в день. А лучше часа два. Вы почувствуете хороший уровень энергии.
Все вопросы? Хорошо. Да пребудут с вами благословения всех святых. Я был счастлив пообщаться с вами. Пусть ваша духовная жизнь, духовная практика развивается и не имеет препятствий. Пусть все святые Древа Прибежища будут с вами. Ом. Мои благословения всем здесь собравшимся.
