Комментарий к тексту «Йога-Васиштха», глава 5, «Об окончании».
Пуджа, арати – это магические действия, когда мы устанавливаем связь с божественными светоносными силами через божества, через мурти. Мурти еще называется пратима – устройство для связи с божественными энергиями. Божественные энергии, божества, божественные силы – это источники энергии, питающие тонкое тело садху. Эта энергия подобна ярчайшей вспышке света, подобна потоку бесконечного блаженства, поэтому после каждой пуджи, после каждой арати, если вы хорошо настроены, вы будете чувствовать это блаженство как нисходящую благодать, реально нисходящую благодать.
Допустим, у вас были какие-то препятствия, чувствовали сниженную прану, и вы сделали поклоны – словно что-то из головы сняли, и аура ваша выровнялась, она стала светящаяся – это результат хорошей пуджи, хорошего арати. Конечно, бывает не всегда это чувствуется, если человек недостаточно чувствительный, то он может не чувствовать долгое время благодати. Но поклонение (упасана) – это всегда связь с энергией и получение благословения от энергии. То же самое касается и Гуру: если ученик имеет самаю с Гуру, то он будет получать благодать, чистое видение – это и есть Гуру-йога.
Рама спросил: «О святой, как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от всех ощущений и свободу от бездействия одновременно?»
Другими словами, Раму беспокоило, как может он идти к освобождению, отрешаться от мира, от всех ощущений и при этом избегать бездействия. Это большой вопрос, который каждый садху решает сам для себя индивидуально в процессе практики. Это вопрос соотношения между сутрой, тантрой, ануттара-тантрой, между праджней и упайей (методом и мудростью), деянием и недеянием, отречением и всеприятием. Садху нащупывает интуитивно ту грань и ту линию поведения, которая ведет его по пути равновесия. Есть крайности, но должна быть найдена серединная линия.
Васиштха ответил: «Тот, кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений».
Мы не отказываемся от действий, но мы не должны искать ощущения, мы не должны искать исполнения наших желаний. Поскольку мы живем в таком мире, где действуют силы, энергии и имеем тело, состоящее из десяти пран, из кармы, джняна-индрий, тела дхармы, которое должно действовать, то мы действуем. Мы позволяем действовать пране, индриям, телу, антахкаране, но мы не отождествляем себя с делателем, с действующим, не имеем картритва-буддхи и растворяем карма-малу. Не пытаемся присваивать плоды и результаты и отказываемся от авторства своих действий, придавая все авторство своих действий Богу, стараясь пребывать в созерцательном недеянии – это идеал садху, действие в недеянии. Тогда само действие перестает связывать и становится игрой, единой с божественной милостью. Сам Шива играет через такого йогина, и надо научиться играть Шиве через себя во время севы, во время обучения, исполнения монашеской дхармы, исполнения дхармы карма-санньяси, исполнения мирской дхармы.
Искусство игры и переигрывания сансары
Научиться играть – это искусство любить Бога во всех проявлениях, но не захватываться им, и отдавать себя только Богу. Научиться играть означает переиграть сансару, переиграть игру майи, которая постоянно обуславливает.
Один человек рассказывал такую вещь: он изучал очень подробно в ВУЗе не очень им любимый предмет очень долгое время, назывался история КПСС. Преподаватель, зная прекрасно предмет, всегда принимал у учеников экзамены, и он просто насмехался над их тупостью, над их незнанием, над их неспособностью изучать, концентрироваться, а предмет был неинтересный, никто не хотел учить, и все попадали в неловкое положение, и один из учеников тоже. Затем этот ученик подумал: «Как же выйти из этого? Мне этот предмет не нравится – это причина того, что я не знаю его», – и он решил переиграть эту ситуацию.
Он начал его просто изучать от нечего делать, чтобы просто переиграть. Он начал разбираться в этом предмете, и каждый раз, когда преподаватель хотел его подловить, показать его незнания, он с большим знанием показывал знания истории. Он всегда тянул руку первым, делал такие доклады, и что-то начало меняться. Эта ситуация полностью начала меняться, разворачиваться, и он понял, что этой ситуации не избежать, но с ней можно поиграть, и с ней можно как-то проявиться по-другому. Можно проявить свою шакти в этом. Садху, родившийся в сансаре, он подобен такому же – он полностью ограничен, но он может превратить свои ограничения в игру, если отнесется к ним творчески и с любовью.
Например, вы делаете севу. Если вы не объединяетесь с севой, вы ее делаете просто как работу, на которую вы просто тратите свое время, которая вам неинтересна, но которую надо делать. Но если вы ее полюбите, если вы объединитесь с ней, уберете чувство делателя, попытаетесь превратить ее в прекрасный творческий процесс, получать от нее удовольствие, позволите Шиве играть в вас – работа превратится в игровую мистерию недеяния. Вы внезапно почувствуете огромный азарт, радость, удовольствие, насыщение энергией во время севы, и вы подумаете тогда: «Да, сева реально благословляет, но при условии, что ее надо делать в правильном состоянии ума». Это правильное состояние ума, когда мы действуем без делателя, без авторства, без присвоения плодов и результатов.
«Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хотя и вовлечен в непрекращающиеся действия, но при этом он не является ни пассивным, ни на самом деле делает что-нибудь или ощущающим что-либо. Объективные ощущения совершенно не затрагивают его сердце, поэтому тот, чье сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным мудрецом».
Семь земель мудрости
Описание свободных мудрецов, описание реализации ведической традиции связано с семью землями мудрости, с семью джняна-бхуми.
Первая земля мудрости называется «желание просветления», когда у нас порождается стремление к просветлению. Эта стадия называется шубхекша. На этой стадии человек посещает храмы, стремится слушать святых, он как-то начинает менять свою жизнь. Он ищет путь, и иногда даже может получать какие-то опыты, он ощупывает путь к Богу, но он еще не знает созерцания и естественной природы Ума.
Вторая земля мудрости называется «исследование» (вичарана). Здесь он уже ближе к природе Ума, ближе к прямому восприятию (пратьякше) Бога, и он начинает исследовать. Например, занимается сатипаттханой, атма-вичарой, пытается медитировать, исследовать осознанность и Бога. Он начинает понимать, что Бога можно понять через преданность и осознанность. На этой стадии он может получать передачу от Гуру, прямое введение.
Третья земля мудрости называется «утонченный ум» (тану-манаса). На стадии третьей земли мудрости йогин получает серьезный опыт самоосвобождения, опыт недвойственности, опыт выхода тонкого тела, опыт созерцания вне ума. Его ум становится утонченным, он отрешается от тела, органов чувств, концепций и выходит во внеконцептуальное сознание, и он немножко может ответить на вопрос «кого рожает бесплодная женщина». Его ответ не будет совершенным, но кое-что он уже может сказать, он не будет просто мычать или говорить что-то несуразное. Его ответ будет рожден силой его собственной осознанности, он как маленький рождающийся Шива, еще не вполне осознавший себя, но его осознанность уже пробуждена. Он не простой человек, он садху. Третья земля мудрости соответствует стадии зачатия. На самом деле – это высокая стадия, до которой большинство верующих, если они не сильные садху, даже не добираются за всю жизнь, кроме святых, конечно. Эта стадия делит святых садху и не святых – она переходная.
Четвертая земля мудрости называется «саттва-пати» (самореализация). Тот, кто ее обретает, получает титул Брахмавид. Брахмавид означает знающий Брахмана или узнающий Брахмана, способный узнать Брахмана, не запутывающийся в майе. Это на самом деле уже стадия святости, определенной святости, стадия освобождения. Тот, кто до нее добирается, он переживает по шестнадцати кала стадию рождения, замыкая круг дня и ночи. Малый круг замыкания ночи и великое рождение – это зависит от уровня достижения. Но на стадии самореализации йогин поднимается над Пракрити-таттвой и реализовывает Пуруша-таттву. Он реализовывает Ясный Свет сознания (прабхасвару). Он имеет превосхождение трех гун, испытывает в сновидении пространство света или в самадхи пространство света, его созерцание устойчиво.
Он не захватывается миром, не захватывается мыслями, не захватывается внутренними диалогами, рефлексией, он не ведет больше дневники внутри себя. Он пребывает вне оценок и суждений, видя мир как единую шакти, а сам пребывая в единстве с Шивой. Игра Шивы и Шакти ясна для него, как на ладони, и он сам является проводником этой игры. Знающий Брахмана (Брахмавид) означает везде и всегда он созерцает Бога непосредственно (пратьякша), а в сновидении он переживает прямой Ясный Свет. Есть косвенный Ясный свет, когда мы его визуализируем, например, во время теургической практики, а прямой Ясный Свет, когда мы его непосредственно воспринимаем в состоянии вне концепций.
Пятая земля мудрости называется «непривязанность» (асам-шакти). Йогин, достигший ее, имеет титул Брахмавидвара. Это еще более высокая реализация, которая начинается с состояния пестования, воспитания и далее. Йогин отделил все свое восприятие от мира и видит Бога в форме пространства чистейшего цвета, а мир видит как игру майи, как иллюзию, наложенную на светоносную суть Брахмана. Он не привязан к этому миру, он подобен юродивому авадхуте, который скрывает свою реализацию, играя в глупости мира людей, подыгрывая им. Он настолько далек от мира людей, что ему невозможно быть человеком, но благодаря своей гибкости он может играть в человека, иметь тело человека и проявляться. Это высокий уровень святости – Брахмавидвара.
Шестая земля мудрости называется «невосприятие объектов» (падартха-бхавана), и титул, который обретает садху здесь, называется Брахмавидварья. На этой стадии йогин не видит мира, он видит божественный свет – божественный свет играет через него. Он или не воспринимает объекты все время, пребывая в глубоком нирвикальпа-самадхи, не покидая трансцендентного состояния, или он играет в этом мире за пределами условностей человеческого восприятия. Это очень сильный святой, сам ставший Шивой в теле.
Седьмая земля мудрости – «трансцендентальность» (турьяга), и титул, который садху на этом уровне – Брахмавидвариштха. Это стадия, начиная от игры по шестнадцати кала, переход в измерение мандалы, творение вселенной, становление Ишварой, Богом-творцом.
Путь развития по землям мудрости
Мы движемся по семи землям мудрости в зависимости от того, насколько наше сознание развивается. Как правило, начинающие садху они где-то топчутся между первой и второй мудростью, подавляющее большинство, 80 процентов. Некоторым удается сделать прорывы в утонченный ум и воцариться на третьей земле, третья земля – это сильное состояние. Это состояние ясности, самоосвобождения, мудрости и силы. Но мало кому удается прорываться на четвертую землю, которая действительно является пробуждением самореализации (саттва-пати). Это является задачей всей жизни, даже за всю жизнь мало кому удается прорываться на четвертую землю.
Вторая, третья, четвертая земли гарантируют райские переживания, и то, что называют низшие типы освобождения (салокья-мукти). Реализовавшие иллюзорное тело на этой стадии могут обрести сарупья-мукти или близость к божеству, называемая самипья-мукти. Но саюджья-мукти дается только на четвертой земле мудрости, на стадии самореализации (саттва-пати).
Бывает так, что те, кто развивают великую веру и великую преданность, реализовывают земли мудрости за счет веры и преданности, а созерцательная способность, самоосвобождение приходит к ним немножко позже, как задним числом. Они могут входить в свет за счет погружения в дивья-бхаву, а не за счет неконцептуальной осознанности. Многократно переживая дивья-бхаву за счет преданности и самоотдачи, они обратным числом зарождают неконцептуальную осознанность. Они сначала понимают Бога сердцем, затем самосознанием. Такой способ тоже возможен для тех, чья преданность выше, чем способность созерцания.
«Свободный от всех обусловленностей, действительно утвердившись в состоянии неизменного сознания, йог остается подобным ребенку или глупцу, – в нем проявляется блаженство подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его сущность – самоосознание, поэтому оно не становится препятствием, а остается интегрированным в сознании. Здесь – свобода от всех ощущений. В то же время, йог постоянно вовлечен в действия, и здесь – свобода от бездействия. Как бы ни сложно было бы достичь этого состояния, о Рама, стремись к нему и пересеки океан страдания».
Ко всем опытам Бога сложно подобраться обычному человеку. Но путь садху заключается в том, чтобы из обычного человека сначала стать садху, затем джняни, а затем сиддхом. Этот путь занимает всю жизнь. Чтобы стать от обычного человека садху нужно пройти половину жизни где-то, для кого-то меньше, для кого-то больше. Чтобы пройти путь от садху к джняни нужно пройти путь длиною в жизнь, а чтобы стать от джняни сиддхом нужно пройти возможно путь кому-то несколько тысяч лет или много жизней. Однако в том момент, когда мы проходим путь от человека к джняни, мы освобождаемся от сансары.
Начальные стадии пробуждения и аватары Даттатреи
Все начинается от осознания своих ограничений, мы осознаем ограничения сансары, ограничения нашей жизни и понимаем, что надо преодолевать ограничения. Даже понятия Бога еще нет, но надо понять просто, что надо преодолеть ограничения. На этой стадии еще нет никакой земли мудрости, но есть благословение Даттатреи, и на этой стадии первый аватар Даттатреи – Йогирадж, благословляет йогина.
Даже мирские люди на этой стадии, стремящиеся идти по пути анава-марга (развития своего «я»), чтобы преодолеть ограничения, они получают благословения, поскольку аватар Йогирадж благословляет душу на то, чтобы преодолевать ограничения любыми доступными способами. Люди, посещающие тренинги личностного роста, семинары, занимающиеся сыроедением, праноедением, моно-диетой, фруктоедением, любым способом как-то пытающиеся осознать ограничения, изменить свою жизнь с помощью малых наук астрологии (Джйотиша), Ваасту, фэншуя, диет, хатха-йоги, космоэнергетики, сенсорики. Хоть как-то что-то сделать, даже конспирологией, пытающиеся как-то расширить свое сознание и выбраться из той матрицы, в которую погружена душа и осознать – это и есть стадия ограничения.
Они говорят: «Давайте как-то хоть пробуждаться». Некоторые пробуждаются через политику, некоторые через теории конспирологии, а некоторые через моно-диету, сыроедение, праноедение, автономность, автономное питание, через что угодно – это неисповедимые пути души. Но за этим всем стоит благословение Даттатреи. Даттатрея как Йогирадж толкает душу изнутри, чтобы пробуждаться. Неудовлетворенность и осознание ограничений – здесь отсутствуют земли мудрости. Второй аватар, который пробуждает душу на второй стадии – это Атриварада. Эти аватары пробуждают каждую душу еще на мирских ступенях, когда отсутствует осознание, но есть желание выбраться из сансарных ограничений.
«Желание ощущений возникает как мысль в сознании и усиливается по мере повторения этой мысли. Так, создав в себе этот кажущийся мир, сознание приводит себя к собственному освобождению. Что оно задумывает, то и материализуется. Связав само себя, подвергнув себя страданиям (как шелковичный червь в своем коконе), в нужное время оно достигает освобождения».
На этой стадии душа начинает смутно догадываться о магической природе мира. Смутно догадываться, что за всеми материальными формами есть единое божественное сознание. Душа начинает переходить в квантово-магическую божественную картину мира. Смутно начинает догадываться, что мир творится ее сознанием, что она сама создает ситуации, различные реальности. Начинает задумываться об управлении внешней реальностью, материализации намерения, исполнения желаний силой воли, но не понимает этого механизма и в чем здесь суть. Это тоже называется поиск луны. На этой стадии душа начинает искать Бога исходя из местности и воспитания. На этой стадии душа начинает подходить к первой земле мудрости.
Какие внешние знаки на стадии поиска луны и подхода к первой земле – поведение пчелы, когда ищет в разных источниках информацию, изучение разных учений. Есть интенсивный поиск учений, Гуру, пути и методов, но нет большого понимания.
Какие внутренние знаки – такая душа начинает практиковать внимательность, осознанность вне мыслей, атма-вичару, стремится воспитывать сакши (свидетельствующее сознание), самонаблюдение. У нее развивается самонаблюдение и саморефлексия, и она не свободна от саморефлексии в процессе самонаблюдения. Аватар, который благословляет на этой стадии – Даттатрея. Даттатрея побуждает душу искать осознавание и созерцание, незримо он включает механизмы в душе. Сам поиск в душе – это благословение Даттатреи.
«В нужное время оно достигает освобождения, потому что это – сущность бесконечного сознания. То, что видится вселенной, есть ничто иное, как чистое сознание, о Рама. Только чистое существование является семенем и зародышем бесконечного сознания».
Чистое сознание и встреча со светом
Чистое сознание, чистое существование – это не философские понятия, когда вы читаете Канта, например, «Критика чистого разума». Это Бог – это Ишвара, это не просто чистое сознание, которое не обладает ничем – это всемогущее сознание Шивы, Ишвары, который осуществляет панчакритью – творение, поддержание и так далее.
Когда душа начинает встречаться с этим могущественным чистым сознанием, признавать его величие, свое подчиненное положение и одновременно свое единство с ним – это называется «встреча со светом». «Встреча со светом» по шестнадцати кала созерцания соответствует первая земля мудрости, она так и называется «желание просветления». Когда душа соприкасается с этим светом, она желает сама просветлиться, она чувствует свою загрязненность или свою ограниченность по сравнению с этим светом, и у нее разгорается страстное желание с ним слиться, как-то освободиться и стать такой же.
Внешним знаком здесь является встреча с Гуру, ишта-деватой, парампарой. Внутренним знаком – есть кратковременная вспышка ясности или первое глубокое переживание аманаски (состояние не-ума, неумственное переживание), божественного блаженства, то, что называют быстротечное самадхи или переживание «внутреннего света», чистого сознания, недвойственности, глубокое состояние свидетеля. Переживается, например, состояние джаграт-свапна или джаграт-сушупти, хотя бы один раз испытывается. Все это признаки постижения первой земли мудрости. Если вы переживали это, значит первая земля вами пройдена, «желание просветления».
Говоря проще, если у вас есть желание просветления, то вы на первой земле мудрости. На этой стадии душу благословляет аватар Калагнишамана, который является сущностью чистого света, Брахманом в форме чистого света. Четвертый аватар из шестнадцати, он приходит к душе как проявление Ясного Света, чистого света. Например, йогин задумался глубоко о святых, о божествах, или медитировал, или во сне, внезапно он чувствует в груди огромную вспышку света, которая заливает все. Он просто не может поверить, что такой свет может быть внутри него – это Калагнишамана его поприветствовал, сказал: «Ты на правильном пути. Я внутри тебя. Я твой внутренний свет, иди вперед».
«Они неотделимы друг от друга, как солнце и его лучи. Но это чистое существование имеет два аспекта – разнообразие и единство. То, что описывается как «то» и «это», «я» и «ты» – это многообразие. Когда отворачиваешься от этого многообразия, остается только чистое существование, оно рассматривается как единство».
Вторая земля мудрости: исследование
Переживание состояния вне концепции, переживание чистого бытия Бога – это начало второй земли мудрости, оно соответствует стадии передачи по шестнадцати кала, исследование (вичара). Здесь йогин переживает опыт не-ума, опыт света, наблюдателя, который осознается в бодрствовании, и применяется на уровне самоосвобожденного памятования. Здесь йогин даже не получив внешнее объяснение, интуитивно подходит к принципу самоосвобожденного памятования. Если памятовать неконцептуальную осознанность или внутренний свет, а мысли и сомнения, клеши, эмоции игнорировать, то это можно назвать самоосвобожденным памятованием. Другой вопрос сумеет ли оно развиться или нет.
Состояние джаграт-свапна становится частым или постоянным. Йогин переживает наяву в бодрствовании тонкое тело. Иногда могут быть прорывы переживания джаграт-сушупти, наяву сна без сновидений. У него развиваются навыки речевого, ментального самоосвобождения. У него есть более глубокая вспышка прозрения в недвойственности, вспышки ясности, и осмысление этих вспышек как собственного воззрения. Здесь формируется собственное воззрение, когда эти вспышки начинают складываться в картину мира, когда слова писаний, что «все есть единое сознание» интериоризируется, они перестают быть словами теории, становятся собственным пониманием. Рождается способность к созерцанию и самоосвобождению.
Уровень созерцания здесь начальный от полноты внимания до самоосвобожденного памятования. Йогин привыкает быть внимательным, он уже не клюет на наживку сансары, и он где-то поддерживает самоосвобожденное памятование. На этой стадии могут также переживаться савикальпа-самадхи, благодаря кундалини-йоге или раджа-йоге. По традиции, когда ученик получает подтверждение при этом, то Гуру показывает ему зеркало как символ подтверждения его ступени и реализации этой стадии. Но не всегда, если зеркала нет под рукой, то ничего не показывает, просто говорит. Аватар Даттатрея, который благословляет на этой стадии – Йогирадж Валлабха. Йогирадж Валлабха позволяет душе проникнуть в неконцептуальную осознанность, и все это вторая земля мудрости – исследование.
Необязательно – это не означает, что вы будете видеть Даттатрею в его форме. Даттатрея проявится в вас в виде аманаска, в виде пространства осознанности, в виде внутреннего света, в виде пробудившейся внутренней ясности. Но это будет безошибочно он, как вы его узнаете – у вас родится безусловная преданность ему, у вас родится безусловное доверие ему, у вас родится ощущение необъятного сознания, которое вы начинаете понимать и осознавать, соприкасаться с его величием, восторг родится и восхищение этим переживанием. Это означает, что тело мудрости Йогирадж Валлабха коснулось вас.
«Когда оставляется множественность и преобладает единство – это состояние отсутствия ощущений, поэтому «единство» – это не предмет и не объект ощущения. Это единство вечно и нерушимо. О Рама, оставь все формы разделения – во времени, в пространстве, или в чем-либо еще».
Третья земля мудрости: утонченный ум
Здесь уже говорится о единстве, когда единство переживается впервые – это подобно зачатию ребенка. Когда разрозненные объекты перестали доминировать над сознанием, а это единое сознание вышло на первый план, даршан Бога пробился в сознание – это стадия зачатия. Стадия зачатия означает мы не мыслим двойственными категориями – мы мыслим категориями единства. Мы нащупали это единство, пусть оно и не совершенно еще – это называется начало третьей земли мудрости «утонченный ум» (тану-манаса).
Утонченный ум означает ваше сознание утончилось, и вы начали видеть мироздание не через концепции, и не через органы восприятия, а через буддхи, через осознавание. Вообще о буддхи говорится, что это последнее представительство Гуру в теле ученика – это буддхи, когда нет ни Гуру, ни шастр, а есть разум (буддхи), а разум – это осознавание. Это последнее представительство Гуру-таттвы в самом ученике.
На стадии зачатия, на начале третьей земли мудрости утонченный ум (тану-манаса) йогин переживает опыт единства. Он начинает испытывать всеохватывающую мудрость, он перестает мыслить категориями «я» и «ты» только, он начинает думать «я» и «ты» – одно, мы есть одно». Он перестает думать категориями «я – субъект, это объект», он начинает думать «есть единое целое божественное сознание, объединяющее субъект и объект, и превосходящее субъектно-объектные отношения». Он начинает включать в свое сознание все, что слышит, видит, обоняет и осязает, чувство единства нарастает в нем.
На этой стадии переживаются опыты непрерывного сознания, например, во сне без сновидений хотя бы один раз. Переживается свет как пространство, переживается опыт света. Круг дня начинает замыкаться еще не стабильно, иногда замыкается, иногда размыкается, но в общем он начинает замыкаться хотя бы на стадии полноты внимания или самоосвобожденного памятования.
На одном из трех уровней появляются осознанные сновидения, и эти сновидения не просто осознанные, а в них присутствует также опыт созерцания. Появляются опыты кундалини-йоги, и опыты тонкого тела, видения мирных божеств, уровень созерцания повышается. Он где-то между самоосвобожденным памятованием и пустотным памятованием – это уже нельзя назвать только полнотой внимания. Для многих даже полнота внимания большая проблема, бывает полнота невнимания. Но здесь достаточно высокий уровень созерцания, и при подтверждении Гуру показывает ученику кристалл или хрустальный шар, как принцип этого единства, единой природы Ума, которая в единстве с Богом способна непосредственно (пратьякша) постигать Бога. Если говорят о темном ритрите – это соответствует первому уровню видения джьоти-йоги. На этой стадии переживаются иногда савикальпа, а иногда нирвикальпа-самадхи. Аватар который покровительствует на этой стадии – Лилавишвамбар – Даттатрея в форме Лилавишвамбара.
«Оставайся в чистом существовании. Разделение способствует возникновению концепций. Они не отличны от чистого сознания, более того, они вообще нереальны как таковые. Размышление о делении не приводит к чистоте видения. Только чистое существование без разделения в нем является семенем всего того, о чем мы говорили сих пор, – нет семени для самого этого чистого существования. Это – причина всего и само не имеет причины».
Здесь Васиштха дает дальше наставления. Васиштха дает классические наставления Раме, которые описываются тремя словами – шравана, манана и нидидхьясана. Сначала Рама слушал Васиштху во дворце Дашаратхи, своего отца. Затем он размышлял по ночам над его наставлениями, устраняя сомнения, периодически задавая вопросы. Затем Васиштха давал ему наставления, как входить в прямое состояние недвойственного видения созерцания и как в нем оставаться. Когда мы стремимся оставаться в недвойственном созерцании – это называется стадия вынашивания – это уже полноценная третья земля мудрости. Продвинутая третья земля мудрости, стабильность вынашивания, «утонченный ум» (тану-манаса) набирает силу.
Что значит «утонченный ум»? Это означает, что я уже не живу только умом, концепциями, оценками и суждениями, я не живу эмоциями, я не живу индриями восприятия, я живу утонченным созерцающим сознанием, и я живу не просто наблюдением, свидетелем. Мое утонченное сознание начинает воспринимать Бога, начинает распахиваться. Например, я живу во всех двенадцати санкальпах сразу, или в одной санкальпе, но очень глубоко. Например, я сижу здесь в комнате, но одновременно созерцаю «я есмь», и это «я есмь» имеет подобную пространству природу, я вижу мир как иллюзию, то есть исполнена санкальпа Сон, атма-вичара, пространство, а чувство пространства навевает мне непостижимое величие, и это величие божественное, исполняется санкальпа Божественная гордость. В этом величии я чувствую такую нисходящую милость и благодать, что она меня наполняет (самавеша) – это санкальпа Нисходящая сила, и в этой самавеше я обнаруживаю глубокую светоносную силу. Я ощущаю его как нечто настолько возвышающее сознание, что это переживается как свет – это значит исполняется санкальпа Свет.
Пребывая в таком состоянии, я не могу видеть что-то нечистым, я вижу все чистым – означает, я устойчиво пребываю в чистом видении, а раз мое видение чистое и устойчивое, оно распространяется безусловно на все объекты, то, к чему это ведет – к единому «вкусу» безусловно. Раз я пребываю в едином «вкусе», то я могу все включить в свое сознание, я ничего не отвергаю, поэтому все становится единым с моим умом. Когда все становится единым с моим умом, я способен проникать в Бога, в божественную реальность, я воспринимаю Бога прямо, и это и есть моя брахма-вичара. Таким образом на стадии «утонченный ум» все двенадцать Шива-санкальп реализованы, то есть «утонченный ум», третья земля мудрости – это реализация всех двенадцати Шива-санкальп.
Следующая стадия связана с шакти-санкальпами, но здесь вы устойчиво понимаете, вы знаете вкус в Шива-санкальпах, и ваше созерцание уже неотделимо от них, а ваша жизнь неотделима от созерцания. Здесь отсечены цепляния, надежды и страхи. Фундаментальные цепляния, надежды и страхи отсечены, нет привязанности, нет жадности, нет гордости, потому что вы понимаете немножко как устроен мир, вы понимаете, что все есть Бог, чего отвергать, чего бояться, за что цепляться, все это не более чем игра. Это не более чем буря в стакане воды и возня детей в песочнице. На этой стадии йогин смотрит на золото как на гальку или как на грязь, на царей как на нищих, а на садху как на истинных царей. Круг дня замкнут глубже, на уровне от пустотного памятования до, временами, до самоозаренного памятования. Ум усмирен, на этой стадии йогин не нервничает, не смущается, ничего не пугается. Если он чего-то и побаивается, то только одного – отвлечений. Все остальное он знает – можно все потерять, но нельзя потерять отвлечение, и созерцание можно породить все силой намерения, но потеряв созерцание ничего нельзя породить кроме кармы.
Начальный уровень единого «вкуса» достигается. Возникает видение благословляющих или передающих учение божеств. Это видение может быть в медитации, в тонком теле, во сне, чтобы наяву видеть – это надо быть очень удачливым. При подтверждении Гуру показывает ученику павлинье перо. Также нарастает способность к савикальпа, нирвикальпа-самадхи. На этой стадии осуществляется принятие великого решения, вхождение в великое недеяние. Йогин по-настоящему может расслабиться и принять мудрость в качестве метода. Если до этого мудрость и метод были разделены, то теперь мудрость – это мудрость, но мудрость – это и метод, понимаете. Созерцательное присутствие подобное небу, в котором йогин расслабляется, является одновременно и методом, и мудростью, оно является и основой и путем, и в конечном счете плодом, только разница в стадиях углубления. Он по-настоящему может предаться божественной милости. Его сомнения устраняются, хотя тонкие двойственные представления еще остаются, но они касаются фундаментальных основ таких как время, пространство – это канчуки (кала, кала, нияти) и так далее. Но Пуруша-таттва им реализуется, и аватар, который на этой стадии благословляет – Сиддхарадж, Даттатрея Сиддхараджа.
Четвертая земля мудрости: самореализация
«Это – причина всего и само не имеет причины. В нем все отражается. Все разнообразные ощущения воспринимаются в этом чистом существовании, как разные вкусы ощущаются одним и тем же языком. Бесконечное число вселенных рождается, существует и растворяется в нем, они находятся с ним во взаимных отношениях».
Здесь фиксация ума йогина смещается от собственного «я» (эго) от мира, от кармы, от взаимоотношений и планов, восьми мирских дхарм, надежд и страхов, и даже от методов практики, от внутренних опытов к чему – к переживанию Бога, прямо смещается явно. Он в основном большей частью времени он занят Богом, не внешними вопросами, хотя внешние вопросы могут решаться, но ум уже не занят этим, ни внутренними проблемами, ни концепциями. Он занят прямым переживанием Бога. Он переживает единое сознание. Когда говорят «сознание» имеется в виду именно сознание Шивы и сознание Даттатреи. На этой стадии йогин замыкает круг дня и начинает замыкать круг ночи, единство перестает быть для него недосягаемой мечтой, везде он видит единого Бога. Это стадия называется четвертая земля мудрости «самореализации», здесь уже достигается первый уровень святости.
Когда обретается малое рождение – это означает, что замкнут круг дня, частично замкнут круг ночи во сне со сновидениями, где созерцание удерживается, но частично. Например, во сне со сновидениями удерживается, во сне без сновидений не удерживается, что есть опыт савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи и появляется опыт сахаджа-самадхи. На стадии великого рождения, все это мы говорим о восьмой стадии, замкнут круг дня и ночи. Возникают видения радостных или гневных божеств или дакини, которые благословляют. На этой стадии Гуру показывает статую Даттатреи, и статуя Даттатреи здесь – Джнянасагара. Даттатрея, который благословляет на этой стадии – это аватар Джнянасагара (океан мудрости), поскольку йогин сам становится таким океаном мудрости. На этой стадии достигается один из видов мукти, салокья, самипья сарупья или даже саюджья.
Какие уровни света – пережиты три уровня света и четвертый исконный свет (прабхасвара). То есть четыре уровня света – это света пустоты, связанные с переживанием трех гун – саттвы, раджаса и тамаса, или свет белого сияния, красного нарастания и черной темноты почти достижения, после которого возникает четвертый исконный чистый свет (прабхасвара). Также переживается вьйома-панчака, то есть различные виды чистых пространств Пуруша-таттвы, когда йогин начинает осознавать пространство света как тело сиддхов, тело Даттатреи, собственное тело для жизни (джняна-деха). Реализовывается состояние сушупти, начальные уровни турьи. Переживается джаграт-сушупти, джаграт-турья, свапна-сушупти и свапна-турья. Здесь наступает окончательное принятие великого решения. Уровень созерцания здесь не опускается ниже пустотного, пустотное и самоозаренное памятование. Джнянасагара как аватар всегда присутствует в сердце йогина. Какие существа реализовывают это сознание – это те, кто становятся видьядхарами, видьешварами. Это не должность, есть должность в монастыре – это одно, мы говорим о классах существ, о божествах уже, которыми становятся йоги, реализовав это сознание.
Утверждение в высшем состоянии
«Это чистое существование является тяжестью во всех тяжелых вещах; и светом во всем, что светит. Это и материальность, и эфирность. Это – первое среди первых, последнее среди последних. Этот свет в светящемся и тьма в темном, материальность во всех материях и пространство также. Это – ничто и все; оно есть и его нет. Это – видимое и невидимое, то, что я, и то, что не я. О Рама, поэтому всеми силами стремись утвердиться в этом высшем состоянии, чистом и не разрушающемся, которое является истиной собственного существования. Достигни высшего спокойствия. Достигнув его, ты навсегда освободишься от страха мирского существования».
Итак, Васиштха дает наставления Раме о переживании чистых таттв, и та таттва, в которой следует утвердиться – это пятая таттва, четвертая, третья, вторая и первая, то есть Шива-таттва, Шакти-таттва и так далее. Это различные переживания шуньи (недвойственной пустоты), переживание тела мудрости Шивы и Даттатреи. Этой стадии соответствует пестование, когда стадия великого рождения реализована, теперь нужно ее выпестовать так глубоко, как это возможно, как можно глубже, чтобы подняться по таттвам. Подняться от Пуруша-таттвы через канчуки, прорваться в шестую Майя-таттву и войти в область стабильного пребывания в пяти чистых таттвах. Это называется шуддха-таттвы, шуддха-адхвы (чистые измерения).
Пятая земля мудрости: стадия пестования
Пятая земля мудрости начинается со стадии пестования (асам-шакти) «непривязанность». Девять самоосвобождений естественного созерцания сливаются с сорока пятью проявлениями кармы, то есть девять действий тела, речи и ума, в пяти действиях (панчакритья) – творение, поддержание, разрушение, сокрытие и освобождение проявляется вместе с созерцательным присутствием.
Больше нет ни зрения, ни вкуса, ни слуха, ни обоняния, ни акта движения, ни одного акта мысли или речи без естественного состояния. Ни во сне, ни наяву, ни внутри, ни снаружи, ни в тамасе, ни в раджасе, ни телом, ни речью, умом – больше нет нигде никакого проявления без бога. Все делается только в единстве с Богом. Ни смех, ни кашель, ни еда, ни движения, ни мысль, ни сновидения, ни слово, ни звук здесь не разделяются с Богом – все тотально всегда едино с Богом. Ни во время творения, ни во время поддержания или разрушения.
Все любые проявления кармы высвобождаются в естественном состоянии, проявляясь как высшая находчивость в поиске Бога без всякой привязанности, присутствие проникает в индрии. Это соответствует второму уровню видению в джьоти-йоге, в темном ритрите. Здесь йогин получает титул брахмавидвара, и аватар, который благословляет здесь – Вишвамбар Авадхута.
Рама спросил: «О святой, молю, скажи мне, как можно быстро уничтожить все эти семена отвлечений и достичь высшего состояния?»
Васиштха ответил: «Семена страданий, о Рама, могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Если ты можешь одним ударом обрубить все умственные обусловленности и огромным усилием остаться в состоянии чистого существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь утвердиться в этом состоянии. Однако, если хочешь удержаться в чистом существовании, можешь достичь этого еще большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечное сознание, ты сможешь оставаться в высшем состоянии, но это требует огромных усилий».
На следующей стадии, продолжая двигаться к пятой земле мудрости, йогин на стадии воспитания упражняется в гибкости, интеграции. В извлечении вишеша, саманья-спанды через различные пути: дакшина-марга, вамачара-марга, каула-марга, сиддхантачара-марга, практики безумной мудрости, единого «вкуса». Это поведение собаки-свиньи – высшая стадия авадхуты.
Здесь на этой стадии йогин получает титул брахмавидвара, и аватар, который благословляет на этой стадии – Майямукта Авадхута. Существа, которые рождаются из реализации этой стадии – видьядхары, видьешвары, а если неправильно эта стадия проходит, то пралаякалы.
«Медитация на объектах ощущений невозможна, потому что они существуют только в сознании или высшей сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности (концепции, понятия, привычки и так далее), тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это сложнее, чем то, что описывалось ранее. Потому что, пока разум не свободен от движения мысли, прекратить действия обусловленности трудно, и обратное также верно; и пока не осознана истина, разум не прекращает свои действия, и обратное также верно. Но пока не прекратится действие обусловленность, необусловленная истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание истины, прекращение власти разума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, исключительно трудно решать эти вопросы отдельно».
