Мы продолжаем изучать различные описания самадхи на основании текста Шри Ади Шанкарачарьи «Дрик-дришья-вивека» и Свами Шивананды, описание этих видов самадхи в книге «Духовные переживания». Шесть разновидностей самадхи джняна-йоги. Перед этим важно понять, что такое ведантический юкти, сформировать в себе ведантический юкти, всегда постоянно поддерживать.
Все люди ищут счастья, и они ищут безопасность, опору, стабильность, защиту, счастье, блаженство, знание, силу. Самые умные из них пытаются управлять реальностью своего мира и творить реальность насколько позволяют их возможности. Учение Дхармы говорит, что счастье — это познание Брахмана, а не чего-либо иного, познание Брахмана и познание того, что твое «я» есть Брахман. Под «я» Шри Шанкарачарья в этом же тексте «Дрик-дришья-вивека» имеет в виду парамартхика-дживу.
Парамартхика-джива — это душа как она есть в своей сути в причинном теле, наша истинная самость. Это не та душа, которую описывают как в физическом теле, хотя она тоже живет в физическом теле, но не в центрированном физическом теле, в астральном теле. Парамартхика-джива — это прежде всего «я», наша истинная природа в причинном теле.
Например, когда говорят: «Вот я медитировал «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», «Айям Атма Брахма», но почему же я еще не достиг освобождения?» — потому что ты еще не дошел до парамартхика-дживы. Все эти утверждения «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», «Айям Атма Брахма» они не касаются тонкого тела, они касаются ума, не касаются эго (ахамкары, антахкараны), все они говорят о парамартхика-дживе. Парамартхика-джива — это наше осознавание в причинном теле.
Такая новость может быть не очень удобная для многих адвайтистов: по-настоящему практиковать адвайта-веданту можно только тогда, когда мы достаточно очистили антахкарану и способны воспринимать причинное тело — это будет апарокша-джняна. До этого все — парокша-джняна. Когда же мы воспринимаем причинное тело (парамартхика-джива), то все эти утверждения они устраняют самый тонкий слой неведения. Джняна-йога — это путь устранения самого тонкого слоя неведения в причинном теле. Уже вивека есть, вайрагья, мумукша есть, но еще остался слой неведения отождествления в причинном теле, его просто последним убрать, а вивека уже раз отождествилась с телом, с тонким телом, но слой неведения последним остался. Он в причинном теле и тогда случается апарокша-джняна, до этого все — парокша-джняна.
Парокша-джняна, ведантический юкти также очень полезна, то есть на нашем даже уровне очень полезно думать «Ахам Брахмасми» — очень полезно, потому что наше эго нуждается также в крийя-джняне, в парокша-джняне для очищения и устранения собственных раз отождествлений. Однако это не есть еще апарокша-джняна, ведущая к истинному освобождению.
Путь к сахаджа-самадхи
Для того чтобы понять, как достигается апарокша-джняна, мы должны формировать ведантический юкти (правильное рассуждение). Итак: «Счастье в Брахмане», — говорит веданта, но кем познается Брахман? Не каждым, но лишь святым, то есть джняни, сиддхом, достигшим определенной стадии мудрости, четвертой земли мудрости, пятой земли мудрости, шестой, седьмой. И как познать эти земли мудрости? Нужен правильный опыт, правильное знание, то, что называют апарокша-джняна, но как обрести это правильное знание и опыт? Говорят, что наша цель — сахаджа-самадхи. Это волшебное слово все знают — сахаджа-самадхи, но конкретнее на чем стоит сахаджа-самадхи? Каковы его грани?
Здесь уже начинается детализация — в этом все дело, а детализация о том, что шесть аспектов или шесть граней, или шесть оснований для сахаджа-самадхи — это шесть самадхи, описанных Шри Шанкарачарьей в «Дрик-дришья-вивека». Прежде чем мы по-настоящему придем к сахаджа-самадхи, мы должны испытать эти шесть видов самадхи или хотя бы некоторые из них, ознакомиться. Мы должны понять, что это за виды самадхи и каким образом к ним идти, а затем делать все для этого, вершить тапас, практикуя садхану.
Шри Шанкарачарья говорит: «Медитирующий должен беспрестанно проводить свое время в этих шести видах самадхи» — это прямые его наставления. Непрестанно проводить время в одном из шести видов самадхи.
В каком из видов самадхи вы готовы проводить время?
Ими разрушается привязанность к телу и ум. Всегда пребывая в высочайшем «Я», Параматман всюду самопроизвольно находится в самадхи куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи высочайшее «Я» — одновременно и самое высокое, и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму — непосредственно апарокша переживается и затем узел сердца оказывается развязанным. Все сомнения уничтожаются и все кармы, деятельность также исчезают.
Итак, наша практика — это стремление через дхарану, дхьяну, через созерцательную санкальпу научиться пребывать в одном из видов самадхи. По мере вашей практики вы обнаружите в себе склонности, что вы склонны пребывать в каких-либо самадхи, а в других не склонны. Например, есть люди, склонные пребывать в антар, шабда-анувид-савикальпа-самадхи (внутренних самадхи). Есть наоборот другие люди, имеющие экстравертную природу, склонные пребывать в бахир видах самадхи. Обнаружив свою склонность постепенно, вы будете делать свою склонность своей силой, постепенно двигаясь к тому, чтобы переживать все эти шесть типов самадхи.
Шесть разновидностей самадхи джняна-йоги
Шесть видов самадхи:
антар-дришья-анувид-савикальпа
антах-шабда-анувид-савикальпа
антар-нирвикальпа
«Антар» означает внутри. Итак, три внутренние самадхи, сначала два савикальпа, а последняя внутренняя — нирвикальпа.
бахья-дришья-анувид-савикальпа
бахья-шабда-анувид
бахья-нирвикальпа
«Бахья» означает снаружи. Два наружных самадхи — савикальпа, и последняя — нирвикальпа. Итого, три внутренних, три внешних, из них два — нирвикальпа, внутренняя нирвикальпа и внешняя нирвикальпа.
Антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи
Видимые объекты и вритти гнева, страсти и так далее — суть проявления Брахмана. Дрик или Брахман, безмолвно свидетельствующий все видимые явления и все вритти, скрытый во всех вритти и в то же время видимый словно нить, на которую нанизаны цветы гирлянды, он есть сакши — свидетель, знающий все. Все вритти и ментальные модификации ясно видны безмолвному свидетелю — Брахману. Видимое (дришья) не отличается от дрик (видящего), сакши или свидетеля. Все в мире является проявлением или воплощением дрик (видящего).
Итак, в дришья-анувид-савикальпа-самадхи вы обнаруживаете видящего, вы обнаруживаете наблюдателя и полностью погружаетесь в него до тех пор, пока не увидите весь мир единый с умом. Весь мир единый со сознанием. Сначала вы делаете это с опорой на рассуждение, затем с опорой на санкальпу, затем это становится дхьяной и самадхи. Дришья-анувид означает вы обнаружили предельного зрителя, предельного видящего, субъекта (наблюдателя), раскрыли его как Брахмана и весь мир поглотили в этом наблюдателе. Нераздельное восприятие наблюдателя внешнего мира вплоть до поглощенности — это и есть дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Все видимые объекты — суть ничто иное как дрик (видящий). Такого рода исследование или изыскание сварупа-анусандхана представляют собой антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Итак, созерцание, исследование своей истинной природы называется сварупа-анусандхана. Сварупа-анусандхана ведет к антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи, когда обнаруживается тот, кто является предельным субъектом, предельным наблюдателем и этот предельный наблюдатель раскрывается как Абсолют. Этот Абсолют — это абсолютное наблюдающее осознавание — распространяется до размеров вселенной, втягивает все видимые объекты, в конечном счете поглощая все разнообразие видимых имен и форм.
Созерцательные санкальпы все они относятся к сварупа-анусандхана — исследованию своей истинной природы. Наша истинная природа закрыта, скрыта неведением, но при исследовании, при обращении внимания она постепенно раскрывается. Сам факт внимания очищает нашу истинную природу. Истинная природа была затемнена только по причине невнимательности. В тот момент, когда мы становимся внимательными к нашей истинной природе, она начинает раскрывать свой потенциал. Она обесценивает наши клеши, наши двойственные шаблоны и представления и естественным образом происходит очищение.
Антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи
То самадхи, которое связано с мысленным повторением, размышлениями, бхавой и чувствами, а также с само отождествлением «я — Асанга Брахман», «я — сияющее бессмертное истинное Я», «я — сат-чит-ананда Брахман» представляют собой антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи. Видимые объекты тают, растворяются в Брахмане или вовлекаются в него через процесс лайя-чинтаны. Лайя-чинтана представляет собой размышление, осуществляемое следующим образом. Земля содержится в своей причине — в воде, вода в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в тамасе, тамас в авьяктам или мула-пракрити, а авьяктам в Брахмане. Ничто теперь не существует — все есть Брахман. Это новое видение или дришти создано через ведантическую юкти, если вы отказались от двух описанных выше самадхи.
Итак, антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи означает, что мы работаем, практикуем с вибрацией, с шабда. Шабда — это вибрация, например, мы медитируем на дивья-бхаву, на божественную гордость или на величие Бога, на величие божества, на дивья-бхаву, медитируя на махавакью «Ахам Брахмасми», нираламбха-медитация. Когда мы улавливаем энергию Бога, шакти-таттву, его различные энергии, соединяемся с ними — все это категория шабда-анувид-савикальпа-самадхи. Когда мы переживаем возвышенное величие, лучезарность, свет — все это шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
Медитация «Ахам Брахмасми» наилучшая в практике адвайта-веданты для достижения шабда-анувид-савикальпа-самадхи, поэтому следует хорошо изучать раздел божественной гордости, медитацию на эту махавакью и непрерывно упражняться в ней.
Постепенно по мере такого упражнения мы войдем в переживание бхавы, дивья-бхавы, брахма-ахам-бхавы. Это будет краткосрочное переживание, но вы почувствуете, как изменилось ваше мироощущение. Бхава дает мироощущение, например, есть бхава маленького игривого ребенка. Есть бхава властного царственного сильного шактимана взрослого, обладающего земным могуществом и властью. Эти бхавы отличаются. Таким же образом отличается бхава человека от бхавы «Ахам Брахмасми» и по мере переживания этой бхавы у вас будет краткосрочное переживание бхавы. Затем вы будете учиться чаще в нее входить, затем она станет часто повторяющейся, а затем она станет устойчивой так, что вы не будете ее терять.
Когда она станет устойчивой, она начнет очищать ваши внутренние данные и бхавы, которые они вызывают. Ваша память, ваши привычки, ваше видение тоже начнет очищаться — это результат шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
Вы почувствуете, что ваше тонкое тело вибрирует по-другому на другой волне и частоте, соответственно и ваше видение меняется. Это как было видение маленького такого озорного ребенка, а вот у вас появилось видение сильного могущественного, властного, мудрого, опытного умудренного взрослого — это разные бхавы. Таким же образом вы будете расценивать свою человеческую бхаву как бхаву маленького ребенка, а свою божественную бхаву «Ахам Брахмасми» будете расценивать как бхаву величественного опытного божественного взрослого.
Это произойдет, когда дивья-бхава, брахма-ахам-бхава соединившись растворят, выжгут оставшиеся васаны и самскары, когда произойдет процесс васанакшая (разрушение васан, тенденций), разрушение мысленных тенденций также; когда произойдет процесс манонаша (разрушение отождествления с умом) и начнет происходить процесс бодха (озарение и просветление разума).
Антар-нирвикальпа-самадхи
Если вы отказались от двух описанных выше самадхи, а также от любой другой умственной деятельности, если вы пребываете в безмысленном состоянии нисчинта, как воплощение шуддха-чинматра-рупа Брахмана — это называется антар-нирвикальпа-самадхи.
Шуддха-чинматра-рупа Брахмана означает пребывать в чистом состоянии как форма Брахмана. Антар-нирвикальпа-самадхи означает внутреннее безмысленное самадхи, то, к чему мы стремимся в махашанти. Не каждая махашанти-медитация является антар-нирвикальпа-самадхи, а только та, где мы переживаем устойчивое состояние подобное пламени свечи.
Шри Шанкарачарья так пишет: «После отбрасывания звуковых и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа самадхи. В этом состоянии достигается устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве».
Как вы практикуете три вида внутреннего самадхи, также вам нужно будет практиковать и три вида внешнего самадхи, чтобы уничтожить любую двойственность.
Бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи
Мир имен и форм накладывается на Брахмана, как образ змеи на веревку. Подобно тому, как вода, смешанная с пеной, с белизной и так далее называется океанской волной, так и сварупа, которая состоит из совокупности пяти компонентов сат-чит-ананда, нама и рупа, называется прапанча. Вам нужно устранить наложенные имена и формы, чтобы узреть мир как одного только сат-чит-ананда Брахмана. Это бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Итак, бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи связан с отбрасыванием аспекта нама и рупа и анализом асти, бхати, прийя и восприятием сат-чит-ананда, восприятием качеств Брахмана во всех внешних объектах. Мы уже говорили об этом.
Шанкара так описывает этот тип самадхи: «В сердце, ставшем безразличным к внешним объектам, имеющим имя и форму, и воспринимающем только бытие как сат, имеет место савикальпа-самадхи (внешнее), связанное с объектом».
Как это происходит? Например, вы медитируете в шамбхави-мудре, вы выполняете бхучари-мудру, и в шамбхави-мудре и в бхучари-мудре вы распространяете свое созерцание, объединяя их с внешними объектами, и вы не смотрите круглый предмет или угловатый, зеленый или синий, мужчина или женщина. Вы не обращаете внимания на имена и формы. Вы вычленяете только его бытие, осознавание и степень энергии (ананды), которую он вызывает, и вы пребываете в устойчивом созерцании. Тогда это ведет к бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Бахья-шабда-анувид-савикальпа-самадхи
Вам нужно растопить или растворить имена и формы в Брахмане, преисполнившись решительной убежденности, что на самом деле в мире не существует ничего помимо сат-чит-ананда Брахмана, а затем отождествить себя с Брахманом. Адвайта, блаженное устранение или отрицание наложенных имен и форм есть бахья-шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
В бахья-шабда-анувид-савикальпа-самадхи вы практикуете медитацию божественной гордости, медитацию на «Ахам Брахмасми», в сочетании с шамбхави-мудрой и интегрируетесь, объединяетесь с внешними объектами, отбрасывая имена и формы, воспринимая все внешние объекты только в аспекте Брахмана, как единство своего «я» и внешних объектов.
Шанкара описывает: «Непрерывное сознавание того сат (истинного существования) как неразрушимой единственной сути Брахмана, есть внешняя савикальпа-самадхи, связанная со звуком».
Бахья-нирвикальпа-самадхи
Это устойчивое безмысленное состояние словно океан без волн, когда мудрец обретает единство с Брахманом, прекратив какую бы то ни было умственную или физическую активность, подобно тому, как головка соли, растворившись в океане, сама становится океаном. Это состояние называется бахья-нирвикальпа-самадхи.
В бахья-нирвикальпа-самадхи вы останавливаете полностью ум, пребывая в единстве внешнего и внутреннего без какого-либо движения на самых глубоких уровнях сознания. Бахья-нирвикальпа-самадхи, антар-нирвикальпа-самадхи являются самыми глубокими и самыми сложными.
«После этих двух переживаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишенному волн, есть нирвикальпа-самадхи (внешнее)», — то есть бахья-нирвикальпа-самадхи: «медитирующий должен беспрестанно проводить свое время в этих шести видах самадхи».
Практическое применение
Даже если вам что-то непонятно, не переживайте, у вас будет достаточно времени еще размышлять над этими шестью видами самадхи. Можно сказать все ваши годы жизни — это размышление над этими шестью видами самадхи. Монахи проводят четверть жизни, дошедшие до монашеского посвящения, четверть жизни в ритритах. Это не считая длительных, трехмесячные, полугодовые, годовые, трехлетние. Даже если человек не сидит в длительных ритритах, все равно у него будет четверть жизни в ритритах, а если длительные ритриты считать — половина жизни. Поэтому монашеская жизнь в нашей традиции — это наполовину отшельническая жизнь. У вас будет достаточно времени, чтобы размышлять над этими шестью видами самадхи и не только размышлять, но входить.
У мудреца, который практиковал эти шесть видов самадхи, входит в состояние самадхи куда бы он ни направился. Такой мудрец, утвердившийся в нирвикальпа-самадхи, называется гунатита-бхагават-бхакта-ативарнаашрами или брахмани, брахмана.
Пути к сахаджа-самадхи
Когда эти шесть типов самадхи испытываются в личном опыте, создается основание для сахаджа-самадхи. Возможно, кто-то по своим склонностям сделает акцент на один какой-либо вид самадхи, и, достигнув его, будет переходить к другому, затем к третьему. Возможно, кто-то будет понемногу каждого испытывать. Это ваши склонности, но он будет заниматься поддержанием тренировки созерцательного присутствия, чтобы в конечном счете войти в созерцание за пределами всех этих видов самадхи — это разные пути к сахаджа-самадхи.
Возможно, кто-то будет сосредотачиваться только на внутренних самадхи длительное время. Возможно, кто-то не сможет сосредотачиваться на внутренних самадхи и будет практиковать только внешние типы самадхи, поскольку его природа экстравертивна. Тем не менее вы будете с разных сторон подбираться и создавать основания для сахаджа-самадхи.
Когда основание для сахаджа-самадхи создано из этих разных опытов с шестью самадхи, невозможно, чтобы сахаджа-самадхи не пришло. Оно обязательно приходит, но вы должны создавать основание из этих шести типов самадхи — трех внутренних и трех внешних. Когда же основание создано, то ваши практики санкальп все они начинают работать, раскрывать духовный опыт, вы получаете устойчивое пребывание в естественном состоянии, то, что называют сахаджа-ништха, становитесь устойчивыми в божественной мудрости — в стхита-праджня.
Временные рамки практики
Наша задача — научиться быть устойчивыми в начальном состоянии созерцания за двенадцать лет, замкнув круг дня, а за следующие двенадцать лет сделать прорыв — замкнуть круг ночи и прорваться к сахаджа-самадхи. Если вы на первом году обучения, на втором, у вас есть приблизительно двадцать четыре года, чтобы прийти к сахаджа-самадхи. На самом деле это немного с точки зрения человека — это полжизни почти или треть. С точки зрения вечности — это совершенно незначительный промежуток времени. Вы и не заметите, как они пройдут, но посвятить эти годы упорному внутреннему тапасу, подбираться к этим различным внутренним самадхи означает создать основу для того, чтобы затем, завершив два двенадцатилетних цикла, оказаться в состоянии сахаджа-ништха — в устойчивости естественной осознанности.
Принципы практики
Поэтому не теряйте зря время. Как говорят святые: «Отклоняй развлечения. Дорожи созерцанием. Будьте строги сами к себе. Не зажимайте себя, но и не потакайте своему уму. Не теряйте время, все время практикуйте. Не давайте уму отвлекаться на посторонние вещи. Не уделяйте внимание тому, что бесполезно с точки зрения достижения этих видов самадхи. Не потакайте ни умственным сплетням, ни оценкам, ни разливаниям, сосредоточьтесь на самом главном». Внутри аскеза, вовне — выполнение йогической садханы (сева, садхана, свадхьяя). Этого достаточно для хорошего монаха, чтобы обрести желаемое.
При этом не следует зажимать себя, подавляя силой воли. Если вы будете применять только волю, вы придете к усталому, напряженному, нетворческому сознанию, в котором нет даже намека на самадхи. Здесь должна быть золотая середина, и здесь должно быть место божественной милости, нисхождению благодати.
Когда вы упражняетесь во внутренней тапасье, строго относитесь к самому себе, выполняйте самодисциплину, а самодисциплина — это выполнение распорядка, ежедневная садхана, усердие в концентрации и медитации, послушание, смирение, наблюдение за умом, самоотдача. Внешнее и внутреннее должны сочетаться. Тогда божественная милость становится вам доступной, вы становитесь чувствительным к божественной милости.
Управление энергиями
Не следует проявлять собственные энергии без необходимости. Внутри нас есть множество энергий, некоторые из них чистые, а некоторые не очень. Мы должны быть внимательными к тому, как их проявлять и когда. Смирение, отсечение — это как раз внимательное проявление собственных энергий и удержание этих энергий, чтобы они не проявлялись. Для того чтобы проявились более возвышенные, более чистые и более тонкие энергии, помогающие самадхи.
Поэтому монах всегда сдержан, смиренен, бдителен, внимателен. Сдержан означает — он сдерживает чувства и не только внешние, но и внутренние. Смиренен означает — он усмиряет эго, он находит то, что за пределами эго, не давая эго слишком развиваться, не давая эго впускать свои корни. Благодаря этому такой монах достигает успеха, и монах — это тот, кто все время проявляет рвение. Он стремится к садхане, он проявляет время в послушании, смирении, самоотдаче, севе, садхане и свадхьяя, везде удерживая ясность.
Самадхи согласно упанишадам
Самадхи есть состояние чистого сознания, высшее блаженное состояние, свободное от триады — медитирующий, объект медитации и сама медитация. Это состояние, когда дживатма становится един с Параматмой. Когда читта или ум делается неподвижен словно огонек в безветренном месте, когда он отказался от представления о медитирующем и медитации и когда он постоянно пребывает в дхьея-васту или в Брахмане, тогда наступает самадхи.
Самадхи — это жизнь в Боге, близость к Богу, переживание связи с Богом, поглощенность Богом, отдача Богу, растворение в Боге, соединение с Богом (саюджья), наполнение Богом (самавеша) и самоузнавание (пратьябхиджня). Все эти разнообразные стадии переживаются в самадхи.
Однако самадхи должна предшествовать дхьяна. Дхьяне должна предшествовать дхарана (концентрация). Концентрации должна предшествовать пратьяхара (отвлечение ума от органов чувств). Всем этим предшествующим стадиям мы должны уделять достаточное внимание. Если сила дхараны или дхьяны недостаточна — самадхи невозможно.
Что означает дхарана применительно к санкальпам и созерцательным практикам? Мы должны так практиковать санкальпу, чтобы несколько лет эта санкальпа стала нами, а мы стали этой санкальпой, тогда это будет дхарана, перерастающая в дхьяну. Мы должны удерживать так санкальпу, чтобы пребывание в санкальпе было подобно непрерывно льющейся струе масла, и при этом научиться действовать в повседневной жизни так, чтобы поддержание санкальпы не разрушалось. Мы должны узнать методологию применения санкальпы — это то, что касается созерцания.
Что касается дхараны и дхьяны сидя с остановленным умом — также мы должны научиться концентрироваться и медитировать на любой объект, чтобы наш ум непрерывно мог длительное время удерживать этот объект, будь это точка, пламя свечи, образ ишта-деваты или махавакья «Ахам Брахмасми», четыре бесконечных или Ишвара-дхьяна и любая другая медитация.
Когда ум освобождается от мыслей и желаний, эмоций, он сливается с высшим Брахманом. Это состояние есть самадхи. Когда через познание истинного «Я», которое присутствует в нашем сердце, человек достигает виджняны или прямой реализации. Когда оказывается полностью искоренена идея о теле и человек обретает покой, в этом состоянии вритти ум и интеллект уничтожаются. Это состояние, когда ум уничтожен — самадхи.
Когда человек берет под контроль прану и апану во время кумбхаки, сосредоточив взгляд на кончике носа, выполняя пальцами обеих рук шанкхи-мудру, тогда ум растворяется в звуке пранавы или Ом. После того как прольется нектар словно молоко из коровьего вымени, чувства успокаиваются, отстраняясь, и наступает манонаша (уничтожение ума) — это йогическое самадхи.
Когда пять органов познания успокоены, равно как и ум, и когда прекращает функционировать или успокаивается ум — это провидцы называют наивысшим состоянием. Когда все санкальпы, желания ума успокаиваются, когда ум не бодрствует и не спит, когда он недвижим, спокоен словно камень, человек достигает наивысшего брахманического состояния самадхи.
Когда прана движется посередине по сушумне, покинув иду и пингалу, ум делается неподвижен. Совершенное состояние безмятежности ума есть брахманическое состояние самадхи под названием манунмани. Дживанмукта достигает сварупа-манонаши, когда все еще остается легкий след эго, но у видеха-мукти эго полностью устранено, равно как сон и все грехи, он достиг арупа-манонаши.
Карма и тенденции
Представьте состояние обычного человека, который переживает память. В памяти есть различные привязанности, обиды, омрачения или вдохновленное состояние, но эта память его наполняет. Это не только память этой жизни — это также память прошлых жизней, хотя она не осознается слишком глубоко, она внутри, но она остается в виде смутных тенденций. Иногда эти смутные тенденции выходят наружу.
Например, вы даже не подозревали в себе какие-то способности и склонности, но по мере жизни они разворачиваются, вы обнаруживаете, что внутри вас оказались какие-то интересные способности или, наоборот, какие-то непонятные склонности, которых вы даже не ожидали. Это то, что называют выходом кармы, выходом самскар. Значит, эти склонности, тенденции и способности были скрыты внутри, но вами смутно осознавались, а когда они вышли наружу, стали прарабдха-кармой и начали вами осознаваться.
Два выхода здесь: когда вы подготовились к этим склонностям и тенденциям и развили в себе непрерывную осознанность или брахма-ахам-бхаву или внутреннего наблюдателя и способность к самоосвобождению, то, когда они выходят, они не могут вас затронуть. Они не становятся вашей прарабдха-кармой, переживаются как образы в тонком теле, как сновидения, как настроения, они не меняют траекторию вашей жизни. Ваши главные качества, ваши характеристики, вектор намерения, судьба не меняется.
Поэтому садху очень устойчивы, потому что их невозможно поколебать. Их мнения, судьба, духовный выбор, практика не меняются в худшую сторону — только углубляются. Они идут по пути мудрости, все больше наращивая мудрость, силу. Планеты, мирские тенденции, политические события, отношения — ничего их не сбивает. Они могут в одном месте жить как цари, в другом месте как нищие, в одном месте им могут оказывать почести, а в других их могут унижать или оскорблять, но это их не задевает. Это не становится их судьбой, кармой, они не носят в себе обиды, не носят грехи, цепляния, привязанности, в них нет ничего такого, за что можно было бы их зацепить.
Их тенденции ослаблены, даже если они полностью не растворены, они ослаблены благодаря практике, и их тенденция сдерживается мощным, могучим состоянием я-есмь осознавания, могучим состоянием созерцания распахнутости, могучим состоянием внутреннего наблюдателя, который уже начинает сливаться с высшим наблюдателем, с могучим состоянием пространства или мощным состоянием брахма-ахам-бхавы. Их тенденции уже не могут серьезно нарушить что-то в их жизни, они могут им докучать, но серьезно ничего не могут изменить. Такие садху одерживают победу над своей кармой.
Состояние дживанмукты и видеха-мукти
Однако это все же обычные садху, это не дживанмукты, не видеха-мукти. Состояние дживанмукты и видеха-мукти совсем другое. Если садху воспитывает в себе внутреннего наблюдателя и брахма-бхаву и борется с тенденциями, то и дело успевая их растворять, и для него вопрос всегда стоит — растворил он тенденцию или пошел за ней, для него вся жизнь складывается из этого. Сумел ли он удержаться на коне или он упал с коня. Конь — это осознавание, так можно сказать, а тенденция — это когда конь сбрасывает его. Вся его жизнь — он на коне или под конем, сумел он удержаться или нет.
Состояние дживанмукты или видеха-мукти совсем другое. У него нет прошлой памяти, хотя остаточные впечатления остаются на периферии, но он никак с ними себя не связывает. У него нет никаких образов, у него нет никаких искушений, у него нет никаких самскар. Он пребывает в безграничном пространстве недвойственного осознавания, в безграничном пространстве света, в безграничной глубине брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы. Он пребывает в распознавании тончайших аспектов и нюансов этих переживаний. Он парит очень высоко, совершенно в других, абстрактных для обычных садху и возвышенных сферах.
Он полностью преодолел карму человеческого рода, свою человеческую карму, карму своего рода, карму своего причинного и тонкого тела, карму всего человечества и даже карму сансарных богов. Фактически он преодолел всю карму, которая распространяется на все три мира для существ категории сакала — в мире физическом, в тонком мире и причинном.
Он живет в непрерывном экстазе, блаженстве, восторге, самоосознавании, в непрерывном блаженстве света, брахма-ахам-бхавы, состоянии созерцания пространства и других. Он как птица Чакора или птица Чатака. Есть такие птицы: одна не касается земли, питается брызгами морских волн; другая питается только лучами луны. Есть еще одна птица, которая питается только лучами восходящего солнца по утрам. Они не питаются даже грубой пищей. Они питаются только лучами солнца, луны или брызгами, каплями морских волн, не касаясь никогда земли. Таким же образом они пребывают в таких возвышенных состояниях, не касаясь этого мира. Это дживанмукти, видеха-мукти. Все это за счет непрерывного длительного пребывания в сахаджа-самадхи.
Вопрос: Ом, Гуруджи, у меня вопрос по поводу того, что здесь нет чего-то еще. Тут нет слияния, потому что самадхи невозможно без того, чтобы произошло лайя-чинтана. Когда произошло слияние со всевышним, то есть с высшей душой, то есть остаешься отдельно.
Кому не хватает?
Вопрос: Я имею в виду, что, когда начинаешь пытаться определить это самадхи одно, это другое?
Нет-нет, если вы знаете, что такое самадхи, то вам все хватает.
Вопрос: Если идет самоотдача, то есть ты просто исчезаешь. Ты отдаешь все Богу, это он определяет, как тебе идти, и ты уже только через милость можешь прийти?
Вы отдали себя?
Еще нет.
Отдайте — и милость придет. Все правильно. Речь не о том, что какой-то отдельный индивид переживает самадхи и потом рассуждает об этом. Самадхи — это как раз отдача Богу и переживание непостижимых тончайших граней взаимоотношений в самоотдаче, в наполненности Богом, в самоузнавании, в соединении с Богом, в растворении в нем. Эти процессы — Шива-самавеша, Шива-саюджья, Шива-пратьябхиджня — они невозможны без милости и без самоотдачи.
Вопрос: Гуруджи, так все-таки сахаджа-самадхи результат чего — через одну из нирвикальпа-самадхи приходит сахаджа-самадхи или относительно этих шести?
Это результат усилий во всех этих шести направлениях. Дело в том, что духовная жизнь нелинейная, и она не разделена на квадратики. Вы не можете сказать: «Вот здесь я закончил антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи. Сейчас приступаю к бахир-нирвикальпа-самадхи». Поток сознания — это очень сложное, очень текущее, игривое состояние, которое всегда в движении, которое всегда играет гранями. Вы не то чтобы жестко переходите от одного типа: «Вот я отсидел внутри два часа антар-нирвикальпа-самадхи, перехожу секундомером к бахир-самадхи» — не может такого быть. Духовная жизнь текуча, спонтанна, сложна и непредсказуема, в ней нельзя выделить такие жесткие части, но мы выделяем тенденции, грани, аспекты. Все эти грани, аспекты являются основой сахаджа-самадхи, они все.
Вопрос: То есть все и антар, и бахир они все могут быть как в движении, так и сидя условно говоря да? Как с закрытыми глазами, так и с открытыми глазами?
Да, если чего-то не хватает — значит, это еще не сахаджа-самадхи, потому что сахаджа-самадхи охватывает все аспекты нашей жизни: и внутри, и снаружи, и с мыслями, и без мыслей, и с опорой на какую-либо энергию, например звук, махавакья, и без нее.
Вопрос: Прийти к нему можно через любое из этих в зависимости от склонностей, получается да, или же надо, чтобы они все были в той или иной степени?
Прорваться на время вы можете и через переживание одного, но стабилизировать можно только когда все эти шесть аспектов в вас созрели.
Вопрос: Где они в «Дрик-дришья» описаны и в «Духовных переживаниях» подробно?
«Дрик-дришья-вивека» — очень важный текст наряду с «Вивека-чудамани».
Природа самадхи
Когда читта или ум освобождается от всех мерцаний желания, когда ум уничтожается, йогин входит в состояние покоя, которое подобно сушупти или глубокому сну, хотя йогин при этом бодрствует. Это состояние ни сновидения, ни бодрствования, ибо в нем отсутствует санкальпа или желание. Это также не сушупти или глубокий сон, ибо в этом состоянии нет инертности. Знание саттвы или Брахмана, который подобен огню, сжигающему траву васан (желаний), обозначается словом «самадхи», и оно не является состоянием инертности или просто безмолвия. Полное искоренение вритти вследствие уничтожения мыслей через генерирование брахма-кара-вритти или медитации на Брахмана называется самадхи.
Когда потоки рага, двеша делаются совсем слабы в результате осознания того, что Брахман не является объектом, который можно увидеть или услышать, устойчивость в знании Брахмана усиливается через практику познания и бесстрастия, и это состояние ништха называется самадхи. «Я — высший Брахман, я — Брахман и только он» — когда остается только одна эта мысль и все другие исключаются, это называется самадхи. Пробуждение знания тождественности дживатма Параматману и полное забвение в медитации трипути называется самадхи. О мудрец, провидцы понимают самадхи как состояние наивысшего разума или чистого сознания, которое достигает умиротворенная, контролирующая себя читта, указывающая путь к знанию Брахмана.
То состояние ума, в котором нет изменчивых мыслей, свободное от эгоизма и не следующее путем пар противоположностей: жар и холод, наслаждение и боль и так далее — есть самадхи. Устойчивое положение мерудандхи (позвоночника) — тоже признак самадхи.
Состояние устойчивого ума, свободного от любых устремлений к чувственному наслаждению, свободного от мысли о наслаждении, свободного от идеи о том, чтобы обретать или отказываться — это состояние полноты ума называется самадхи. Растворение ума в Атмане, подобно тому как соль растворяется в воде, называется самадхи. Уничтожение всех санкальп и знания тождественности дживы и Брахмана без малейших различений называется самадхи. Свобода от всех вритти, свобода от ума и интеллекта, свобода от распада, свобода от всех изменений — это состояние самадхи.
Виды самадхи
Порожденный практикой медитации стабильный поток брахма-кары, свободный от эгоизма, утверждающего «я — это тело, я — ум» и тому подобное, называется сампраджнята-самадхи.
Такое самадхи, в котором имеет место уничтожение всех васан и вритти ума и которое приносит нам радость от высшего блаженного состояния, называется асампраджнята-самадхи, и оно мило сердцу всех йогинов.
Посредством реализации блаженства Атмана, отсеивая любые объекты, состоящие из имен и форм, ум становится недвижим словно пламя, закрытое от ветра — это нирвикальпа-самадхи. Свет сознания, загоревшегося от стабильного потока антар-мукха-вритти (фиксации ума на Атмане) — это практикуемое мудрецами самадхи, когда все желания отмирают сами собой.
Самадхи — это реальное состояние непосредственного сознания высшего «Я», которое абсолютно благоприятно, абсолютно полное, абсолютно всепронизывающее, наполняет собой верхнее, нижнее и промежуточное пространство.
Святые в самадхи
Если мы посмотрим на алтарь, на мурти божеств, святых на алтаре — там нет ни одного, кто не был бы в самадхи, все они пребывают в самадхи. При этом некоторые из них являются богами, исполняют свои вселенские функции. Другие являются сиддхами и спасают живые души, проповедуя им дхарму или проявляя чудеса. Третьи являются земными мастерами, людьми и святыми, поддерживают дхарму, линию передачи и проявляют то, что называют сострадательную активность. Другие являются авадхутами, полностью свободными от социальных рамок и условий и от всего человеческого.
Все они имеют разнообразные имена, формы, образ жизни, но их объединяет то, что они никогда не покидают состояния самадхи. Таким же образом мы постепенно движемся от состояния, когда мы не были в самадхи, к тому состоянию, когда мы начинаем быть в самадхи понемногу. Путь этот описан как шравана, манана и нидидхьясана. Нидидхьясана означает всегда в самадхи.
Переход от дхьяны к самадхи
Вопрос: Ом, Гуруджи, но ведь дхьяна и нирвикальпа очень близкие по описанию состояния, верно? Как именно ощутить границу перехода или распознать, что ты уже в самадхи находишься?
На каком-то этапе дхьяна перерастает в самадхи. Когда дхьяна длится долго, например двадцать восемь минут, ваш ум не отвлекается, и вы переживаете опыты, соответствующие савикальпа-самадхи — это становится самадхи. Нет четкой грани — это постепенное перетекание. Когда вы достигаете поглощенности в дхьяне — это становится савикальпа-самадхи, а когда в этой поглощенности исчезают все модификации ума — это становится нирвикальпа-самадхи.
