«Когда разум хорошо очищен, ты избавляешься от всех дуальностей и множественностей, которые он создает».
Что означает «разум хорошо очищен»? Хорошо очищенный разум — это тот, который свободен от шести врагов, шести вайри или шести клеш, называемых ариши-дварга (шесть внутренних врагов):
Кродха (гнев)
Кама (желание)
Лобха (жадность)
Моха (самообман, привязанность)
Мада (гордыня)
Матсарья (зависть)
Очистить ум означает избавиться от этих шести внутренних врагов. Наша сила мудрости и сила продвижения зависят от того, насколько мы свободны от них.
Все начинается с камы. Когда разум пребывает в неведении, двойственности и отождествлен с ахамкарой, появляется кама (желание) — желание чего угодно, естественное желание наслаждать чувства, основанное на эго и на отождествлении эго с телом. Все эти враги — сыновья одного отца, ахамкары, но ахамкара не действует сама по себе, она избирает своим инструментом тело. Когда ахамкара сочленяется с телом и отождествляется с телом вместо того, чтобы отождествляться с Атманом, возникают желания.
Затем возникают препятствия к исполнению желаний, и тогда возникает гнев как желание устранить эти препятствия. Кродха — это неуправляемая сила, разрушающая препятствия к наслаждениям. Когда кама достигает силы, она превращается в лобху. Лобха — это жадность к наслаждениям чувств, огонь, который никогда не насыщается, сколько ни клади дров.
Если много жадности, то она превращается в моху. Моха — это уже сильная тенденция наслаждения, жадность в квадрате. Когда наслаждение отвлекает от настоящей цели жизни, чем больше наслаждения, тем больше иллюзия и забвение своей природы, забвение смысла жизни.
Когда моха нарастает и становится концентрированной, возникает мада (гордыня). Человек отождествляет себя со всем тем, чем он наслаждается — со статусом, богатством, своим положением. Мада — это концентрированная моха, концентрированное заблуждение.
Вслед за этим, когда человек концентрированно гордится собой, своим статусом, положением, богатством, властью, наступает матсарья (зависть). Зависть происходит из мады, когда гордому мешают другие люди — они оскорбляют его одним фактом существования, тем, что их достижения превосходят его собственные.
Эти шесть врагов — настоящие враги йога, и у всех у них один отец — эго (ахамкара). Очищение ума — это не философия, не красивые слова. Это означает, что все эти препятствия, внутренние враги должны быть реально побеждены.
Семь земель неведения
«Рама, я уже рассказал тебе о процессе циклического творения (после предыдущего космического разрушения) и о том, как человек начинает придерживаться понятий «я» и «мое». Вооруженный мудростью, тот, кто постепенно поднимается по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий».
«О святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?»
«О Рама, есть в невежестве семь ступенек вниз, а в мудрости есть семь восходящих ступеней».
Есть семь земель мудрости — восходящих ступеней, а есть еще семь земель тупости. Те называются землями мудрости (джняна-бхуми), а эти — землями заблуждения (аджняна-бхуми):
Биджа-джаграт (зародышевое бодрствование)
Джаграт (бодрствование)
Маха-джаграт (полное бодрствование)
Джаграт-свапна (бодрствующее сновидение)
Свапна (сновидение)
Свапна-джаграт (сонное бодрствование)
Сушупти (глубокий сон)
Когда сознание поглощается одной из ступеней неведения, то оно достигает соответствующей земли заблуждения. Живые существа в сансаре находятся на какой-то из земель заблуждения, в зависимости от того, каким миром поглощено их сознание.
Шесть волн сансары
Когда живое существо поглощено одной из земель заблуждения, то оно подвергается шести урми — волнам сансары:
Шока (уныние и скорбь)
Моха (смятение, заблуждение)
Кшуд (голод, неудовлетворенность)
Пипаса (жажда)
Джара (увядание, старение)
Мритью (смерть)
Эти шесть волн сансары присущи всем семи авидья-бхумикам (землям неведения). Поэтому сансара пагубна, поэтому надо достигать освобождения. Нечистое измерение характеризуется тем, что в нем есть какие-то волны сансары и какая-то земля неведения. Все это ведет к возбуждению сознания, отождествлению с телом и миром, отвлечению от духовного опыта, трате заслуг.
Наша задача — разрушать авидью ежедневно, ничем больше мы не должны заниматься, кроме как разрушать эту авидью, привнося свет духовной мудрости.
«Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в самоосознании — это освобождение; когда самоосознание прерывисто, возникают эгоизм и несвобода. Состояние самоосознания — это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и инертности разума, нет эгоизма и восприятия множественности. Заблуждение, которое закрывает собой самоосознание, имеет семь аспектов».
Семь состояний неведения
Зародышевое бодрствование
«В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий — это состояние зародышевого бодрствования».
Зародышевое бодрствование — это когда вы пребываете в чистом состоянии, но уже появляется концепция, небольшое отождествление с концепциями. Например, в медитации махашанти вы сидели в самадхи света, переживая пустоту и высокий уровень недвойственности, но вот пошли образы, концепции, и вы перенеслись в этот мир — началось отождествление. Зародыш бодрствующего состояния появился, и вы начали терять ту глубину, силу, яркость, бхавы, которые переживали.
Эта земля неведения преодолевается, если вы не теряете переживание брахма-ахам-бхавы, не теряете присутствие на фоне переживания зародышевого бодрствования так, что зародыши мысли, концепции и мыслеформы самоосвобождаются.
Бодрствование
«Когда в нем возникают понятия «я» и «это» — это называют бодрствованием».
Бодрствование — это наше обыденное сознание, когда мы привычно мыслим категориями: субъект, объект, процесс восприятия — «я», «это». Джнея — это объекты, джнята — это «я» (воспринимающий познающий субъект), джняна — это процесс восприятия.
Эта земля неведения преодолевается, когда на фоне бодрствования присутствует турья — Бог. Турья — это Шива, Брахман, саморожденная мудрость исконного самоосознавания, шунья, адвайта. Когда на фоне бодрствования присутствует турья в виде брахма-ахам-бхавы, в виде дивья-бхавы, в виде распахнутого ума вне отождествлений с низкими состояниями, то бодрственное неведение преодолевается.
Полное бодрствование
«Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это — полное бодрствование».
Маха-джаграт означает, что вы бодрствуете не только в настоящем, вы еще помните прошлое и тянете его, и оно оказывает на вас влияние. Васаны, самскары прошлых жизней вами осознаются очень ясно и двигают вами, управляют вами.
Вопрос: Состояние «здесь и сейчас» — значит, в настоящем нет бодрствования, бодрствование есть в будущем или в прошлом, когда мечется туда и сюда?
Настоящее имеется в виду в текущем настоящем времени, не в том настоящем, которое за пределами прошлого и будущего, а в повседневной суете жизни.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, по формулировке прочитанное звучало, как будто там можно помнить свои имена прошлых жизней, а не просто прошлое, и все равно пребывать в таком заблуждении?
Да, если прошлые жизни были заблуждением, и ты о них помнишь, и они на тебя оказывают влияние. Здесь речь не о памятовании прошлых жизней, а о том, что ты помнишь самскары этих прошлых жизней, они тобой управляют. Когда наше созерцание, наша преданность, вера пресекает влияние прошлых васан, и мы способны пребывать в осознанности или пребывать в высокой бхаве, то влияние маха-джаграт преодолевается.
Бодрствующее сновидение
«Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими — это бодрствующее сновидение».
Есть люди, которые в бодрствовании воспринимают тонкий мир, но когда они увлекаются этим, их фантазии смешиваются с тонким миром. Они живут тонкими впечатлениями, тонкими опытами, тонкими переживаниями, и это поглощает и увлекает вместо Бога — это тоже земля заблуждения.
Когда мы пребываем в присутствии осознавания, во внимательном самоосвобождении, и все тонкие образы, тонкие переживания, не цепляясь, не привязываясь, не рефлексируя, быстро мгновенно освобождаем по возникновению, рассекаем мечом недвойственной мудрости, обнажаем чистую светоносную пустотность или отдаем божественной дивья-бхаве в состоянии преданности и самоотдачи — это неведение преодолевается.
Сновидения
«Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными — это сновидения».
Свапна — когда мы во сне действуем и сон нам кажется явью. Например, нам кажется, будто мы потеряли сумку и ищем сумку на вокзале, но на самом деле ни вокзал, ни сумка не реальны, мы переживаем из-за этого — это обычное состояние сансарного сновидения, когда мы не осознаем себя, нет просветляющей пустотности.
Привнесение естественного состояния осознанности в сновидения, восприятие сна пустотным, видение сна как божественной игры, зарождение осознанности в сновидениях преодолевает эту стадию неведения.
Сонное бодрствование и глубокий сон
«В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения так, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупения — это глубокий сон».
Самое тонкое из них — сушупти (глубокий сон), когда мы отождествляемся с сознанием буддхи вместо восприятия турьи, поглощаемся этим сознанием в буддхи. Привнесение осознанности в сон без сновидений, замыкание круга дня и ночи рассеивает самую тонкую землю неведения.
Свапна-джаграт — это сонное бодрствование, жизнь на небесах, жизнь в тонком мире, жизнь среди питрисов, жизнь в астральном мире, когда память накопленных заслуг тонкого мира полностью оказывает влияние, и душа поглощается ею. Они поглощаются заслугами, содержащимися в памяти тонкого мира, и из этого выстраивается целый мир. Их сознание так же ясно, как у нас сознание здесь на земле, но они живут в тонком магическом мире, волшебной реальности магических иллюзий.
Это можно сравнить с человеком, поглощенным компьютерной игрой, когда он полностью поглощен и воображает себя магом тридцать восьмой ступени, лордом, сражающимся с драконами. Там целый мир, целая команда, все так сложно — своя жизнь, но все это иллюзия. На самом деле он сидит на кухне за компьютером с ободранными обоями, никакой он не маг тридцать восьмой ступени — полная иллюзия.
Преодоление иллюзий через бескомпромиссность
Это состояние преодолевается привнесением естественного состояния, обнаженного осознавания в это тонкое сонное бодрствование. Здесь надо быть бескомпромиссным: нельзя потакать иллюзиям, нельзя потакать рефлексиям, нельзя давать слабину, нельзя цепляться за них. Даже красивая иллюзия — это просто виртуальная реальность.
Эти тонкие иллюзии преодолеваются бескомпромиссным отсечением рефлексии, бескомпромиссным отсечением цепляний, бескомпромиссной сдачей Богу и Прибежищу, бескомпромиссным рассечением всех двойственных переживаний и высвобождением пустотного осознавания Атмана. Пойдешь на компромисс — можешь просто всю жизнь провести в таком тонком состоянии.
Мы должны помнить о воззрении, помнить о созерцании как о самой драгоценной дорогой вещи — именно оно нас спасает. Также помнить об ишта-девате, Гуру-йоге, Ишвара-йоге, о тех божественных сознаниях, с которыми мы связаны, которые олицетворяют эту недвойственность, чтобы они помогли нам беспримесно рассечь эти иллюзии и привнести свет естественного состояния.
«Эти семь состояний имеют бесконечные подразделения».
Задача Гуру — научить ученика такому бескомпромиссному отношению к иллюзиям, к этим семи состояниям. Нельзя идти на компромисс — беспримесное отношение, не поддерживайте их. Принцип следования Гуру означает, что ученик, если следует Гуру, учится отсекать иллюзии. Если он не может следовать Гуру, он просто на какой-то иллюзии попадется.
Мы в материальном мире именно учимся этому бескомпромиссному состоянию осознанности без цепляний. Поэтому очень важно, когда Гуру дает какие-то наставления, действовать без цепляний. Как тот ученик суфий, когда Гуру говорит: «Иди открывай чайхану». Ученик делает как послушание, неважно зачем, даже не сказал Гуру зачем. Проходит полтора года, бизнес развивается, затем Гуру приходит ночью, говорит: «А теперь все, выходи, вообще забудь про это место навсегда. Там река, прыгай в нее и плыви». «Куда, зачем? А бизнес, а деньги, а чайхана?» «Просто плыви, греби навстречу луне, все будет хорошо».
Ученик, если у него есть вера и преданность, сможет это сделать. Если ее нет, подумает: «Ну хотя бы утра дождаться, хотя бы продать бизнес, деньги отдать куда-то, на хорошее дело пожертвовать, с долгами рассчитаться». Если он будет так думать — он не освободится.
У него есть вера, он просто прыгает, плывет и на каком-то этапе его уже встречает другой наставник. Они договорились, он говорит: «Все, выходи, дальше я буду тебя вести», — и он понимает, что в этом была мудрость — мудрость отсечения. С ним происходит трансцендентальный инсайт благодаря отсечению. Он устраняет определенную землю неведения, потому что именно так мы должны относиться к этой реальности. Не цепляться, не привязываться, ни во что не вперивать свое сознание, а действовать в духе легкости, самоосвобождения, быть готовыми всегда все отпустить.
Семь состояний мудрости
«Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания».
Когда преодолеваются эти семь земель неведения, наступают семь земель мудрости, когда йогин вырывает свое сознание из цепляний за семь земель неведения.
Что вообще мешает преодолеть на пути шраваны, мананы и нидидхьясаны? Есть три типа сомнений.
Три типа сомнений на пути
Самшая-бхавана
Первый называется самшая-бхавана — это неуверенность, сомнения в пути созерцания, в своих способностях. Избавляет от этого шравана. Шравана означает постоянно изучать учение либо постоянно получать передачи. Часто у нас отсутствует юкти и много сомнений, когда чисто логически или из ясности мы не можем себе объяснить, как правильно действовать, как правильно воспринимать, как настраивать свой ум. Самшая-бхавана преодолевается постоянной шраваной.
Асам-бхавана
Есть другой тип сомнения — асам-бхавана. Асам-бхавана означает ощущение невозможности, отсутствие веры в себя — не хватает веры, я чувствую, что я ограничен, нет такого, что у меня есть вера, с божьей милостью все реализую.
Ощущение невозможности — это значит, например, Гуру говорит: «Здесь делаем ашрам». Ученик говорит: «Ну как, это же невозможно, сейчас не жертвуют, да и здесь время трудное, и кто сюда поедет?» — и так далее, ощущение невозможности (асам-бхавана). Если есть вера, ученик говорит: «Никаких проблем, завтра начинаем прямо сейчас», — божественной милостью все чудесным образом возникает.
От асам-бхаваны избавляет манана. Манана означает мы осмысляем, что ничего невозможного нет, мы начинаем верить в себя, в то, что внутри нас есть драгоценный алмаз осознавания и он никуда не терялся. Надо его обнаружить, надо в него поверить и затем пользоваться или предаваться его божественной милости, и он будет защищать, насыщать, питать, благословлять и оберегать.
Випарита-бхавана
Также есть третий тип сомнений — випарита-бхавана. Это извращенное неправильное мышление, какое-то ложное представление, которое укоренилось в уме и пустило свои ростки. Например, я есть тело (деха-васана), мир реален (лока-васана) и другие, когда сильные шаблоны, сильные фиксированные идеи.
Например, человек вырос в парадигме марксистско-ленинской философии коммунистического воспитания, парадигме материализма, атеизма — какая-то парадигма пустила в нем корни, ложное мышление. На более тонком уровне — это пять канчук, ложные представления о времени, укоренившиеся о векторе прошлого, будущего, ложное представление о мире независимом от сознания, этернализм. Нигилизм также может быть ложным, укоренившимся мышлением и закон кармы, тонкие васаны. От всего этого избавляет нидидхьясана и сакшаткара (прямое восприятие Бога).
Методы устранения сомнений
Эти три главные типа сомнений устраняются:
Самшая устраняется шраваной
Асам-бхавана — мананой
Випарита-бхавана (извращенные неправильные взгляды) — нидидхьясаной и сакшаткарой
Иногда, когда ученик заблуждается, я его пытаюсь переубедить логикой или другими словами, но когда я его не могу переубедить — сильное заблуждение — я ему говорю: «Когда ты достигнешь просветления, тебе будет смешно или стыдно, но скорее всего смешно, потому что стыд — это тоже ладжа, одна из паша, но он тоже тебя оставит. Тебе просто будет смешно, когда ты увидишь свое нынешнее сознание».
Он задумывается, но сила веры в свое собственное нынешнее сознание такова, что ему даже трудно поверить. Я говорю: «Практикуй и ты сам все увидишь. Просто практикуй нидидхьясану, твоя нидидхьясана покажет тебе всю твою глупость, всю твою захваченность, всю твою иллюзию, всю твою эмоциональность, всю твою привязанность, всю твою гордость. Она сама изнутри тебе покажет, но тебе уже тогда не будет стыдно, тебе будет смешно, потому что даже ладжа растворится (одна из восьми ашта-паша)».
