Комментарий к тексту «Видьяранья Панчадасья»
Текст «Видьяранья Панчадасья» принадлежит перу Видьяраньи, который считается одним из самых великих авторитетов Адвайта-веданты, возможно, второй или третий после Шанкары. Этот текст является одним из авторитетных источников Адвайта-веданты.
Глава «Шравана манана нидидхьясана» особенно важна для нас, поскольку как в Адвайта-веданте, так и в драгоценном учении Лайя-йоги эти три главных принципа должны быть глубоко осмыслены и стать мерилом нашей жизни. Наше понимание, медитация, будущее зависят от того, насколько глубоко мы разбираемся в этих принципах шраваны, мананы и нидидхьясаны.
Однако условиями для понимания этих принципов являются наличие веры, духа самайи и прибежища. Эти принципы, хотя и толкуются философски, на самом деле не являются философскими принципами. Как и само учение не является философией или даже методологией. Это гораздо глубже — тонкая бхава, благословение, вдохновение, которые приходят от божественных измерений. Даже если мы развиты философски, но у нас нет связи с чистым измерением божественных существ, святых, мы не сможем понять учение.
Итак, первичным условием для шраваны, мананы, нидидхьясаны является вера (шраддха) и прибежище. Если вы думаете, что у вас есть трудности с пониманием учения, начинать следует всегда с этого — веры и прибежища.
Шравана — исследование священных писаний
Шравана — это исследование, предпринимаемое для того, чтобы раскрыть истинное значение и важность утверждений шрути.
Шрути — это священное писание. Священные писания бывают двух типов: шрути (услышанное) и смрити (запомненное). Услышанное — это откровение, и оно по статусу выше, чем запомненное. Например, Веды, Упанишады — это шрути.
Шравана состоит из учения, объясняемого компетентным Мастером, где раскрывается истинная природа человека, о которой говорят шрути. Это не просто слушание. Оно сопровождается исследованием и рассуждением, что помогает найти истину.
Итак, шравана — это исследование, более тонкое, Атма-вичара. Шравана — это углубление своего понимания Бога. Сначала мы приобретаем прибежище, обретаем веру, но затем нам надо понять, что есть вера, что есть объект нашей приверженности, какова их природа. Для этого мы предпринимаем исследование — не интеллектуальное, но оно может начинаться с интеллекта.
Для того чтобы шравана принесла пользу, сначала человек должен обрести саддхана читтушта ясампати и чистоту ума, а также устранить его беспокойство. Изучаемый предмет невещественен, а потому сложен, что делает незаменимым повторение шравана до тех пор, пока не будет получено ясное знание.
Каков изучаемый предмет? Это Брахман, Абсолют, и он невещественен, потому и сложен для ума. Мы должны вырастить тонкие индрия-джняны, чтобы мы могли понять язык, на котором говорит Бог, понять природу Бога, понять природу Абсолюта. Даже боги находятся в смущении относительно понимания его природы, и первый урок, который мы должны извлечь — смирение.
Необходимость смирения
Смирение означает — мы должны усмирить свой ум, свое эго и признать то, что наше понимание ограничено, что наша мера, которой мы мыслим, ограничена. Наш ум ограничен, наше понимание ограничено, наши оценки, наши суждения ограничены. Мы понимаем очень мало от природы Бога. Такое смирение помогает нам не привязываться к своему эго и своей картине мира и все время руководствоваться авторитетом священных писаний, авторитетом наставлений и духовным благословением интуиции, которая идет не от ума, не от эго, а от Высшего Я.
В каком-то смысле то, что мы думаем, это иллюзия, то, что мы считаем, это иллюзия. То, что мы думаем о мире, это иллюзия. То, что мы имеем в памяти, это иллюзия. Наши оценки и суждения — тоже иллюзии. Мы не должны привязываться к этому. Это помогает нам жить в этом материальном мире, но это не помогает нам познать Бога.
Поэтому, чтобы познать истинного Абсолюта, мы должны усмирить ум и отделить себя от всех этих иллюзорных представлений. Как только мы начинаем думать, что мы познавшие, это уже признак падения в иллюзию. Но как только мы начинаем усмирять наш ум — это признак нашего духовного возвышения, духовного процветания. Наиболее познавший есть наиболее усмиривший ум. Наиболее заблуждающийся есть тот, кто не усмиряет свой ум.
Даже Бог Кришна повторяет те же самые слова в нескольких местах Бхагавад-гиты.
Манана — устранение сомнений
Следующим после шраваны является правильное понимание необходимости такого исследования. Существует достаточно причин для возникновения сомнений, касающихся содержания шрути. Наше восприятие убеждает нас в реальности мира.
Манана обозначает устранение сомнений, устранение непонимания. Видьяранья вместе с другим соавтором Бхартрихари описывают методы устранения сомнения в этом тексте. Надо много раз размышлять для того, чтобы устранить сомнения, которые мы получили во время шраваны. Шравана — когда Мастер передает учение, объясняет качество природы Абсолюта, принцип естественного состояния, созерцательное самоосвобождение, самоотдачу, но мы живем 24 часа в сутки в грубой материальной иллюзорной реальности, и наши отождествления с телом сильны, они все время порождают много сомнений. С помощью мананы мы их должны прояснять, уничтожать, рассеивать.
Наше восприятие убеждает нас в реальности мира, в то время как Веданта уверенно заявляет, что существует лишь один нирвикальпа-Брахман и нет существования другой реальной вещи кроме Брахмана. Также кажется, что джива и Ишвара абсолютно различны. Как нам относиться к этим противоречиям между нашими ощущениями и утверждениями шрути?
Противоречие между восприятием и священными писаниями
Существует противоречие между тем, что мы воспринимаем, и между тем, что говорят священные писания. По факту мы воспринимаем: «Я есть тело, я есть личность». Священные писания говорят: «Ты не есть тело, ты не есть личность». Но мы этого не воспринимаем, пока не имеем самадхи-реализацию, дхьяну или глубокую практику. По факту писания говорят — мир иллюзорен, а для нас он реален.
В чем же дело, почему эти противоречия возникают? Дело в том, что священные писания, например Веды, даны Брахмой. Брахма находится во всеведении. Они восприняты риши, риши тоже просветлены и находятся во всеведении. А мы не боги, такие как Брахма, не просветлены, не риши, не находимся во всеведении. Наши органы чувств говорят нам совершенно иное, то есть мы находимся в состоянии искаженного, перевернутого восприятия реальности, и первое, с чего мы должны начать — мы должны принять авторитет шрути, мы должны им поверить, довериться и начать на них опираться. Но эта вера рано или поздно должна нас привести к практике, чтобы мы на своем личном мистическом опыте подтвердили авторитет шрути.
Развитие божественных органов чувств
Почему же у нас есть такое противоречие? Потому что у божественных существ есть джняна-индрии, органы познания, с помощью которых они могут видеть то, что они описывают. А у нас джняна-индрий нет. У божественных существ глаза божественные, уши божественные, восприятие божественное, зрение, слух, обоняние божественное, у нас — человеческое. И наши индрии не позволяют этого воспринимать.
Например, у собаки мозг собаки, этот мозг не позволяет воспринять священные тексты, индрии неподходящие, чтобы читать «Йога Васиштху» — ей нужен человеческий мозг, человеческое тело. Скорость мозга собаки не позволяет читать, заниматься философией, медитированием. Таким же образом у человека неподходящие индрии для этого типа знаний, однако человеческое рождение ценно тем, что можно взрастить эти индрии.
Духовная жизнь — это взращивание таких индрий, мы должны в себе вырастить тонкие божественные органы чувств. Вот с помощью них мы можем воспринимать и понимать те истины, о которых говорится. Что это за тонкие органы чувств? Например, буддхи — чистый пробужденный духовный разум. Когда мы занимаемся медитацией, тогда мы выращиваем божественные индрии, тонкое божественное зрение, с помощью которого мы можем распознать «Я не есть тело», обнаружить существование астрального мира, причинного, и даже четвертого — Турья, которое превосходит астральный и причинный мир, обнаружить 14 миров ведической Вселенной и многие другие вещи. В конце концов можно обнаружить неделимого Парабрахмана с помощью этих тонких божественных джняна-индрий.
Существует метод и образ жизни, с помощью которых эти джняна-индрии взращиваются. Это и есть культура садху, образ жизни садху, йога как метод, который выращивает эти индрии. Если мы делаем так-то и так-то, индрии выращиваются. Делаем по-другому — не выращиваются.
Роль рассуждения в устранении сомнений
Как нам относиться к этим противоречиям между нашими ощущениями и утверждениями шрути? Поэтому обязательно нужно проверять эти утверждения рассуждением «юкти», чтобы рассеять сомнения. Этот процесс рассуждения называется манана. При помощи рассуждения возникает возможность ясного понимания значения шрути. Лишь шравана дает знание, уничтожающее невежество. На самом деле знания о данной вещи приобретаются благодаря праманам, средствам познания, и ничему иному.
Веданта в словесной форме — это праманам для познания себя при помощи шраваны. Если обучение правильное, то знание не раскрывается, несмотря на постоянные шраваны. Человек не должен поспешно делать выводы о неэффективности Веданты или считать себя неспособным. В этой ситуации требуется посмотреть, как реагирует ум на праману Веданты.
Итак, прамана — это средство, инструмент, и в нашем случае средством является дхарма, Адвайта-веданта, Лайя-йога и вся культура Санатана-дхармы. Если учение правильное, но знание не раскрывается — это означает, что наших качеств недостаточно, мы применяем метод, но наши качества пока не позволяют его воспринимать. Это подобно тому, как зерно хорошее, оно бросается в почву, но почва не подготовлена, и оно не может прорасти.
Например, я проповедую дхарму 17 лет, но результаты отличаются от моих ожиданий. Иногда такое ощущение, что сеешь мешками, а всходит по одному семечку, сеешь обильно, но почва неподготовленная. Всходит один там, один там, хотелось бы сотнями тысяч. Прамана — правильное учение, истинное, святые благословляют, но очень сложно этому семечку взойти в атмосфере, в культуре, в среде обитания там, где нет садху. Очень медленно, как на неподготовленной каменистой почве, всходят семена дхармы. Это указывает на наличие скрытых причин, которые противодействуют восхождению семени дхармы.
Возможно нужен будет другой подход, соответствующий складу ума, поэтому правильнее всего найти изъян и исправить его, чтобы устранить препятствие в получении знания. После этого нужно применить ту же Веданта-праману. Например, такой орган восприятия, как глаз, направленный на объекты, должен видеть форму.
Инструмент под названием глаз, несущий информацию уму, действует как прамана для восприятия форм. Тем не менее, если когда глаза направлены на объекты и они невидимы, то существует вероятность, что глаза нездоровы. Возможно они нуждаются в очках. Возможно это катаракта или не действуют зрительные нервы. Нужно исправить дефект. Ведь только при помощи глаз можно воспринимать форму. Например, уши нельзя использовать, чтобы видеть.
Три дефекта сознания
Дефекты ума таковы.
Что-то мешает человеку, просто знакомому с Адвайтой, использовать праману — средство для познания Атмана. Это дефекты сознания, которые существуют. И каковы эти три дефекта? Они таковы: мала, викшепа, аварана.
Из них мала делится на: карма-малу, майя-малу и анава-малу.
Мала — нечистота ума
Мала — результат адхармичного неправильного поведения в прошлых жизнях. Вызывает эффект противодействия, мешающий человеку стремиться к поиску самопознания. Часть Вед, говорящая о карме, описывает ежедневные различные действия, которые человек должен совершать в зависимости от своего положения. Когда они выполняются правильно, их считают карма-йогой. Они помогают устранить препятствия, делая ум спокойным и собранным.
Каков есть образ жизни, когда мы совершаем ежедневные действия, чтобы очищать ум, убирать малу? Утренняя практика, медитация, утренняя коллективная практика, сева, вечерняя коллективная практика подобны тому, как мы берем, полируем, шлифуем ум или берем наждачную бумагу и вытираем. Очень важно ежедневное поклонение божествам, важно ежедневное слушание текстов, потому что у нашего ума накоплено много малы.
Мала — это нечистота восприятия, связанная с чувством индивидуальности (анава-мала) или чувством делателя (карма-мала) или с чувством разнообразия (майя-мала). Мы должны постоянно полировать свой ум различными средствами и особенно важным является упасана. Упасана и ишвара-пранидхана — это взращивание, воспитание духа поклонения.
Следует воспитывать в себе дух поклонения божественному, потому что, если мы не воспитаем такой дух, наше созерцательное упражнение будет подобно таким семенам, которые падают на неподготовленную почву. Дух поклонения означает видеть божественное в статуях, изображениях и скульптурах, видеть божественное в святых своей линии, видеть божественное в своем Мастере, в учениках Мастера, в братьях и сестрах по дхарме, в себе, в своих родителях, даже в школьных учителях, которые вас когда-то учили, видеть божественное даже в собаках и кошках, видеть божественное в хорошем и плохом, и стараться воспитывать в себе такой дух поклонения.
Если дух поклонения будет пронизывать вашу жизнь с утра до вечера, вы придете к тому, чтобы зародить чистое видение и понять истину Адвайта-веданты. Без такого духа поклонения, даже если быть сильным в технических практиках, пранаямах, визуализациях и мантрах, йогин неизбежно столкнется с малами, и мала заставит его принять поражение.
Как воспитывается дух поклонения? Сначала он воспитывается ритуально. Мы хотя бы на уровне тела делаем поклоны, делаем подношения и поем славу божественным существам, но затем этот дух поклонения должен стать внутренним, и внутренний дух поклонения гораздо важнее ритуального подхода. Ритуалы важны или ежедневные практики, они призывают благословение божественных существ, каждый раз открывая чуть-чуть тонкие контуры нашего сознания. Но сам дух поклонения внутренне не зависит от ритуалов.
Это мы называем Дивья-бхава, дух самайи, и очень важно его однажды зародить во время прибежища, принятия символа веры, во время дикши, карма-саньяса-дикши никогда его не терять, а каждый день его воспитывать. Садху, который в себе воспитывает дух поклонения, всегда духовно расцветает. Если же садху теряет дух поклонения, у него начинается трудная полоса в жизни.
Если у вас есть дух поклонения, вы будете поклоняться и Сатурну тоже. Вы будете чувствовать, что вам везет всегда, потому что при духе поклонения невероятно, чтобы вы не были счастливы. Те, кто воспитал в себе дух поклонения, несчастными не бывают, потому что дух поклонения заставляет нас забыть о своем эго. Именно эго является большим злым духом, который создает нам трудности.
А когда у вас есть дух поклонения, вы о себе уже не думаете, неважно счастливы вы или нет, просветлены вы или нет, все хорошо у вас или нет, вы думаете о Боге, и вы можете даже сказать: да, я грешник, я самый никудышный — это понятно, но дело-то не в этом, дело в Боге и мне не надо фиксироваться на себе, мне не надо исходить от саморефлексии, мне это не надо, я все понял про себя. Про себя мне все давно ясно. Теперь я направлю себя на Бога. Я не буду больше копаться в себе, я не буду больше рассматривать под увеличительным стеклом свои старые кармы, привязанности и все лабиринты своего ума, это глупое бесцельное занятие, я направлю телескоп на Бога, я буду рассматривать только Бога, я буду возвышаться через это рассматривание.
Это дух поклонения. И тем, кому удается воспитать дух поклонения, они все всегда счастливы, потому что их сознание, которое было на себя повернуто, оно начинает разворачиваться на Бога.
Викшепа — нестабильность ума
«Викшепа» — еще одна значительная помеха — нехватка устойчивости ума. Различные упасаны, соответствующие части Вед — это средство достижения устойчивости ума.
Воспитывать устойчивость ума можно разными способами, например, есть миряне, которые по 5 часов на точку концентрируются. Если вы делаете служение (севу), воспитывайте устойчивость ума, делая севу однонаправленно, когда вы концентрируетесь на том, что не удовлетворяет ваш ум, когда вам что-то не нравится или является скучным, но вы держите свой ум и добиваетесь какой-то санкальпы, это воспитание вашего ума. Когда вы не потакаете своему эго и однонаправленно стремитесь сделать что-либо.
Сукшма-дхарана, стхула-дхарана — любыми этими методами вы должны воспитать в себе силу своего ума. И этот однонаправленный ум даст вам любые результаты, но эти результаты вам не нужны, потому что этот однонаправленный ум вам нужно направить на Бога. Ваш главный результат — это божественное, это Брахман, и вы должны иметь такой сильный однонаправленный ум, чтобы было возможным сконцентрировать его на Брахмане.
Аварана — завеса невежества
Даже после того, как предыдущие два дефекта устранены, знание собственной истинной природы нельзя обрести просто так. Мешает невежество, которое служит вуалью аварана, скрывающей истинное Я. Невежество может быть уничтожено только при помощи познания себя, для которого средством служит шравана, как мы уже видели. Как только это невежество уничтожено, истинная природа Я, то есть принцип знания, проявляется спонтанно.
Ум можно уподобить чистому озеру. Мы недавно были на озере Тургояк, там вода подается в краны гостиницы прямо из озера без какой-либо очистки, кипячения — можно пить из крана, можно пить из озера. Потом мы были на другом озере, рядом с которым небольшой ашрам учеников Пайлота Бабаджи — Голубое озеро. Оно небольшое, но глубина у него метров 80 и очень чистое.
Наш ум в своей основе — это очень чистое озеро, но к сожалению, на этом озере есть нефтяная пленка. Нефтяная пленка — это мала, потом на нем есть волны, постоянная рябь, кроме этого под нефтяной пленкой и волнами есть еще тина:
Пленка — это мала
Викшепа, колебания — это волны, дает неустойчивость
Тина — это аварана, например клеши, неведение, плотные кармы
Все это закрывает изначальную чистоту нашего озера. И когда смотришь, то ничего не видно внизу. В Тургояке видно дно, может быть больше 10 метров.
Так нам нужно сделать свой ум чистым, как озеро Тургояк или как Голубое озеро, снять все эти пленки: малу, викшепу и аварану. Для этого мы каждый день должны его полировать, разными методами очищать и прояснять.
И все это должно быть в духе поклонения божественному, потому что это воспитание — упасаны, ишвара-пранидханы — привлекает мощный очистительный божественный свет, который помогает вам убирать эту нефтяную пленку, тину и эти волны. Воспитывайте в себе такой дух поклонения, и вы как йогин начнете расти так, как до этого не удавалось.
