Комментарий к тексту «Датта Даршанам». Неисчерпаемые истории о Даттатрее. Продолжение истории о Картавирьи и Арджуны
«Йоги, которые достигли такого состояния, без усилий овладевают сверхъестественными силами, такими как анима и так далее. В этом – вся суть. Однако если ищущий неправильно употребляет сверхъестественные силы, он выпадает из йоги. Вспомним теперь, с чего мы начали. Разве не с исследования Высшего, после того, как установили, что и этот мир, и другой – иллюзорны и непостоянны?»
По мере практики у вас будут открываться сверхъестественные силы, и это нормально. Они будут открываться в соответствии с вашей кармой. Это не означает, что они у вас откроются именно в таком порядке, как описано в учебниках. Они будут открываться так: к чему у вас есть предрасположенность, то первым и будет открываться. Опыты ясновидения, выделения тонкого тела, управления сновидениями, воспоминания прошлых жизней – это обязательный набор, если вы хорошо практикуете медитацию и кундалини-йогу. Через это каждый обязательно проходит. Это начальные сиддхи. Дальше все будет происходить индивидуально. Начиная примерно с пятой ступени, как монахи, так и миряне, добравшиеся до этой ступени, будут практиковать по программе лайя-сиддхи.
Однако сиддхи – это не то, с чего мы начинаем, поскольку сами по себе они не являются некой ценностью. Они развиваются, когда мы обращаем на них внимание. А когда мы не обращаем на них внимание, они не развиваются. Я хорошо знаю, что мои способности проявляются тогда, когда я в них очень заинтересован. Если я на что-то направляю сознание, у меня это быстро проявляется. Но если я в этом не заинтересован, то я оставляю это без внимания.
Таким же образом, если у вас есть намерение и желание, соответствующая сиддха будет проявляться, но, если у вас нет этого желания, она не будет проявляться, поскольку проявление тех или иных сиддхи зависит от силы сознания, вложенной в них. Поэтому первыми будут проявляться те сиддхи, в которые вы будете непроизвольно, в силу своих предрасположенностей, вкладывать свое сознание.
Например, тысячу лет назад были стирщики белья, которые, получив передачу от гуру, практиковали двенадцать лет, а через двенадцать лет у них проявилась такая сиддха, что их одежды никогда не пачкались. Был гончар, который, получив передачу от гуру, практиковал тантрические методы и обрел сиддхи, что горшки лепились сами собой. Эти истории описаны в каноне восьмидесяти четырех махасиддхов.
Курс лайя-сиддхи предполагает огромное количество сиддхи, весь перечень: восемнадцать малых сиддхи, восемь больших сиддхи (махасиддхи) и девять ниддхи (мирские сиддхи). Однако его имеет смысл практиковать, когда вы действительно кое-что реализовали; если разум направлять на сиддхи раньше времени, то можно слишком увлечься этим, поскольку они дают ощущение собственного могущества и меняют судьбу, но сиддхи просветления и освобождения не дают.
Рамана Махарши говорил так: «Те, кто имеют сиддхи, желают джняны. Те, кто имеют джняну, не желают ничего». Поэтому мы не заостряем внимание на сиддхи. Для нас это не показатель духовного прогресса, а, скажем так, приятные цветы на обочине просветления, которые иногда полезно сорвать.
Величайшая сиддха – контроль ума
«Затем, если ищущий не осознает, что эти восемь сверхъестественных сил тоже являются преходящими и являются, таким образом, опасностью, и продолжит их использовать, что может последовать, кроме падения? Следовательно, йог в связи с этим должен развивать бдительность.
К тому же, есть проблема ума. Пока она существует, бдительность необходима. Когда ум становится беспокойным и мечется из стороны в сторону, он должен быть взят под контроль».
Ничто не сравнится с такой сиддхи, как контроль ума. Все остальные сиддхи являются ее следствием. Обуздать мечущуюся, бешеную обезьяну под названием «ум» – это величайшее достижение. Тот, кто обретает эту сиддхи, является самым благословенным человеком.
«С другой стороны, если он расслабляется и впадает в сон, его надо пробудить. Свободное от возбуждения и разложения состояние ума, в котором он пребывает неизменно, называется состоянием кашаяпаква».
Однажды в монастыре один мастер дзен читал проповедь в своем зале для собраний. И в группу монахов затесался мирянин, который на самом деле был сиддхом-даосом, умеющим левитировать. Левитируя на большой высоте, он написал на стене монастыря одну гатху (сутру) о достижении бессмертия и сиддхи, чтобы потом похвастаться перед монахами своим умением. И когда этот мастер читал проповедь, он сказал:
– Здесь сидит некий человек, который ворует мои учения.
То есть имелось в виду, что он воспринимает их без самаи. И тогда этот мирянин поднялся и горделиво сказал:
– Благодаря моему учению я обрел левитацию, и возможность жить тысячу лет.
Мастер ему ответил:
– Проживи ты хоть тысячу лет – все равно ты переродишься в мертвой пустоте.
Этим он хотел сказать, что эта сиддха бесполезна, даже если реализована на высочайшем уровне, пока природа Ума не осознана и подлинная пустота не распознана. Когда он это произнес, даос силой своего духовного зрения увидел величие просветления мастера, хотя тот и не обладал такими сиддхи, и он стал учеником этого мастера.
По сравнению с реализацией природы Ума, даже реализация больших сиддхи не является чем-то выдающимся. Иногда даже некоторые деревенские жители, владеющие магией или колдовством, могут иметь некоторые сиддхи – например, превращаться в животных силой магических заговоров. Но владеют ли они джняной, устраняющей желания и освобождающей от новых рождений? Вряд ли.
Состояние освобожденного при жизни
«Это – истинная уравновешенность. Когда она достигнута, йог становится подобен огню в безветренном месте. Триад больше не существует. Нет движения. Нет удовлетворения блаженством. Узел эго разрезан. Все сомнения, такие как несовместимость и противоречивость, разбиты вдребезги. Исключая прарабдха-карму, все другие кармы будут уничтожены. Он будет оставаться в состоянии Брахмана. Он освобожден при жизни. Он – император йоги.
Арджуна, из любви к тебе я преподал тебе эту сокровеннейшую йогу».
Когда природа Ума реализована, санчит-карма истощается, агами-карма больше не творится, остается только прарабдха. Санчит-карма истощается, потому что сила джняны естественного состояния входит в антахкарану (внутренний инструмент) и начинает выжигать васаны и самскары, находящиеся в тонких телах. Она выжигает васаны в энергетическом теле, самскары в астральном теле, биджи в каузальном теле. Свет естественного состояния подобен мощному прожектору или лазеру, который день за днем, минута за минутой, секунда за секундой жжет самскары в тонких телах, «прожаривая» их. И подобно тому, как семена, прожаренные на сковороде, больше не дадут новых всходов, даже если их посадить в самую лучшую почву, васаны и самскары, выжженные силой джняны естественного состояния, больше никогда не создадут новых причин и следствий. Санчит-карма аннулируется, ваше прошлое исчезает тогда, когда вы утверждаетесь в состоянии за пределами прошлого и будущего.
Свобода от времени и кармы
Когда реализована единая Сфера Сознания, вы становитесь свободными от прошлого, от судьбы, сформированного опыта, у вас появляется свобода во времени, возможность выбрать любой вариант прошлого. Вы больше не связаны своим прошлым. Когда исчезает отождествление, прошлое больше не тяготеет над вами, причем не только прошлое этой жизни, но и множества других жизней. Вы понимаете, что прошлые кармы – это как одна большая кладовая или библиотека: вы можете зайти туда и взять все, что вам надо; вам необязательно брать только то, что у вас есть, вы можете зайти туда и взять любую книгу, какая вам нравится.
Когда человек отождествлен со временем, он не может этого делать, поэтому постоянно читает только одну книгу – книгу своих прошлых действий. Но когда реализована единая Сфера Ума, вы понимаете, что вам необязательно читать одну и ту же книгу, пока она не исчерпается. Вы заходите в прошлое как в библиотеку и выбираете ту книгу, какая вам нравится. Прошлое как таковое исчезает, оно становится многовариантным, оно начинает подчиняться вашему намерению (санкальпе).
Возможно, даже если вы не совсем удовлетворены своим прошлым, вы можете сказать: «Что ж поделать? Я таким родился. Гены, воспитание, карма – куда же от всего этого деться? Я сейчас – это результат того, каким я был раньше». Множество событий влияли на ваше сознание, и вы стали тем, кто вы есть, благодаря прошлому. Случайные встречи, увиденные картинки, услышанные слова влияли на ваши выборы и, ориентируясь в причинно-следственных цепочках, вы двигались в потоке судьбы, в событийных рядах, пока не пришли сюда. Такое прошлое было случайным, хаотичным, но, когда вы реализовали природу Ума и единая Сфера непрерывно удерживается, приходит конец случайному прошлому, случайному настоящему, случайному будущему, вы все берете под контроль. Приходит конец неуправляемым событийным рядам. Приходит конец коллективной истории, когда вы – это всего лишь маленькая частичка в броуновском движении, в огромном хаотичном потоке коллективных карм: кармы семьи, рода, нации, человечества и прочего. Вы выходите из коллективной истории, чтобы начать персональную историю. И это все происходит благодаря реализации единой Сферы естественного ума. Вы больше не управляетесь ни кармами, ни внешними воздействиями, а уже вы сами творите собственную историю.
Действие в недеянии
Поскольку йогин пребывает в недеянии, он не творит будущую карму, то есть не создаются новые отпечатки в его сознании, поэтому не надо пожинать следствия поступков.
Пока природа Ума не реализована, всегда приходится пожинать следствия своих поступков. Это неизбежно! Каждое действие записывается в астральных хрониках, в книге судьбы, за все приходится отвечать. Это как резьба по камню: если что-то вырезано на камне, то будет держаться долго. Но все наоборот, когда природа Ума реализована: закон «резьбы по камню» уходит, и начинается закон «кругов на воде», закон «следов птицы в небе». Когда круги на воде расходятся, они недолго держатся, а затем вода снова становится ровной гладью; когда птица летит в небе, она вообще не оставляет следов – нет инверсионного следа, небо чистое, пустое. Так движется пробужденный джняни: пребывая в недеянии, он не создает никаких самскар, никаких отпечатков, чем бы он ни занимался. Совершает ли он мудрые и правильные действия, совершает ли он немудрые (с точки зрения других) и неправильные действия, все равно это является благом и никаких отпечатков или самскар не возникает. Его действия спонтанны и представляют собой не причины-следствия, а игру. Это происходит потому, что сам он не имеет чувства делателя. Его ногами, его руками, его глазами, его ушами действует Бог, Абсолют, а Бог по определению не может ни ошибаться, ни совершать действий, ни грешить, ни получать кармические воздаяния.
Но это возможно, разумеется, лишь в том случае, если эго по-настоящему растворено, если в теле на самом деле действует Бог, а не ахамкара, мимикрирующая под Бога. В случае неполного просветления возможно развитие ахамкары-симулякра, успешно мимикрирующей под Бога. И для ахамкары это большой соблазн – смимикрировав, попытаться создать свое пространство свободы вне Бога. Именно поэтому родились древние мифы об отпавших ангелах, марах, которые, развив понимание и сверхъестественные силы, создали такой симулякр, «микро-Бхагавана». Например, демоны Хираньякашипу и Равана.
Но истинный джняни – это не симулякр. Это не ахамкара, маскирующаяся под Бога. Это «я», которое растворилось в Абсолюте. Это «я», которое не мыслит себя без Абсолюта; которое видит свою цель, смысл, жизнь, свою песню, свою судьбу только в Абсолюте; которое не поет своих песен, а поет только песню Абсолюта; которое не играет в свои игры, а играет только в игры Бога; которое не ведет свою внутреннюю политику, а ведет только политику Бога; которое не имеет своей воли, а проводит только волю Бога; которое представляет собой послушный инструмент Бога, полый бамбук, который звучит, когда Абсолют в него дует. Этот послушный инструмент – это, разумеется, не некий аппарат, не имеющий разума или воли. Этот аппарат (антахкарана) может иметь и разум, и волю, и чувства, и все прочее. Но они абсолютно подчинены Богу и служат только Богу!
Передача сокровенного учения
«Арджуна, из любви к тебе я преподал тебе эту сокровеннейшую йогу. Она не должна быть передана недостойному. Нельзя практиковать, не имея наставлений Гуру, или только услышав о них от других, или просто изучая книги. До получения непосредственного опыта лучше получить косвенное знание, от Гуру. Вот почему я описываю его тебе с такими подробностями. Арджуна, я знаю, что твое сердце страстно стремится к непосредственному опыту. Когда я здесь, как могу я не исполнить твое желание? Посмотри на красивую пещеру напротив. Это подходящий приют для твоих занятий. Иди в ту пещеру и, сидя твердо, сохраняя позвоночник, голову и шею прямо, размышляй над истинным путем йоги, показанным мною. В короткое время ты таким образом достигнешь самадхи и высшего осознания».
Сказав так, Господь положил свою правую руку, которая изливает нектар блаженства, на голову Картавирья Арджуны. С возгласом Картавирья обнял стопы Господа и с его разрешения вошел в пещеру и начал выполнять упражнения, преподанные Им.
Когда Господь Датта благословил его соприкосновением головы и руки, никакой другой практики не требовалось. Как только Картавирья начал занятия, он стал неподвижным как столб и вскоре достиг самадхи.
Так прошел один год и один месяц. Когда он стал осознавать свое тело снова, он медленно встал и, подойдя к Господу, простерся перед ним. Бог поднял его и крепко прижал к своему сердцу. Усадив его рядом с собой, он спросил: «Сын мой, ты достиг осознания? Какой опыт ты получил?»
Опыт самадхи и освобождения
Арджуна сказал: «О мой Господь, сидя в пещере, когда я сосредоточился на Тебе, органы чувств, включая ум, влились в Высшее Сознание. Это было состояние высшего блаженства. Войдя в то состояние, я не испытывал влияния триад, время более не существовало. Я думаю, что испытал несравнимое блаженство примерно в этот момент. Затем моя прарабдха-карма потащила меня обратно, в грубое тело.
О Господь, твои стопы были моим прибежищем. Благодаря твоей бесконечной милости, я преодолел сансару и достиг состояния предельного блаженства. Сейчас у меня нет никаких обязанностей. Я сделал все, что должно быть сделано, я познал все, что должно быть познано. Я достиг всего, что должно быть достигнуто. Сейчас я не хочу ничего другого, кроме опыта сат-чит-ананды. Сохранится это царство или исчезнет – для меня безразлично.
Для меня, плывущего в высшем блаженстве и осуществлении, весь мир появляется, чтобы быть наполненным сутью сознания блаженства. Нет различий, таких как время, пространство или объект. Все это – само сознание блаженства».
Иллюзорность времени и пространства
Нет различий, таких как время, пространство и прочее. Время, пространство – фундаментальные категории, стоящие в основе этого мира, всей сансары, которая связывает нас. Нам всегда кажется, что законы времени – нечто внешнее, неумолимое, неподвластное, что это некие константы, встроенные в эту реальность. Но многие люди даже не осознают время. Некоторые употребляют выражение «убивать время», не понимая, что это время их убивает. Пространство также является категорией, которая кажется независящей от нас, поскольку не мы его создавали. Расположение планет, вселенных, как и время, – это все за пределами нашего разума, это горизонт нашего познания.
Горизонты нашего познания очень ограничены. Однако Даттатрея говорит, что все это иллюзорно: время и пространство – это такие же категории сознания, как и наше мышление, эмоции, визуализация образов и прочее. Это производные факторы, которые при реализации единой Сферы понемногу становятся управляемы.
Однажды Индра, будучи преследуемым асурами, растеряв все свое могущество, царство, всю свою мандалу, решил уменьшиться до размеров атома и внутри этого атома силой намерения создал другое пространство. Со временем он вообразил там город, а затем и целое царство, которое разрослось до вселенной. И, таким образом, династия Индры продолжилась в этой вселенной, которая была размером с маленький атом. И до сих пор один из его потомков правит этой вселенной. То есть Индра выступил в роли Брахмы, творца-создателя вселенной. Он отрешился от своих старых представлений о пространстве и создал новую вселенную в маленьком пространстве размером всего лишь в один атом.
Сознание может проявить целую вселенную в чем-то самом незначительном, в очень маленьком, потому что мерности пространства – это не есть некая физическая константа, как нас учили в школе, а это нечто, что задается сознанием. То же самое касается и времени. Задав другую константу и состояние течения психологического времени, можно растянуть одну секунду до бесконечности, можно сжать тысячу лет до одной секунды. Иногда в мире происходят такие парадоксы.
Мистические истории о времени и пространстве
Некий охотник в тибетских горах случайно зашел в одну пещеру, из которой услышал странные звуки и пение. Зайдя туда, он случайно попал в пространственно-временной тоннель и благодаря этому переместился в чистую страну. В этой чистой стране он прожил полтора года, узнал о нравах и обычаях ее жителей. И когда он захотел уходить, они сказали ему: «Время в нашей стране течет иначе. Когда ты вернешься к себе на Землю, ты будешь очень удивлен». Но этот охотник был очень любопытен и все-таки решил посмотреть, потому что у него была жена, семья, родственники. Вернувшись на Землю, он увидел, что его оружие, которое он оставил в этой пещере, истлело. Спустившись с гор в свое тибетское селение, он там никого не узнал, и его тоже никто не узнал. Когда он выяснил, сколько прошло времени, оказалось, что прошло двести лет. Он пытался найти потомков своего рода, своих правнуков, поэтому расспрашивал всех о том, что произошло. Один человек рассказал, что когда-то в его роду был человек, который ушел в горы и не вернулся. И охотник понял, что это его праправнук, потому что он рассказывал именно о нем.
При изменении кармического видения течение времени также изменяется. Боги владеют такими сиддхами. Иногда, если йогин практиковал сильный тапас и очень устал, божество может благословить его таким образом: «Хочешь отдохнуть, чуть-чуть расслабиться? Я могу отправить тебя в рай. Ты можешь там наслаждаться двадцать лет, тридцать лет, двести лет. А потом снова сюда вернешься. А в твоем мире пройдет только одна секунда». Божество создает в сознании йогина иллюзию, меняет течение времени и отправляет его куда-нибудь на пляж. И субъективно йогин может прожить там двадцать или тридцать лет, получить много знаний или просто потратить это время на наслаждения, если это бестолковый йогин. Он может прожить там долгую жизнь и получить много психологического опыта, а когда придет время и эта иллюзия истечет, он вернется в тело. Но за это время в теле пройдет всего одна секунда. Все будет казаться ему сном, хотя он будет иметь реальный опыт и реальные переживания.
Окончательное постижение Картавирьи Арджуны
«Я не могу даже ощутить никакого различия между тобой и мной. Ты – изначальная Высшая Реальность. Ты – Атман. Все сознание, микрокосм и макрокосм появляются в Тебе единственном. Господь, твоей милостью эту истину я сейчас знаю с абсолютной достоверностью. Гурудева, твое сострадание безгранично. Ты благословил меня высшей наградой за поклонение твоим стопам».
Погрузившись в переполняющие его преданность и благодарность, Картавирья Арджуна простерся у стоп Господа и замер. Господь с милостивой улыбкой поднял любимого ученика и усадил его около себя.
Картавирья медленно сказал: «У меня сейчас нет другой обязанности, мой Господь, кроме как ожидать твоих приказов. Ты хочешь, чтобы я остался здесь или пошел снова в пещеру? Направь меня, я ожидаю твоих распоряжений».
Прекрасная улыбка Господа была подобна сиянию солнца, когда он сказал: «Сын мой, прежде всего соверши омовение и ежедневные обязанности. Затем немного поешь и отдохни. Приходи ко мне через шесть месяцев».
Спустя шесть месяцев Картавирья вернулся к Господу Даттатрее. Господь выполнил дневные омовения и на следующий день, перед тем как войти в самадхи, велел ему прийти через год. Арджуна твердо придерживался этих указаний и вернулся спустя год. Радостный Господь усадил его рядом с собой и сказал:
«О сын мой, Картавирья, из всех учеников ты наиболее дорог мне. Я дал тебе все, что ты попросил. Осталось только одно. Ты спрашивал меня о моем поведении, я сейчас отвечу тебе.
Сейчас ты узнаешь, что должно быть известно. Больше ничего не останется. Поэтому ни ты, ни я не должны изменять свое поведение. Для йога-сиддха нет страха кармы. Он выше страха. Ни грешные, ни добродетельные дела не касаются его. Он поглощен только Атманом. Ничто больше не существует для него. Следовательно, нет вопроса о дхарме и адхарме. Это – высшая истина. Несмотря на это, я соблюдаю дхарму, состоящую из древних варн и ашрамов, и другие религиозные практики и обязанности».
Реальность сиддхов и джняни
Джняни, сиддхи не живут в кармическом видении людей, в тоннеле реальности мира людей, в обычном прошлом, настоящем и будущем. Они живут в единой Сфере, которая может свободно распространяться по разным вариантам реальности. Они могут входить в разные временные состояния и влиять на время, потому что знают его секреты, время для них – это не некая константа. Они не живут в одном трехмерном пространстве подобно людям, пространство для них – это то, что можно сворачивать словно кожу. Они живут в мультиреальности, то есть в многоярусной, вариативной, вероятностной вселенной, и умеют эти вероятности двигать силой сознания и санкальпы. Они живут не в причинно-следственных связях и отношениях подобно людям, а в управляемой сознанием реальности. Они живут не в отчужденном, грубом мире объектов, а в поле собственных смыслов и своего сознания, в мандале чистого видения, во вселенной, единой с разумом. Разумеется, у каждого это проявляется на своем уровне, потому что у каждого свой уровень реализации и свои склонности. Они живут не в коллективной истории, а в персональной истории, в персональном тоннеле реальности. Это будущее каждого из вас, к которому вы идете и придете, когда ваш ум будет полностью покорен.
Именно поэтому нельзя отождествлять сиддхов с обычными людьми. Они вышли из законов причинности (кармы) и времени, из коллективной истории и находятся в состоянии игры. Игра – это многоярусная вариативная мультиреальность, единая с сознанием и управляемая сознанием.
Поведение авадхуты и его скрытый смысл
«Я делал так, чтобы дать хороший пример юношам, которые следуют авторитету старших. Если я начну нарушать дхарму, тогда другие, которые идут за мной с благоговением, будут разрушены. Поэтому ради них я совершаю религиозные поклонения. Только глупые люди, видя меня с женщинами, вином и мясом, заблуждаются, думая, что Я поступаю против дхармы и свободен от нее. Им неведомо, что ради разрушения грехов и страданий некоторых преданных, я должен появляться под ужасной маской. Что они знают о путях Даттатреи! Я – авадхута, а ты – домовладелец. Для тебя необходимо всегда соблюдать дхарму. В действительности ты – совершенная душа, не ограничен этим правилом, но ты не можешь избежать его ради поддержания мирового порядка».
Авадхуту трудно оценивать обычной логикой. За его действиями есть смысл, но этот смысл не лежит на поверхности, он недоступен простым людям. Таким же образом и за всеми действиями Даттатреи лежал особый смысл. Когда он появлялся в ужасных и отталкивающих обликах, то в этом тоже был смысл. Благодаря этому живые существа разрушили свои кармы, отбросили свои отождествления, устранили неведение и пробудились.
Однажды к одному святому пришла женщина, которая была очень подавлена. Ее судьба была такова, что ее можно было бы назвать неудачницей: муж постоянно пил, ребенок не слушался, денег не было. У нее были постоянные проблемы, и она не выходила из затяжной депрессии. К святому она пришла как к последней надежде, чтобы пожаловаться ему на свою судьбу, поплакаться и попросить наставления. Но этот святой повел себя странно: он начал ее сильно оскорблять. Женщина была потрясена. А святой и дальше продолжал ее очень серьезно оскорблять. Сначала она была в большом шоке, а затем в ней пробудился такой невероятный гнев, что она вскочила и сама начала оскорблять святого. В гневе она сказала ему: «Я тебе сейчас все стекла побью!» Монахи с трудом утихомирили ее и вывели (но это не про наш монастырь). Когда она вернулась домой, то была такой же разгневанной, как гневное божество Кали. И в течение трех дней ее судьба круто переменилась: в таком состоянии она выгнала мужа, завершила какие-то начатые дела, продала квартиру, устроила ребенка. Ее жизнь за эти три дня после посещения святого радикально переменилась. Ее жизненная сила в муладхара-чакре пробудилась и начала циркулировать по каналам, она воспряла духом и вышла из этого затяжного депрессивного состояния. Впоследствии она с большой благодарностью воспоминала этого святого и то, как круто он изменил ее жизнь таким нестандартным методом.
Действия святого были продиктованы его ясностью. Он видел, что не было возможности помочь этой женщине обычными средствами: успокоением, утешением или мудрым советом. Здесь надо было действовать резко и за счет передачи живой энергии. Выходит так, что в его поведении был смысл, доступный только ему самому, но недоступный пониманию других.
«Следовательно, сын мой, веди себя соответственно. В этом мире только совершенные йоги и тот, кто достиг состояния бесстрашия, которое преобразует ум и речь, находятся в высшем блаженстве. Поэтому, Картавирья, не имей страха. Сейчас иди обратно и правь своей империей. Защищай своих подданных, умиротворяй богов, прародителей, мудрых браминов и других. Приходи ко мне часто и помни Садгуру с преданностью. Никогда не забывай, даже на мгновение, о созерцании твоей истинной природы. С сосредоточенным умом размышляй об истине, которой я научил тебя. Никогда не позволяй высокомерию приходить к тебе. Да будет тебе благо!»
Слушая эти наставления Господа, Картавирья поднялся и с преданностью простерся у ног Господа. Со слезами радости он прижимал стопы Господа к своим глазам снова и снова и посыпал на свою голову пыль с них. Затем он поклонился отдельно каждому из последователей Господа и неохотно ушел.
