Комментарий к тексту «Свами Шивананды. Сила мысли»
Мысли и страсти, и похоти должны быть побеждены усердной практикой брахмачарьи, интенсивным стремлением к осознанию истины и познанию Бога, медитированием на огромных преимуществах чистоты. Ненависть и гнев следует обуздать мыслями, исполненными любви, милосердия, прощения, дружелюбия, покоя, терпения и ненасилия. Гордость и мысли, связанные с гордыней, нужно обуздывать систематическим мысленным анализом достоинств глубокого смирения.
Освобождение приходит не извне, а как результат осознавания. Но прежде чем мы утвердимся в истинном осознавании, нам предстоит усмирить эмоции и чувства, а затем пробиться через слой ментального тела. Осознавание — атрибут каузального тела и Атмана. Астральное тело наполнено эмоциями и образами, ментальное тело наполнено концепциями. И нам всем предстоит прорваться через эти два огромных слоя. Каждый из них представляет собой целую вселенную. Человек, который не усмирил мысли, не может открыть осознавание. Это подобно тому, как небо скрыто облаками. Нельзя увидеть солнце и космический простор, если небо затянуто свинцовыми тучами.
Основной метод Учения — это самоосвобождение мыслей. Но самоосвобождение мыслей — очень тонкий метод. Пройдут годы, прежде чем мы поймем всю глубину и величие этого метода. До тех пор, пока наше самоосвобождение еще не созрело, нужно также уделять внимание контролю мыслей и методу пратипакша-бхаваны. Нужно уметь выстраивать свои мысли в нужном направлении. Это очень мощный инструмент, который принесет нам огромную пользу, если мы научимся им управлять.
Тот, кто может управлять своими мыслями, стоек в садхане, в тапасе, в соблюдении обетов, принципов, идеалов, ценностей. У кого трудности с контролем мыслей, трудности и с соблюдением идеалов, ценностей, самай, обетов — это прямая связь. Кто контролирует мысли, может очень грамотно, хорошо учиться и учить других. Он обладает большой ясностью, большим различением, может добиваться своих целей.
Гуру асуров Шукрачарья получил задание от Шивы в качестве испытания медитировать вниз головой в течение года, вися на дереве, и вдыхать при этом дым, идущий от подожженных листьев. Шива сказал, что тот, кто сумеет выполнить это испытание, получит сандживани-мантру, позволяющую оживлять даже мертвых. Индра, который стоял рядом, не рискнул выполнять такой тапас. Но гуру асуров Шукрачарья взял такой суровый обет, и хоть его пытались отговорить, мотивируя тем, что в результате этого обета можно потерять жизнь, он сказал: «Я готов выполнить его». Несмотря на то, что Индра пытался помешать ему, и даже его дочь Джаянти пришла в то место, где он выполнял аскезу, и подсыпала в костер вместо листьев семена перца чили, он продолжал выполнять аскезу, даже вдыхая дым от этого перца. Он был преисполнен решимости выполнить приказ Шивы и получить обещанное благословение. Он это сделал и получил. Он хотел своих учеников сделать бессмертными в борьбе с богами, дать им такое благословение, и он сделал это благодаря великому тапасу.
Верность своим идеалам, обетам, принципам происходит благодаря контролю мыслей. Напротив, человек с запутанным, неясным мышлением, который неумело действует, обращаясь с мыслями, склонен постоянно совершать ошибки, его санкальпа не воплощается, а взятые принципы он иногда не может выполнить.
Иногда человек терпит неудачу в долгом ритрите, потому что он не справляется с потоком мыслей, с роем мыслей. Иногда человек терпит неудачу в темном ритрите, потому что он сталкивается с такими энергиями, которые ему не «по зубам». Это потому, что он плохо подготовился. Это как солдат на учениях и тренировках что-то упустил, в реальном бою он терпит поражение. И напротив, тот, кто был очень усерден в тренировках, в реальном бою чувствует себя очень уверенно. Повседневная практика монашества — это одновременно и тренировка, и бой, когда вы непрерывно должны учиться управлять своими мыслями.
Если вы думаете неправильно, плохо, нечисто, это прежде всего минус вам. Если вы думаете чисто, возвышенно, даже в обстановке, которая к этому не располагает, это вам большой плюс. Это вам зачтется всегда, боги вас вознаградят. Даже если вы чувствуете несправедливость, какую-то нечистоту или внешние сложные условия, но сохраняете возвышенное мышление, это всегда вам большой плюс, если вы умеете контролировать ум.
Жадность, жажду присвоения и обладания следует разгонять стремлением к честности, незаинтересованностью, щедростью, удовлетворенностью и нестяжанием. Благородство и великодушие, спокойствие и величие сердца помогут вам изгнать все мысли об ограниченности, ревности и скупости.
Баланс между воззрением и работой с мышлением
Иногда практикующие Неоадвайту или даже практикующие Лайя-йогу, склонные к воззрению, имеют тенденцию перекоса в сторону воззрения, недооценки самого мышления и важности контроля мышления. Если они недооценивают сам строй мыслей, их чистоту и переоценивают воззрение, они тоже могут совершить ошибку, потерпеть неудачу. Жить на основе только воззрения — это уже быть Даттатрейей. Это значит, воззрение настолько сильно, что оно стало и осознаванием, и поведением, и праной, и мысли переплавило; больше нет нужды работать с умом, воззрение само с ним работает. Это будущее, к которому следует стремиться. Но надо понять, что это не настоящее. Это еще надо заработать, заслужить.
У практикующих, кто этого не понимает и игнорирует работу с относительным мышлением, часто бывает так, что воззрение, воззрение, воззрение, а мысли — не важно, энергии — не важно, эмоции — не важно, потом воззрение пропало, а мысли, энергии, эмоции и карма остались. И тогда человек оказывается у разбитого корыта, потому что воззрение — очень тонкая вещь. Бывало так, что человек, делая такую ошибку, терял потом и воззрение, и скатывался на путь полукармического состояния. Потому что понадеялся на воззрение, а открытости, доверия, полной отдачи воззрению не было и умелости в его удержании, было некое ментальное представление. А потом эти ментальные представления слой кармы просто снес, как шквал, он снес это воззрение, и остались мысли, с которыми не было работы: не дисциплинированные, не очищенные.
Поэтому мы часто говорим: «Пусть мое воззрение безгранично, как небо, мое поведение тщательно так же, как мелко-просеянная мука». Под поведением мы имеем в виду не только действия тела, но также умственное, мысленное поведение.
Иллюзия и влечение легко рассеиваются при развитии проницательности. Тщеславие преодолевается всесторонней скромностью, высокомерие — учтивостью.
Весь диапазон мыслей
Есть разные виды мыслей:
Инстинктивные мысли
Зрительные мысли
Слуховые мысли (мышление в терминах слухового восприятия)
Символические мысли (мышление в рамках символов)
Обыденные мысли
Кинестетические мысли (мышление в терминах движения, как будто вы играете в игру)
Эмоциональные мысли
Зрительные мысли переходят в слуховые, а слуховые — в кинестетические. Существует тесная связь между мыслью и дыханием, как есть тесная связь между сознанием и праной. Когда сознание сосредоточено, дыхание замедляется, если человек мыслит быстро, его дыхание учащается.
Почему дыхание учащается, когда человек мыслит быстро? Интенсивно ветры по каналам двигаются. И напротив, если мы созерцаем, ветры успокаиваются. Успокоенные ветры, например в трех неподвижностях, приводят к более глубокому созерцанию. И наша задача, даже на фоне интенсивного движения ветров — пребывать в глубоком осознавании.
Убогие мысли и моральное развитие
Неуправляемые мысли — вот корень всего зла. Каждая мысль сама по себе чрезвычайно слаба, потому что сознание обычно отвлекается бесчисленными и вечно изменяющимися мыслями. Чем сдержаннее мысли, тем сфокусированнее внимание и тем больше силы и энергии оно обретает. Для разрушения убогих и низких мыслей требуется кропотливая работа. Но самый простой и быстрый метод разрушения низких мыслей состоит в их замене на возвышенные мысли.
Несведущий в законах мышления и поглощенный в житейские дела и интересы человек становится добычей разных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, мстительностью, похотью, и превращается в слабовольного и лишенного дара проницательности раба, жертву неблагоприятной для него тонкой деятельности сознания. Лучший метод приобретения ментальной силы — в культивировании возвышенных, благородных и праведных мыслей, при помощи которых можно сдерживать рассеивающие и отвлекающие внимание разнообразные суетные и низкие мысли.
Когда любая злая мысль терзает душу, лучший метод от нее избавиться — не обращать на нее внимания. Как можно не обращать внимания на злую мысль? Для этого надо забыть о ней. Как можно о ней забыть? Не потворствовать ей и не предаваться ей вновь. Как можно помешать сознанию потворствовать дурной мысли и предаваться ей вновь? Думать о чем-то очень интересном, о чем-то возвышенном и вдохновляющем, не обращать на нее внимания, забыть и думать о чем-то вдохновляющем. Эти три элемента составляют великую садхану, с помощью которой можно подчинить себе злые мысли.
Есть история о принце Дхруве. Дхрува, будучи принцем, маленьким мальчиком, был отвергнут своим отцом из-за того, что мачеха настраивала его родного отца против него, поскольку вторая жена его отца мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате таких козней вторая жена возвысилась по сравнению с первой, царь больше к ней благоволил и не хотел встречаться с первой женой и со своим сыном Дхрувой. Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил искать бога Вишну. Он выполнял очень суровый тапас, читая мантру и пройдя различные испытания и лишения. Когда его сила аскезы уже начала угрожать всему человечеству, так что уже горы были готовы затрястись, то Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать на вопросы по его просьбе. Предприняв такую аскезу в маленьком возрасте, он удивил даже богов.
Когда Вишну спрашивал его, какова цель его аскезы, Дхрува сказал: «Я хотел видеть тебя, поскольку мне сказали, что только Вишну может решить твои проблемы как Господь всей Вселенной». Тогда Вишну сказал: «Что ты хочешь еще узнать?» Он сказал: «Почему меня отверг мой отец?» Вишну, не отвечая, положил ему руку на голову. После этого Дхрува сказал: «У меня больше нет вопросов. По сравнению с тем, что я получил, все мои вопросы были глупыми и мелкими. Теперь моя задача — только распространять духовное трансцендентное знание».
Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Нужен большой тапас. Но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха-кармой. И только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, нисходит милость Ануграха-шакти, мы говорим: «Все мои вопросы отпали. Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание вне двойственности, в котором уже существуют все ответы на все вопросы.
Лучший способ усмирять мысли — это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий есть эго, ахамкара. Ахамкара проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочное суждение, проекции и входим в самый корень «я», вопрошающий начинает понемногу исчезать. И это именно то место, откуда лучше всего получается контроль над мыслями.
Приглушите кипение мыслей, успокойте волнение эмоций.
