Созерцать означает, что какая-то часть ума в вас находится внутри. И эта часть ума, которая внутри, становится очень важной — такой же важной, как мир снаружи. Эта часть ума, которая находится внутри, вы всё более к ней прислушиваетесь и утверждаетесь в ней, чтобы она набирала силу, становилась самодостаточной, целостной и независимой от внешних условий и тела. Вам придется научиться опираться на часть ума, которая внутри, делать её сильной. Именно с помощью неё вы освободитесь.
Тело подобно автомобилю или скафандру. Эта сила разума, которая внутри, подобна водителю. И с помощью вивеки (различения) нужно чётко научиться различать тело, праны и сознание. Когда вы работаете с сознанием, оно усиливается и укрепляется. Оно очищается от привязанностей к телу, от образов и от привязанности к внешнему миру, становится целостным, самодостаточным.
Самодостаточность означает, что вам ничего не надо для счастья, кроме того, что вы уже имеете. Вам не нужны желания, не нужны другие как источник вашего счастья, не нужны мирские объекты. Вы счастливы без всего этого и можете обходиться малым. Даже если вы взаимодействуете с внешними объектами, это вас не связывает как игра.
Сила разума и законы творения
Чем больше развивается сила вашего разума, тем больше вы начинаете доверять этой силе. Вы начинаете понимать, какие законы управляют этим миром. Что этим миром управляют законы разума, а не законы физики в первую очередь. Когда вы привыкли все вопросы решать не внешним способом, а через силу разума, это начало Освобождения.
Например, вы хотите исполнить какое-то желание, и вам приходится очень много делать в этом направлении, если ваш ум направлен наружу. Но вы можете подумать: если всё создаётся разумом, почему бы мне это не создать внутри? И вы это создаёте просто в своём воображении. У разума есть сила, и вы просто учитесь пользоваться этой силой. А затем это проявляется снаружи. Когда вы открываете этот секрет, для вас становится понятно, что нет ничего невозможного и недостижимого. Все вопросы можно решать силой разума, минуя материальный мир.
Постепенно вы уловите связь, взаимоотношение между внутренним сознанием и внешним материальным миром. Вы поймёте, что всё, что вы внутри задумали, проявляется снаружи, если ваша воля сильна. Все ваши желания выполнимы просто силой сознания (сатсанкальпой). Потому что разум — это такой волшебный философский камень, который может исполнить ваше любое желание. Вы как бы получаете доступ к волшебной палочке.
Сатсанкальпа и материализация желаний
Всё возможно, если у вас есть сатсанкальпа (сила намерения), если ваш разум силён. Если разум силён, не надо пить таблетки и ходить к врачам. Вы исцеляете себя силой санкальпы. Если разум силён, не надо добиваться желаний, прилагая усилия. Вы просто это воображаете, и желаемое приходит к вам. Если разум силён, вы можете в воображении создать дворец и наслаждаться в нём чем угодно как царь. Он будет в вашем воображении, но он будет так же реален для вас, как материальный мир. Если вы хотите получить какую-то вещь, вы создаёте её в воображении, и она приходит к вам. Вот что такое сила разума (чайтанья-шакти).
Если вы хотите, чтобы какое-то событие в вашей жизни появилось, вы выражаете санкальпа-шакти, представляете, и оно появляется в вашей жизни. Вы создаёте в уме план, чётко его задумываете, и это материализовывается. Чем сильнее сила вашего разума, тем больше ваш ум тренируется материализовывать ситуации, события. Понемногу он понимает, что эта внешняя реальность может быть управляема разумом, силой намерения (санкальпой).
Но для этого нужен контроль разума, большая самодисциплина. Чем больше вы контролируете свой разум, тем больше вы можете влиять на внешнюю реальность. Тогда вы понимаете, что поскольку секрет в своём разуме, то, изменяя разум, меняете внешнюю реальность и реализовываете все свои желания. Но если эти желания эгоистичные, то ваша воля (санкальпа) тоже ограничена. Потому что эго само по себе не велико, его сила не велика. Поэтому, если вы хотите обладать большой духовной силой, вам надо идти за пределы эго.
Мир становится таким, каким вы его задумываете в мыслях. Чтобы мир изменился, и это проявилось, вы должны обладать сильной, целенаправленной волей. Ваша воля должна вытеснить другие санкальпы, желания. Тогда всё, что вы хотите, проявится. Но здесь встаёт другой вопрос: «А что же вы хотите?» Это подобно тому, когда вам дали волшебную палочку, и вы думаете: «Что мне теперь с ней делать? Куда я буду идти?»
Крийя-шакти и джняна-шакти
Для этого нужно увеличивать мудрость, потому что сила разума должна сопровождаться мудростью. Когда сила разума может что-либо воплощать, это называется крийя-шакти — способность что-либо создать, сохранить, разрушить, скрыть или проявить как божественное. Пятеричная сила (панча-крийя).
Но крийя-шакти должна быть уравновешена силой разума, мудростью (джняна-шакти). Зачем я это делаю, какова цель всего этого и куда я иду, каковы мотивы? Если у вас отсутствует джняна-шакти, то вы можете развить некие сиддхи и пользоваться ими. Но зачем вам это, вы сами не будете понимать. Например, вы можете что-либо материализовать, притянуть какую-то ситуацию, исполнить желание. Это вы сможете. Вам понравился человек, вы сможете притянуть его к себе. Но зачем вам это, вы сами не будете понимать. Захотели какую-либо вещь, она появилась у вас. Это крийя-шакти. Но чтобы понять смысл всего этого, нужна джняна-шакти (мудрость): зачем мне всё это, что я с этим буду делать, каковы мотивы, ценности, смысл?
Чтобы была джняна-шакти, нужно изучать философию, а затем развивать осознанность, понимать на основе философии, переводить философию во внутренний жизненный опыт. Если у вас есть джняна-шакти (мудрость), вы понимаете: «Всё это я делаю только для того, чтобы обрести освобождение от иллюзий, от страданий и помогать другим живым существам». Такая неэгоистичная позиция.
Путь духовной эволюции
Джняна-шакти даст вам мудрость видеть свой духовный путь в будущем, генеральное направление. Например, мы хотим стать как Будда, как Даттатрейя, обрести такую же мудрость, силы, тонкое тело, чистое, святое и божественное. Мы двигаемся в этом направлении — это наша эволюция.
Наша эволюция после жизни в физическом теле — подняться в мир чистой страны, чистого измерения (Сварга-локу), небесное измерение, где живут святые сиддхи, риши, муни, чтобы в божественном теле продолжить эволюцию, садхану. А затем подняться в ещё более высокий мир — Швета-двипу, в область, управляемую Нараяной, аспектом Вишну, где все находятся в самадхи и обладают сияющими божественными телами. А наша дальнейшая эволюция — это подняться ещё выше, обрести полное Освобождение и стать подобным Брахме, Богу Творцу. Вот такая эволюция, она описана в Учении о шестнадцати кала: из человеческих существ мы постепенно превращаемся во что-то другое.
Сначала мы были просто обычным человеком. Затем духовным искателем. Это — духовная трансформация. Потом из духовного искателя мы стали садху, тем, кто практикует, это следующий этап. Если мы хороший садху, мы через некоторое время становимся мастером или сиддхой (совершенным), достигшим чего-то, успеха, реализовавшим какое-то совершенство. Это следующая стадия. Далее из сиддха можно стать махасиддхой, тем, кто реализовал очень большие силы, великие совершенства или достиг определённого уровня Просветления.
А дальше? А дальше жизнь в физическом мире заканчивается и наступает жизнь в божественном мире. Тогда мы становимся дэвата (божеством), у которого есть иллюзорное тело, магические предметы, очень красивая внешность, светоносное состояние. Оно испускает свет, его аура очень сильная. Дэвата живёт в божественных мирах. Оно не живёт постоянно в мире людей. Оно может нисходить в мир людей, проявляться, а само его состояние находится в божественных мирах.
А далее эволюционируя, мы можем стать великим дэватой, таким как Даттатрейя, Лакшми, Шива, обладающими множеством иллюзорных тел, божествами свиты, огромными силами, мудростью и способностями творить, поддерживать, разрушать, скрывать и проявлять божественные силы: айшварью, божественную силу (дивья), божественную славу (яджас), шри (божественное цветение). Это состояние Бхагавана, состояние великого дэваты. Такой дэвата может создавать целые области в тонком мире, из своего ума проецировать иллюзорные тела, проецировать целые области в физическом мире. Это наше будущее. Затем из такого великого дэвата мы можем, эволюционируя дальше, стать Брахмой (Творцом Вселенной), бессмертным, бесконечным создателем целых Вселенных.
Развитие различающей мудрости
Мудрость (джняна) даёт такое понимание: куда я иду в относительном, как моё развитие будет продолжаться. Когда такая трансформация происходит, это называют «путь Освобождения». Если у вас развивается джняна, вы видите этот путь. Если джняна не развивается, развивается только крийя, вы даже обладаете какими-то способностями, силами, но вы этот путь не видите.
За счёт чего развивается джняна? Благодаря санкальпе (намерению), вивеке (различению). Когда вы постоянно отделяете в себе истину от не-истины. Например, желание — не-истина. Свобода от желаний, осознавание — истина. Обида, гнев, привязанность, эмоции, клеши — не-истина. Внутренний свидетель всего этого, подобный пространству — истина. И вы отделяете, постоянно. Чем больше вы занимаетесь такой практикой отделения одного от другого, тем больше вы утверждаетесь в истине и освобождаетесь от всего, что не истинно.
Мысли и концепции — не-истина. Осознавание вне концепций — истина. Вы отделяетесь. Это древний метод философии, известный как: нэти-нэти (не то, не то). При этом вы ничего не отвергаете, а просто устанавливаете подчинённость, иерархию. Тело — не-истина. Осознавание в теле — истина. Воля — не-истина. Источник, из которого исходит воля — истина. Образы и умственные представления — не-истина. Пространство чистого сознания, откуда исходят все образы и представления — истина.
И постепенно у вас возникает такое внутреннее понимание и целостность, что является истинным в вас, а что не является. Тогда истина в вас крепнет, утверждается всё больше и больше, а зависимость от всего, что не является истиной, исчезает. Вы чувствуете себя по-настоящему свободным от зрения, запаха, вкуса, обоняния, осязания, тела, мыслей, ума, эго. Вы понимаете: это не я, это уже изошло из ума. Вы пользуетесь просто этим без отвержения и отрицания, как молотком, подобно столяру, который знает, что молоток в его руках, это не сам он. Но он не выбрасывает молоток и не говорит, что это не я. Зачем? Молоток — полезный инструмент и им можно забивать гвозди.
Тем же инструментом является тело, ум, чувства (ахамкара). Все они несут функцию, которая полезна для жизни в этом мире, для проведения каких-то энергий. Но с этим нет отождествления. Тогда вы можете играть этим. У вас нет связанности, сами вы вне всего. А те, кто этого не понимает, не могут играть, для них очень важны мысли, образы, внешний мир. Всему этому придаётся серьёзное значение, и это захватывает сознание. А когда сознание захвачено всем этим, оно сильно сужается, ограничивает себя, теряет связь с Источником, и человек ничего не может сделать.
Если вы хотите много сделать в материальном мире, вам надо быть к нему непривязанным. Хочешь заниматься бизнесом, стать богатым — практикуй садхану, практикуй тапас — всё получишь. Но ты будешь к этому не привязан. Хочешь иметь любовь, прекрасную семью — практикуй садхану, тапас. Потому что когда ваше сознание свободно, все ваши желания исполняются. Но вы свободны от этого. Хочешь иметь успех где-либо, нужно изменить сознание.
Мы на этом закончим.
