Культура садху предполагает множество разных аспектов, таких как садхана, отречение, упасана, этика. Один из ее аспектов — это проявления уважения. Культура садху помимо всего прочего — это также искусство проявлять уважение. Искусство проявлять уважение — это следствие практики упасаны, поклонения и почитания. Это не человеческое искусство, а божественное. В культуре садху в традиции предписано и предпринято проявлять уважение к разным объектам Прибежища, джангам, старшим садху и так далее.
Поскольку те, кто реализовал более чем мы аспект Бога, если мы проявляем к нему уважение, то мы проявляем уважение к собственному Атману. Проявляемое уважение извне постепенно приучает наш ум уважать Атман внутри. Мы должны благодаря этой культуре уважения научиться самоуважению.
Самоуважение как памятование Атмана
Самоуважение совсем не означает гордыню, гордость или желание, чтобы тебя как-то извне почитали — это совсем о другом. Прежде всего самоуважение означает, что мы начинаем памятовать Атман внутри. Мы перестаем отождествляться с низшими программами своего сознания, подчиняться программам своего эго, своего тела, навязанным концепциям ума. Благодаря уважению Атмана внутри нам легко справляться с программами ума и тела. Мы понимаем, что внутри нас есть нечто божественное, бесконечное, святое, что достойно уважения.
Когда мы можем проявлять уважение к собственному Атману внутри, мы перестаем подвергаться или сильно зависеть от кармы, ума, эго, поскольку постепенно такое уважение становится нашей новой идентичностью, идентификацией. Если у нас нет самоуважения, мы можем себе позволить гнев: «Но я ведь не уважаю себя так, поэтому, когда гнев появляется, я сам становлюсь гневом, мне нечего противопоставить этому гневу. Гнев мной овладевает, и он меня подчиняет, я сам себя не помню».
Когда у нас нет самоуважения, мы можем позволить себе впасть в уныние: «Уныние приходит, но во мне нет чего-то, что я бы противопоставил унынию, и я подпадаю под уныние».
Когда мы не умеем уважать себя, мы очень уязвимы, нас легко победить, потому что мы подвергаемся внешним воздействиям. Нас легко запутать, и наш ум запутывает постоянно нас. Но когда у нас есть самоуважение, другие могут нас обижать, пытаться, а мы не обижаемся. Нас невозможно обидеть, потому что обижаться или нет — теперь нам решать. Вот вас кто-то обижает, а вы не обижаетесь. Бывает такое — бывает, но не со всеми, только с теми, кто уважает себя.
Был один святой в Тибете, один мастер, Лама. Когда китайцы завоевали, оккупировали Тибет, они там всех монахов хватали, арестовывали, и его также схватили, посадили в тюрьму. Китайцы вначале начали насмехаться над ним, и они говорили: «Ты мошенник, ты негодяй, ты прохвост. Ты наживаешься на религии, ты дурачишь людей, ты глупец». Он, улыбаясь, говорил: «Да-да, спасибо за то, что видите все мои изъяны. Благодарю вас за то, что вы очищаете мою карму, несомненно вы мне помогаете на пути просветления» — он соглашался, улыбался.
Видя, что его не пронять этим, они приняли другую тактику, китайские солдаты-тюремщики. Они начали говорить: «Ты на самом деле возвышенный Лама, ты святой человек, ты наставник. Ты не поддался на наши провокации». Он сказал: «Да-да, спасибо» — и также никакой реакции, только одни улыбки и благодарность. Они разозлились, сказали: «Что ты за человек? Мы тебя ругаем — ты говоришь спасибо, благодаришь, мы тебя восхваляем — ты тоже говоришь спасибо, благодаришь. Почему ты так реагируешь?». Он сказал: «Я-то знаю кто я, и ваши слова никак на это не могут повлиять».
Когда вы уважаете себя, вы знаете кто вы, что бы вам кто ни говорил, оказывают вам знаки внимания, не оказывают, игнорируют вас, плюют вам в лицо или говорят приятные слова — это все не имеет значения. Когда вы знаете кто вы, вам легко и спокойно на душе.
Иногда я иду определенным маршрутом, на этом маршруте встречаются собаки. Собаки бывают разные, и некоторые постоянно облаивают меня. Другие собаки радостно приветствуют меня, но я ведь не злюсь на одних собак и не ищу уважения у других собак. Я знаю кто я — я человек. Таким же образом, когда у вас есть самоуважение вследствие постоянного почитания внутреннего Атмана, вы перестаете зависеть от любых внешних воздействий.
Под внешними воздействиями можно сказать здесь и общество — вы знаете кто вы такой, и вам не надо мнение общества, чтобы оно подтвердило кто вы. Обычно все мы социальные существа, нам нужно мнение других, чтобы как в зеркале мы увидели самих себя, и оно нам подтвердило кто мы, особенно в миру. Садху, санньяси особенно — тот, кто не нуждается в подтверждении общества, потому что он знает сам кто он, без общества, мнения других.
На определенном этапе сообщества садху важно, особенно старших, однако — это другое общество. Но даже в сообществе садху по мере вашего пробуждения вы начинаете узнавать кто вы, и вы не подвергаетесь внешнему воздействию. Это не значит, что вы не уважаете других — это просто значит, что у вас есть нерушимая уверенность в природе Ума, во внутреннем Атмане.
Внешнее воздействие — это не только общество снаружи — это также ум, мысли, клеши, праны, желания, эмоции — это тоже внешнее по отношению к нам. Нам кажется, что это внутреннее, но это не так — это все внешнее, потому что мы сами гораздо глубже. Также мы не подвергаемся внешнему воздействию, видя собственные желания, собственные мысли, собственные эмоции, собственные тенденции ума и концепций, собственные васаны и самскары, потому что мы знаем кто мы, и они могут как угодно проявляться, но это не влияет на нас.
От самоуважения к самоотдаче
Когда мы уважаем себя, постепенно такое уважение раскрывает наше подлинное «Я», и оно перерастает в почитание. Мы не просто уважаем себя, а мы безгранично почитаем себя, потому что мы достойны такого почитания как Атман, не как эго. Эго достойно чего, чтобы его били, как святые говорят: «Бей свинью дубинкой по рылу» — по крайней мере щелкали по носу точно — вот эго этого достойно. Оно не достойно почитания, и почитать эго — это путь никуда. Если перепутать объекты почитания — это фатально может быть.
Атман внутри нас он достоин почитания, и он достоин безмерного почитания, он достоин постоянного почитания. Постоянное почитание внутреннего Атмана в конце концов приводит нас к необходимости предаться ему. Наше эго приходит к выводу, что постоянное почитание должно закончиться только одним — полной самоотдачей Атману, полной преданностью, растворением, потому что Атман внутри нас — это Бог. Чем больше эго начинает обнаруживать и почитать его, тем больше оно понимает, что все должно закончиться полным преданием, полной самоотдачей, прапатти-йога, атма-ниведана.
В момент такой самоотдачи, когда эго полностью предается внутреннему Атману, оно теряет свою силу отождествлять, происходит самоузнавание, когда мы узнаем свою истинную божественную природу. Вот так проявление внешнего уважения приводит к внутреннему самоуважению, а внутреннее самоуважение перерастает в самопоклонение, во внутреннюю упасану, в созерцание, в самоотдачу и самоузнавание.
Внутреннее самоуважение означает, что мы больше не следуем за умом, не следуем за желаниями, не следуем за эмоциями, не следуем за эго, не следуем за шаблонами ума. У нас есть вивека, и мы знаем, что в нас достойно уважения, а что уважения не стоит. Поначалу мы можем путать, и бывает человек, путая, переносит самоуважение на эго, он становится горделивым. Знаете, кшатрии есть такие — если вы его чуть-чуть заденете, сразу меч в его руке, честь кшатрия. Очень легко манипулировать — похвалил, и все, кшатрий доволен, эго удовлетворено.
Садху — это не тот, кто разделяет этику, честь кшатрия, не тот, кто борется за уважение эго. Садху — тот, кто обладает вивекой и хорошо понимает, что достойно уважения в самом себе, а что в общем не нуждается, к чему можно относиться с юмором, со смирением. С юмором, со смирением садху в себе относится ко всему кроме Атмана. К Атману мы не относимся с юмором, потому что Атман — источник юмора, он сам самый великий юморист. К Атману мы относимся с бесконечным уважением, а ко всему остальному можно относиться с юмором — к эго, к уму, клешам, желаниям, с непривязанностью, со смирением. И если что, его можно легко отпустить, оставить, отрешиться от него, не придавать значения.
Садху не придает ничему значения из своих пяти оболочек кроме Атмана, потому что Атман является его сутью, и Атман невозможно оставить. Пять оболочек их можно оставить, от них можно отделиться, но Атман невозможно оставить, потому что тот, кто хочет оставлять — это и есть тот же самый Атман.
История четырех Випашчитов
«Йога-Васиштха», глава 6 «Об освобождении». Продолжение истории о царе Випашчите, разъяснение Васиштхи.
Васиштха продолжил: «Послушай теперь, что случилось с четырьмя Випашчитами. Один из них был убит слоном. Второго забрали какие-то небесные драконы и упустили в огонь, где он и сгорел».
Четыре Випашчита — это на самом деле четыре иллюзорных тела, которые вышли из огня вследствие ритуала царя Випашчита, который решил через такое жертвоприношение защитить свою страну.
«Третьего небожители забрали на небеса, где Випашчита не поклонился богу Индре, который его проклял и превратил в пепел. Четвертого съел крокодил. Оставшись в тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в собственных умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве своего сознания они увидели всю вселенную с океанами, горами, городами и столицами, солнцем и луной, звездами и облаками, даже свои предыдущие тела».
Путешествие души в тонком мире
Когда душа остается без тела, все, с чем она себя идентифицирует, все, с чем она остается — это ее память, ее ум, сознание и эго. Все, что отпечаталось в сознании, наполняет душу, становится ее новой идентичностью, поскольку тело исчезает — исчезает и окружающая обстановка и окружающий мир, и все связи, отношения, и больше невозможно их поддерживать.
Душа пробуждается в тонком мире, она начинает воспринимать физику тонкого мира, психику тонкого мира, и возникают новые связи, отношения с тонким миром. Эти связи, отношения строятся на основе линга-шарира (тонкого тела) и внутреннего инструмента, который находится внутри линга-шарира.
Те способности, те заслуги, которые были накоплены, выполненные дхараны, выполненные мантры, выполненные практики упасаны, выполненные созерцательные практики, накопленная память, знание текстов, уровень осознанности — все это остается. Санкальпы порожденные — все это остается с душой как ее память и ее новые отпечатки, которые формируют новую жизнь для души, и тонкие ветры, основанные на них, ведут душу в новом перерождении.
Обычно такие тонкие ветры проявляются как божества или ангелы-хранители, то, что называют девы, которые сопровождают душу. Иногда это могут быть реальные девы, иногда это могут быть проекции души. Антар-бхава-видья описывает, как душа может достигать освобождения в таких случаях, но душа может достигать освобождения в том случае, если она преуспела в преображении в иллюзорное тело, в растворении иллюзорного тела, в пребывании недвойственности. Либо она преуспела в созерцательных практиках — она может делать антар-бхаву (промежуточное состояние) путем освобождения. Если же она не преуспела, она будет ведома разнообразными ветрами, кармой ума, если ум не усмирен и карма не очищена.
Часто такая душа встречается с тем, что она видит свою чистую саттвичную сущность и видит свою нечистую, не саттвичную сущность в виде демона, который может провоцировать ее на что-то (папа-пуруша), который может провоцировать ее на греховные какие-то энергии, но это часть этой души. Через некоторое время, если эта душа не провоцируется, не идет за папа-пурушей, за греховными энергиями, она очищается и освобождается от поверхностных слоев кармы, остается ее более внутренняя тонкая сущность.
Эту более внутреннюю тонкую сущность сопровождает какой-либо девата в форме ее ишта-деваты в привычной форме в более высокий мир до тех пор, пока ее заслуг хватит. Он может направляться в такой более высокий мир, где окончательно решается ее судьба в следующей жизни, в следующем перерождении.
Часто такая душа проходит через суд Ямы, но иногда она не проходит его буквально, но она проходит с тем, что она сталкивается с разнообразными областями тонкого мира, которые испытывают ее сознание. Но если душа достаточно очистилась и находится в созерцании, она сразу попадает в измерение Ясного Света и обретает пробуждение. Затем примерно за срок, равный по земным меркам шести месяцам, обретает окончательное пробуждение.
Итак, физические тела некоторых Випашчита разрушились, но тонкие тела существовали, и они продолжали свое путешествие.
«Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, словно бы одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить настоящий размер земли, они путешествовали и в других пространствах. Западный Випашчита пересек семь континентов и семь морей, ему повезло, он встретил бога Вишну. От него Випашчита получил высшую мудрость и был погружен в самадхи на пять лет. После этого он оставил физическое тело и ушел в нирвану. Восточный Випашчита оставался близко к лучам лунного света и постоянно созерцал луну, поэтому достиг пространства луны. Южный Випашчита разбил всех своих врагов и даже теперь правит страной, потому что не потерял память и не изменил убеждения. Северный Випашчита был съеден крокодилом, в чьем теле он жил тысячу лет и один год. Когда этот крокодил умер, он вылез из его тела как другой крокодил, пересек океаны и огромные ледяные поля и дополз до божественного озера Суварна, и там испустил дух, потому что он умер в пространстве богов, этот Випашчита стал богом так же, как кусок дерева, лежащий среди горящих углей, сам через некоторое время становится огнем».
Влияние окружения и важность сангхи
На нас влияют место, время, обстоятельства, на нас влияют те вибрации, среди которых мы находимся, на нас влияет окружение. Поэтому Васиштха говорит: «Очень важна правильная хорошая компания». Важно посещать храмы, важно иметь рядом алтарь. Всегда важно до тех пор, пока мы не изнутри не обретем полное пробуждение, находиться в соответствующих энергиях. Это иногда важнее чем практика, потому что, когда мы находимся в соответствующих энергиях, мы ими пропитываемся также, как если бы мы сами вели тапас, потому что энергии, вибрации проникают в нас естественным образом, когда мы рядом с ними находимся. Только на высших стадиях реализации мы не зависим от проникновения энергии, поскольку наша собственная внутренняя энергия достаточна для освобождения.
Поэтому Даттатрея говорил так: «Йогин должен покинуть то место, где саттвик-бхава не возникает» — где саттвичное мироощущение не возникает. Мало просто находиться в месте, где есть алтарь, божества, садху, святые — очень важно еще установить с ними правильные взаимоотношения. Взаимоотношения чистого видения, уважения, Прибежища, духа самаи, потому что еще от нас много зависит, какую связь мы имеем с этими объектами.
Когда есть место, где собираются садху, где делается упасана и практики, и у нас есть самая, и все правильно соблюдают самаю — это называется сангха. Сангха является третьей драгоценностью. Сангха является сокровищем. Если просто есть место, где есть храмы, статуи божеств, где делаются какие-то практики, но нет самаи — это еще не драгоценность. Сочетание всех этих свойств делает сангху третьей драгоценностью.
Почему же она является драгоценностью? Потому что она помогает нам на пути освобождения, она возвышает нашу судьбу, она нас очищает. Является ли сангха третьей драгоценностью, зависит также от каждого члена сангхи. Мы должны принимать ответственность за сангху как третью драгоценность, мы часть этой драгоценности.
Например, Гуру обучает, существует Дхарма, но третья драгоценность — это та драгоценность, за которую мы тоже принимаем ответственность, в которой мы участвуем. Будет ли драгоценностью наше общение, будет ли драгоценностью наше взаимодействие — это уже зависит от нас. Принять ответственность для каждого — это очень важно, чтобы это драгоценное возвышенное мировосприятие, ощущение сангхи поддерживалось.
Насколько чисты наши разговоры в сангхе друг с другом, насколько чисты наши мысли, насколько безупречна наша этика и поступки — все это делает сангху третьей драгоценностью, тем, где мы очищаемся, прогрессируем, помогаем друг другу на пути освобождения.
Космология и природа реальности в адвайта-веданте
«Последний Випашчита достиг границ пространства земли, называемых горами Лока-лока, которые он помнил из опыта прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая – нет. Отсюда он видел землю и все остальное, как если бы они были далекими планетами. Потом он пошел на сторону гор, которая всегда окутана тьмой. За этим была огромная пустота, где нет земли, нет существ и нет ничего движущегося или неподвижного. Там нет даже возможности создания».
Рама спросил: «О святой, молю, скажи мне, как существует эта земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Лока-лока?».
Васиштха ответил: «Как маленький ребенок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она там, так и понятие о существовании этой земли возникает в бесконечном сознании. Тот, чье видение ущербно, видит маленькие «ворсинки», плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Так же подобные понятия «существования земли» возникают в бесконечном сознании в момент, который потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение его единственная поддержка), так же этот мир поддерживается только ощущением бесконечного сознания».
Уникальный взгляд учения адвайта-веданты и ануттара-тантры на мир: мир не существует самобытия, он не имеет той материальности, которой ему приписывают атеистическая, материалистическая наука. Мир – это акт веры, мир – это точка зрения, мир – это воображение, коллективная визуализация, мир – это кармическое видение. Мир создается тенденциями нашего ума, проекциями нашего ума, а затем многократно подтверждается и уплотняется, когда мы все больше и больше утверждаемся в этих тенденциях.
Поэтому часто, когда у ученика возникают какие-то сложности, Гуру говорит: «Пойми, это весь твой ум. Измени свой ум и исчезнут сложности. Все, что происходит есть твой ум. Попробуй поработать сначала с умом, попробуй создать другое направление мыслей». Возможно, это не так-то просто, потому что направление мыслей задавалось очень долго, оно могло задаваться десять жизней. Не так-то просто изменить свой ум, когда мы говорим мир – это твой ум – это не значит, что это все так легковесно, потому что механизмы ума, законы психики ничуть не слабее закона физики. Более того законы психики определяют законы физики.
Тем не менее процесс освобождения заключается в том, чтобы познать, что мир – это есть ум, а затем правильно изменить свой ум, чтобы ум сгенерировал другую ситуацию, более возвышенное чистое тело, чистые элементы вплоть до растворения грубых физических элементов в радужном теле. Это очень радикальное изменение ума. Понять, что мир есть ум значит заполучить ключи к управлению своей собственной судьбой. Мир вокруг нас, и мы сами именно потому, что таков наш ум.
Природа тенденций ума и изначальные энергии
Наш ум таков, потому что он следует определенным тенденциям. Тенденции, что это означает эти тенденции? Скажут – это отпечатки прошлых действий (васаны и самскары), а почему были эти прошлые действия? Потому что еще до этого были действия другие, они создали эти отпечатки, а те почему создали? Потому что те были предыдущими и так далее, а когда же были изначальные какие-то процессы?
Когда мы выясняем в конечном счете, что такое наши тенденции, что такое наша карма, наш тамас, наш раджас, наша саттва, мы обнаруживаем, что наши тенденции на самом деле есть ничто иное как изначальные энергии, как иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти (вселенские божественные энергии), которые на каком-то этапе в процессе развертывания, манифестации по тридцати шести таттвам начали обуславливать божественное сознание.
Тогда, а кто мы такие? Когда я обусловился? Всегда ли я был таким – нет, не всегда. Когда-то я был Шивой, то есть обычно мы говорим, что мы когда-нибудь станем Шивой, а учение адвайты, учение шиваизма говорит: «Когда-то ты был Шивой», — все наоборот. Более того, если глубже копнуть: «Ты когда-то был Шивой, и ты Шивой остался и сейчас». «Каким ты был, таким и остался», — есть такая песня: «но ты мне дорог и такой».
Тогда мы не понимаем, что же произошло: «Я был Шивой когда-то», – это огромное открытие оказывается. «Более того и мастера говорят и учение говорит, что я и остался Шивой, но что же со мной не так. Какой-то я Шива недостаточный, почему тогда у меня есть ограничения, неведение, страдания?». Здесь разгадать эту загадку – в этом все дело.
От Шивы к пуруше: процесс самоограничения
Мы были Шивой, и мы сейчас являемся Шивой, но почему мы не удовлетворены, почему мы чувствуем ограничения, что произошло. Оказывается, наши собственные энергии в процессе развёртывания сильно сжали наше сознание. Мы решили проявить свою шакти, совершить акт панчакритья – это творение, поддержание, разрушение энергии и в процессе этого наши сильные энергии выйдя наружу стали обуславливающими. Они стали оковами, то, что называют канчуками, сковывающими.
Одна энергия сковала наше познание и внушила нам, что наше познание ограничено, а другая рага-канчука сковала наше сознание, внушила, что нам нужны желания, что мы чего-то не имеем, неудовлетворённость вселила. Третья канчука ограничила наше могущество, четвертая сделала нас зависимыми от времени, пятая канчука утвердила нас в действующих в причинно-следственных связях вместо игры.
Отождествившись с этим, мы перестали чувствовать Шиву, мы забыли, что мы Шива и начали чувствовать себя пурушей. Пуруша – это ограниченный Шива, это тот же самый Шива, но Шива, который контролируется вселенскими энергиями, универсальными космическими силами, которые еще называют кхечари, гочари, дикчари и бхучари. Каждая из этих сил влияет на сознание, органы чувств и восприятие.
Сейчас мы являемся пурушами. Пуруша – это такой особый Шива – Шива с эго, Шива с ограничениями, и тем не менее не переставший быть Шивой. Сакала-пуруша тем более – это такой пуруша, который еще мало осознает себя, то есть в данном случае мы – Шива, который малосознательный, который как бы пьяный немного от сансары. Слишком он опьянился своей энергией, разделил себя на много тел, получил тело и отождествил себя с телом и который пребывает в таком не совсем сознательном состоянии. Нам надо дальше возвращаться к своему изначальному состоянию и узнавать сам факт своего исконного бытия Шивы.
Сознание как основа всех миров
«Что бы ни появилось в сознании, каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей сознанию силе. Поэтому, как в глазах человека с искаженным зрением «ворсинки» плавают в пространстве, так эта земля и все остальное существует в сознании. Если сознание в самом начале «увидело» бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но так как это сознание «увидело» землю летящей в пространстве, она кажется летящей и сейчас».
«Горы Лока-лока находятся на границе земного пространства. За этим – огромная пространственная яма, заполненная полной темнотой, хоть что-то и существует в ней здесь и там. Так как звездная сфера находится на значительном расстоянии, кажется, что где-то существует некоторый свет и тьма во всех остальных местах. Это – звезды, находящиеся на огромном расстоянии от гор Лока-лока. Вся звездная сфера, за исключением полярной звезды, постоянно вращается вокруг своей оси, но это все не отличается от понятия, возникшего в чистом сознании».
«За мирами или земным пространством, чьими границами являются горы Лока-лока, звездная сфера кажется чем-то вроде кожицы фрукта. Однако все это – только твердая уверенность, возникшая в бесконечном сознании, не следует думать, что эти миры существуют в реальности. За этой звездной сферой находится другая, в два раза больше. Она тоже где-то освещена, где-то находится в полной темноте. Все это прикрыто словно бы двумя покрышками: одна сверху, другая снизу, а между ними – пространство. Эта Вселенная, космический круг, освещается звездами и солнцем. Что такое «над» и «что такое под» во всем этом?».
Здесь описывается наша галактика Млечный путь, если вы почитаете описание галактики Млечный путь в астрономии она именно так и описывается, как две покрышки вместе.
«Восходы, закаты, движение и неподвижность – это только понятия, возникающие в сознании. Ничего из этого на самом деле не существует».
Васиштха продолжил: «Описание Вселенной, данное тебе, есть результат непосредственного ощущения, а не случайная догадка. Помимо этой есть и другие вселенные, о которых я тебе не рассказал. Зачем исследовать природу мира и других миров, которые имеют природу сна? Мудрые не тратят время, рассуждая о бесполезных вещах».
Механизм творения вселенных
Вселенная всегда есть там, где есть сознание, где бы ни было сознание, если в сознании возникает спанда (вибрация) и она поддерживается актом внимания, то сначала возникает напряжение – шабда (первопричинный звук). Затем начинается движение пяти элементов и появляется та или иная вселенная. Это природа сознания генерировать разнообразные элементы, если элементы чистые – создаются чистые измерения, если вибрация в сознании грубая, то генерируются нечистые элементы – создаются грубые вселенные, материальные космические вселенные, но основой всегда является сознание. Поэтому звезды, планеты, могут спонтанно возникать в любой точке сознания, в любой точке мироздания подобно пузырям.
Между вселенными нет никакой конкретной связи в плане географии, времени и пространства. Об этом также говорит Даттатрея в «Трипура Рахасье»: «Время, интервалы времени, географические координаты проявляются в соответствии с волей и намерением задумавшего их божественного лица». Это можно сравнить с компьютером, с компьютерной средой. Всегда там, где есть виртуальная компьютерная среда возникают разнообразные виртуальные реальности, могут возникать виртуальные вселенные, и они часто даже вообще никак не связаны между собой. Есть множество виртуальных сред, которые могут погрузить сознание в совершенно собственную физику мира, в собственное отношение и эти среды созданы самой средой и сознанием разработчика – программиста, который вложил свое внимание.
Таким же образом, когда есть внимание какого-либо божественного существа и есть сознание как среда акт внимания, вибрация создают любой мир в любом месте. Другими словами, исходя из этого на кончике ложки силой внимания при достаточном самадхи может быть создана целая вселенная с землей, звездами и планетами, своё собственное время и за время пока мы делаем ачаману там могут произойти целые кальпы, множество живых существ могут достичь освобождения, много раз реинкарнировать, проповедовать учение, появиться в Боге, святые, строиться храмы. Все это за время пока вы читаете «Ом атма таттвая сваха», и исчезнут даже вселенные.
«Самая северная оконечность земного пространства – гора Меру, южная – гряда гор Лока-лока. Обитатели разных пространств сознания и других миров ощущают материализацию этих миров, не других. Я сказал тебе о покрышках Вселенной. За ними вся Вселенная окружена водой, которая имеет десятикратную продолжительность. За этим все окружено огнем, он в десять раз продолжительнее по сравнению с предыдущей сферой. За этим есть оболочка ветра, а затем оболочка пространства, каждый слой имеет продолжительность в десять раз большую по сравнению с предыдущим. За всем этим есть бесконечное пространство, оно не освещено и не темно, полно чистого сознания, не имеет начала, середины и конца. В нем бесчисленные миллионы вселенных возникают в разных местах снова и снова, и снова и снова пропадают в нем. В этом бесконечном пространстве нет существа, в котором возникают понятия об этих вселенных, но они существуют в какой бы форме и каким бы образом не существовали».
Тонкое тело и путь к просветлению
Теперь слушай историю царя Випашчита, который оказался на вершине гор Лока-лока. После своей смерти он увидел, как его тело ест огромный гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и просветления он не достиг, поэтому и далее хотел что-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае иллюзии, воображения, сна или дремы, разум создает собственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физическое. Когда ты понимаешь нереальность физического тела благодаря тщательному исследованию, тогда снова возникает тонкое тело.
Потому размышляй о природе этого тонкого тела, пока не появится истинное знание бесконечного сознания и переживание понимания: «Где же двойственность, ненависть и любовь? Все это чистое сознание, бесконечное и безначальное» и есть просветление. Випашчита в своем тонком теле все еще был непросветленным. Он был окружен темнотой, как не родившийся ребенок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства, затем начал исследовать природу своего тонкого тела и удивлялся: «Что поддерживает меня, который есть сознание?» Он вошел в бесконечное пространство Брахмы и увидел все там, но, не углубившись в исследование иллюзорной природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя воистину нет никакого реального непонимания, а все есть только Брахман.
Васиштха продолжил: «Другой Випашчита достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы вселенных. Там он существует до сих пор. Еще один Випашчита стал жертвой собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живет в горах».
Рама спросил: «Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випашчита были одинаковыми, как же они стали столь различными и привели к разным результатам в четырех?».
Васиштха ответил: «Склонности и тенденции существа или утяжеляются, или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более легкими, они могут стать чем-то еще, если глубоки, тогда не изменяются. На одной чаше весов – время, место и повторение привычек, на другой – сами тенденции. Что сильнее, то и перевешивает, поэтому четыре Випашчита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности. Два из них в результате остались в сетях непонимания, один достиг просветления, а другой стал оленем».
«До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе. Невежество тоже по-своему бесконечно, потому как не имеет реального существования само по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в нем ты начинаешь анализировать свое невежество, оно пропадает в мгновение ока».
«Випашчита, который путешествовал из страны в страну, из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который, воистину, есть только Брахман. Как-то случайно он встретил мудреца. С его помощью Випашчита понял истину об иллюзорном восприятии мира и сразу же достиг бесконечного сознания, или Брахмана. В тот же момент его недопонимание, а также тело прекратили существование. Вот я и рассказал тебе историю о царе Випашчита».
«Невежество этого мира бесконечно, потому как Брахман бесконечен и потому как оно не имеет независимого существования вне сознания. Только бесконечное сознание видит множество вселенных и миры здесь и там, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется невежеством, когда она достигнута, то же самое сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому что разница – это нереальное невежество, чья реальность есть сознание. Разница вроде бы возникает в сознании, поэтому не отличается от него. Только сознание есть внешний мир, а разница – это тоже сознание».
Природа пространства и элементов
Рама спросил: «Как получилось, что Випашчита не мог достичь края Вселенной, которую создал создатель Брахма?».
Васиштха ответил: «Только появившись, создатель Брахма руками раздвинул пространство. То, что было сверху, было отодвинуто далеко-далеко наверх и то, что снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между ними, называется пространством, которое кажется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это пространство, на самом деле, они даже не в нем, так как пространство независимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и так прочее. Эти элементы являются только понятиями, которые возникают у остальных».
Пять элементов как состояния сознания
Элемент земли – это наше понятие о массивности. Это наше массивное, тяжелое, влажное сознание, мощное, плотное. Элемент воды – это наше прозрачное и текущее сознание. Элемент огня – это наше чистое, активное напористое сознание. Элемент ветра – это наше гибкое активное объединяющее со всем порывистое сознание, способное много делать. Элемент пространства – это наше спокойное, безмысленное, ровное, бесконечное сознание.
Когда эти сознания уплотняются, они становятся элементами. Когда эти сознания разуплотняются и мы обнаруживаем в них пустотность, обнаруживаем их природу, они становятся пятью мудростями и пятью чистыми цветами. В чистом состоянии пять элементов – это пять чистых цветов и пять особых видов пустоты, пять мудростей: равностная, зерцалоподобная, различающая, всесвершающая и всеохватывающая. Этим пяти элементам и пяти мудростям соответствуют пять ликов Шивы и пять его качеств: умиротворенный лик, обильный и приумножающий, привлекающий, напористый и сильный, и просторный, вмещающий в себя все.
Бесконечность непонимания Брахмана
«Випашчита пошел по этому пути, чтобы исследовать протяженность невежества и начал исследовать звездную сферу. Брахман бесконечен, поэтому непонимание Брахмана тоже бесконечно. Оно существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко ни зашел Випашчита, он все равно скитался в этом непонимании. Из остальных, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже скитается в непонимании. Двое, которые забрели в отдаленные миры, не видны в нашем сознании, а тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випашчита живет как олень, и есть наш собственный мир, находящийся в отдаленном уголке бесконечного пространства сознания».
Рама спросил: «Випашчита жил в этом мире в самом начале, а потом отсюда ушел. Как же он теперь живет оленем в этом же мире?».
Васиштха ответил: «Так же, как обладающий конечностями знает их, так и я знаю все, что может существовать в Брахмане, потому что он есть мое «Я». Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем сознание знает и то, и другое. В этом сознании все «здесь», хотя в обычном восприятии что-то может находиться далеко, поэтому я вижу и мир, где скитался Випашчита, и как он стал оленем в этом мире. На самом деле, я знаю, где находится олень в этот самый момент, о Рама. Это тот олень, которого тебе подарил король Тригарта».
Когда мудрец Васиштха сказал это Раме, остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал несколько мальчиков привести оленя. Увидев его, все собрание изумилось и воскликнуло: «Воистину, иллюзия бесконечна и безгранична».
Освобождение через огонь
Рама спросил: «О мудрый, кем и каким образом этот олень будет освобожден от такого неудачного существования?».
Васиштха ответил: «Путь из непонимания тот же, который и завел в него. Любой другой путь неверен и не принесет счастья, успехов и вообще результатов. Король Випашчита поклонялся огню и, войдя в огонь, этот олень найдет свое прошлое состояние так же, как золото начинает блестеть, как и раньше, после прохождения через огонь. Смотрите, сейчас я заставлю этого оленя войти в огонь».
Вальмики сказал: «Сказав это, мудрец Васиштха отпил воды из своего сосуда и создал огонь в центре зала без дров. Он ярко горел без искр и дыма. Люди в зале отодвинулись от него, а олень был в восторге, он начал приплясывать вокруг костра. Васиштха погрузился в глубокую медитацию и благословил оленя на освобождение от прошлых грешных тенденций. Он молился богу огня: «Помня свое прошлое существование, о огонь, пожалуйста, дай этому оленю его прошлую форму короля Випашчита».
Как только мудрец произнес эти слова, олень с радостью прыгнул в огонь. Он там был несколько минут, все вокруг замерли, а потом постепенно его форма превратилась в форму человека. Он светился и был красив. Как только он возник в огне, огонь пропал. Мудрецы воскликнули в один голос: «Он светел как солнце. Несомненно, он станет известен как Бхаса». С тех пор его зовут Бхасой.
Возвращение памяти и приветствие
Бхаса в тот же миг вспомнил все, что случилось с ним в прошлых воплощениях. Он встал, подошел к мудрецу Васиштхе и поклонился ему. Мудрец благословил его со словами: «Да покинет тебя непонимание, которое гнетет столь долго». Затем Бхаса поклонился Раме и приветствовал его. После этого король Дашаратха приветствовал Бхасу: «Добро пожаловать, о король. Присаживайся. Ты долго путешествовал по далеким местам в сансаре. Отдохни здесь».
Бхаса сел вместе с мудрецами собрания. Король Дашаратха продолжил: «Увы, как привязанный слон, король Випашчита должен был пройти через бесчисленные страдания. Какие ужасные напасти преследуют неточное видение реальности и искаженное понимание истины. Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она нереальная и не существует, но может создавать самые разные кажущиеся миры в бесконечном сознании и разнообразные ощущения».
