Комментарий к тексту «Ишвара Гита». Глава 11
Мы продолжаем изучение текста «Ишвара Гита», который является составной частью Курма Пураны. Первые одиннадцать глав Курма Пураны — это «Ишвара Гита». Этот текст принадлежит традиции недвойственного шиваизма. Например, Бхагавад Гита принадлежит вайшнавской традиции, поскольку в ней главенствующее божество, излагающее Бхагавад Гиту, — это Кришна, который является аватаром Вишну.
Удовлетворенный постоянно йогин, самообузданный, твердый, не сомневающийся, мне предавший ум и разум, такой преданный дорог мне.
Единство бхакти-йоги и джняна-йоги
Ишвара, Бог в лице Шивы, который явился перед риши, излагает те качества, которые необходимы для того, чтобы познать Бога. Иногда некоторые люди, изучающие Адвайта Веданту, считают, что бхакти-йога противоречит пути джняна-йоги. Что есть бхакти-йога, а есть джняна-йога, что это разные пути. Так обычно считают люди запада. Иногда, когда дхарма достигает людей, где нет культуры, много учителей, то часто берутся какие-то фрагменты, и из этих фрагментов складываются разные представления о духовной жизни.
Например, люди читают книги Шри Рамана Махариши по Адвайта Веданте. «Кто ты есть?», «кто я?» — метод самоисследования, Атма-вичара и так далее. Изучают философию, пытаются практиковать Атма-вичару. Для них традиция садху, традиция джняна-йоги выглядит одним способом. Затем они приезжают в Индию, видят, что там все по-другому. Например, в Шри Рамана ашраме пели бхаджаны, делали поклонение. Это не мешало джняна-йоге сочетаться с бхакти-йогой. Джняна-йога и Адвайта Веданта всегда идут вместе, и в вайшнавской традиции, и в шиваитской традиции.
Четыре стадии духовной жизни
Существуют четыре стадии духовной жизни, называемые падами. Пада означает стадия:
Чарья-пада — путь правильного поведения и карма-йоги
Крийя-пада — путь поклонения и преданности
Йога-пада — путь йоги, внутренней практики
Джняна-пада — пребывание в недвойственности, в недвойственном воззрении и созерцании
Все эти четыре пады — это как четыре стороны духовной жизни, четыре ступени духовной жизни. Они не противоречат одна другой. Все эти четыре пады должны присутствовать в духовной жизни садху. Если мы берем какую-то одну паду, то это означает, что у нас есть только какая-то одна сторона духовной жизни.
Например, если есть автомобиль, то у него есть, как минимум, четыре скорости. Если у автомобиля есть только одна скорость, на таком автомобиле очень неудобно ездить, или только две скорости есть. Почему есть четыре? Потому что есть разные ситуации на дороге. Иногда пересеченная местность, иногда нужно в гору ехать. Водитель переключает скорости в зависимости от места, времени и обстоятельства.
Таким же образом, у практикующего есть четыре стадии духовной жизни. Жизнь сама по себе подобна дороге. Она всегда неровная. Особенно если у вас мало заслуг, много разных карм, она всегда неровная. Иногда в жизни вы летите как по автобану германскому. Все очень ровно, вы вдавливаете педаль газа, и все прекрасно, широкая полоса. А иногда дорога заканчивается, начинается бездорожье, начинается проселочная дорога, потом вообще какая-то тропинка узкая, вы между елок ходите где-то. Это уже не автобан германский, это какой-нибудь украинский лес. Или дорога между Кривым Рогом и Херсоном, не проездная. Или вы ехали вниз, или ехали ровно, а затем какая-то горка непонятная.
Таким же образом и в духовной жизни. В духовной жизни мы имеем возможность тоже переключать разные уровни практики. Например, если вы склонны к джняна-йоге, то в лучшие моменты вашей жизни вы руководствуетесь воззрением адвайты, описанным в «Авадхута Гите» Даттатрейи, созерцательной практикой присутствия, полученной от Гуру, и действиями, объединенными с созерцательным присутствием. Это и называется воззрение, созерцание и поведение. В принципе, этого достаточно, чтобы достичь Освобождения, если вы йог хороших качеств, если ваша судьба и заслуга хороши.
Наступает какой-то период жизни, когда какие-то более плотные энергии входят в ваше тонкое тело, и вы чувствуете, что созерцание не так эффективно, воззрение куда-то теряется, а энергия продолжает действовать. Мир сансары — это такая активная, иногда даже нахальная энергия, которая постоянно вмешивается в вашу жизнь через средства массовой информации, общение, через тонкий план, со всех сторон. И вы как-то должны реагировать на это. У вас должны быть какие-то силы, инструменты для этого. Тогда есть йога-пада. Йога-пада означает, что вы можете с помощью концентрации, визуализации, пранаямы породить эту силу. С помощью медитации, крий вырабатывать эту силу, чтобы двигаться дальше по пути, поскольку одного только созерцания пока не достаточно.
Иногда такие наивные духовные искатели говорят: а почему бы не обойтись только осознаванием и созерцанием, как Даттатрейя, созерцательным присутствием. Я говорю: обойдитесь. Кто мешает? Это все равно, что говорить: а почему бы не стать миллиардером? Так станьте. Как говорится, хочешь быть счастливым, будь им. Кто мешает? Дело в том, что не от хорошей жизни мы имеем все эти методы, потому что мы живем в сансаре, мы живем в кали-югу, в ней много ограничений. И в духовной жизни нельзя витать в облаках, в духовной жизни надо быть очень практичным человеком, очень прагматичным, я бы даже сказал. Чтобы духовная жизнь приносила плоды. Не быть Маниловым, перфекционистом, иначе годы идут, а плодов нет. Но если мы трезво оцениваем свою жизнь, мы оцениваем место, время и обстоятельство, мы понимаем, что сейчас этот метод благоприятный, а сейчас этот. Когда дождь, надеваем плащ, когда жара, надеваем шляпу. Мы применяем методы в зависимости от места, времени и обстоятельств.
Например, вы чувствуете, что вам недостаточно вдохновения и сила йоги ваша иссякает. Вы медитировали в ритрите, достигли своего потолка, где йога-пада дальше не приносит плодов, то вы можете понизить паду, перейти на крийя-паду, на путь поклонения, путь мантра-йоги, путь призывания, путь молитвы. И не надо думать, что недвойственное воззрение, недвойственное созерцание противоречат молитве, поклонению, все это делается в Ануттара-тантре именно в духе недвойственности. Это совмещается, это называется объединять созерцательное присутствие с относительными методами. Просто надо узнать, как это правильно делать.
Абсолютная и относительная истина
Воззрение и поведение — две части абсолютной истины на духовном пути. Есть истина абсолютная. Абсолютная истина касается недвойственного Брахмана. В недвойственном Брахмане нет субъекта, нет объекта, нет делателя, нет действия, нет плодов и результатов, нет имени, нет формы, нет прошлого, будущего и настоящего, нет гуру и ученика, нет различия между богами и асурами или демонами, между адами и раями. Это трансцендентное, полностью трансцендентное состояние. Оно непросветленному уму кажется максимально абстрактным, так что ум не может даже на него опереться. Тем не менее это есть высший идеал Адвайта Веданты, познание недвойственного Брахмана. Это называется воззрение.
Однако сами мы — это называется абсолютная истина, парамартха сатья, трансцендентная истина, перед которой благоговеют даже боги. И эту истину нам предстоит познавать все миллиарды будущих жизней. Они, безусловно, будут. Мы ведь бессмертные существа, вечные. Мы всегда где-то будем, всегда где-то будем жить, всегда будем иметь какие-то энергии в своем распоряжении, какое-то самоосознание. С этой жизнью все не закончится. Пройдут миллиарды миллиардов лет, гуглы лет, десять в степени сто, и мы все равно будем, и мы будем дальше познавать Брахман. Это никогда не будет исчерпано, это бесконечный процесс. Все это абсолютная истина.
Относительная истина касается нашего конкретного воплощения, конкретной материи, материальной энергии, в которой мы живем. Наши конкретные кармы конкретных условий. В относительной истине, наоборот, действуют различные ограничения, правила, существует иерархичное подразделение энергий. В ней все по-другому. Материальная энергия — это то, где мы большую часть жизни живем, в которой мы осознаем себя. Относительное измерение требует применения еще каких-то методов, каких-то инструментов.
Поэтому существует праджня, мудрость, мудрость трансцендентная, недвойственная, пустотная, вне субъекта, объекта, гун, качеств и категорий. И метод, метод конкретный, он применяется конкретным существом в конкретном воплощении, в конкретных обстоятельствах. Он приносит конкретные результаты. Молитва, мантра, упасана, поклонение, крийя, йогические техники, санкальпы джняна-лайя-йоги, методы накопления заслуг, карма-йога — это все упайя, метод. Мудрость и метод, праджня и упайя, это как два крыла одной птицы. Таким же образом относительная и абсолютная истина — это две стороны реальности, которыми садху овладевает.
Например, абсолютная истина говорит, что нет разницы между вегетарианской едой и мясной. Для Брахмана это все несущественно, это иллюзия. Но относительная истина говорит, что если постоянно кушать мясо, тело будет тяжелеть, будешь впитывать тамас и раджас животных вместе с их страхом, жадностью, всеми негативными кармами, медитировать в таком состоянии очень неудобно. Кроме того, ты косвенно участвуешь еще в причинении страданий живым существам, помогая всему этому, что, конечно, не улучшает карму, не создает хороших карма-пхала, хороших кармических результатов. Выходит так, что с точки зрения относительной, вегетарианство выгоднее, чем мясоедение.
Абсолютная истина говорит, что практиковать или не практиковать йогу — все одно, совершенно и абсолютно. Но в относительном смысле практиковать гораздо выгоднее, чем не практиковать. Потому что, практикуя, мы получаем конкретные результаты и плоды. Не практикуя, мы остаемся сансарным человеческим существом, для которого абсолютная истина остается просто абстракцией. Практикуя можно пережить абсолютную истину как личный живой опыт недвойственности, например, самадхи.
Воззрение и поведение
Таким же образом на духовном пути существуют воззрение и поведение. А между ними — медитация. Воззрение означает, что мы держимся абсолютной истины на уровне веры, например, услышали от гуру, прочитали в священных текстах описание Брахмана, и мы прониклись воззрением. Но воззрение не освобождает. Например, вам сказали, что можно быть богатым. Вы поверили, что можно быть богатым. Но по факту вы сами бедные. Но вы верите, что богатство существует, и что вы потенциальный миллиардер. Но сами живете на девяти квадратных метрах с родителями. Это означает, что воззрение у вас запредельное, амбиции быть очень богатым человеком, но в поведении реализовано все очень слабо.
Часто бывает ошибкой, когда при изучении Адвайта Веданты путают воззрение и поведение. Например, когда духовный учитель дает наставления по поведению, эти наставления касаются относительной жизни, они не касаются наставлений по Брахману. Например, наставления по мантре или по взаимоотношениям, по ежедневной практике. А ученик считает, что это наставления по воззрению. Или он не знает, что есть еще наставления по поведению, и готовится слушать только по воззрению. Тогда будет не сочетание. Или, напротив, когда гуру дает наставления по воззрению, а ученик воспринимает эти наставления в относительном смысле, не чувствует, что их можно применить.
Здесь просто учение говорит: разделяй воззрение, джняна-дришти и поведение, крийя. Их надо гармонично сочетать, но не смешивать. Типичная ошибка начинающего духовного искателя — попытка смешивать воззрение и поведение. Например, если человек немного изучил тексты по адвайте, видит богов, методы упасаны, ритуального поклонения, то такой человек спрашивает: если все есть Брахман вне имени и формы, зачем тогда поклонение, зачем тогда боги и прочее. На такой вопрос я отвечаю: затем, чтобы реализовать Брахмана, для счастья. Для вашего счастья. Потому что на данном этапе вы не готовы жить одним только воззрением. Вы состоите из энергий, у вас есть кармы. Жить только одним воззрением — это очень высокий путь, который когда-нибудь вы реализуете, но есть очень много относительных задач, которые надо решать. В относительных задачах надо применять упайи, методы, которые помогают. Но их надо применять в недвойственном состоянии, соединяя с недвойственным воззрением с помощью созерцания.
Соединение с недвойственным воззрением с помощью созерцания — это особый, уникальный метод Ануттара-тантры. Что это означает? Он выражается словами из тантр, которые звучат: шивам бхутвам шивам яджет, ты можешь по-настоящему поклоняться Шиве, только когда ты сам будешь осознавать себя Шивой. Другими словами, призывание, молитвы, бхаджаны, ритуальные практики выполняются в состоянии недвойственного созерцания. Когда мы объединяем недвойственное созерцательное присутствие, пребывание ума, с мантрой, бхаджаном или ритуальным поклонением. Это основной принцип.
Когда мы прояснили разницу между абсолютной и относительной истиной, между воззрением и поведением, между методом и мудростью, мы готовы изучать учение Ануттара-тантры. До тех пор, пока мы это не прояснили, надо прояснять. Прояснять, пока все неясности и сомнения не уйдут.
Качества йогина
Удовлетворенный постоянно йогин.
Йогин — тот, кто обладает качествами удовлетворенности, сантоша. Удовлетворенность — это эмоциональное состояние, когда мы чувствуем определенную полноту жизни. Когда мы чувствуем, что нам хорошо в том месте, где мы есть, и мы не желаем чего-то другого. Это не означает просветленное состояние. Но это означает, что мы достаточно чувствуем себя комфортно и счастливо, чтобы углублять свою медитацию, углублять созерцание, практиковать в ритрите, жить в ашраме или жить как карма-санньяси. Неудовлетворенный ум просто не может сосредоточиться на каком-либо объекте, на медитации или на мантре.
Вопрос в том, как обрести такую удовлетворенность и сделать ее постоянной. Обычно все живые существа не удовлетворены, потому что материальный мир — это как раз место, где воплощаются неудовлетворенные души. Все неудовлетворенные собрались здесь, на земле, все удовлетворенные живут на небесах. Есть такая поговорка: все приличные люди живут в высших мирах. А здесь собрались те, кто не удовлетворены. Плюс еще надо сделать поправку на кали-югу. В кали-югу плотные энергии. Поэтому говорят, не удивляйтесь, если кто-то испытывает трудности в духовной жизни, начинает духовную жизнь или получает дикшу, потом ее бросает. Не удивляйтесь, это нормально. Удивительно, когда не бросают духовную жизнь, когда человек идет, прогрессирует и получает результаты. Святые мудрецы с высших планов, наблюдая за людьми, даже удивляются в таком случае. Они смотрят: надо, в кали-югу, в этих человеческих телах еще они что-то медитируют, еще мантру читают, надо же. Боги удивляются, что смертные люди во всех этих греховных, омраченных энергиях, жестких энергиях в кали-югу еще умудряются тапас делать, практиковать, делать севу. Это достойно удивления. А все остальное неудивительно. Это нормально. В современном мире это нормально. К сожалению, к большому сожалению.
Чтобы обрести удовлетворенность, йогин постоянно должен воспитывать себя, освобождать свой ум от лишних желаний, брать святых в качестве примера, жить, довольствуясь малым во внешнем материальном мире, подчинять свою жизнь Богу, постепенно воспитывать в себе удовлетворенность внутреннюю. Это и есть сантоша. «Самообузданный» означает, что чувства подчинены разуму.
Не сомневающийся, предавший мне ум и разум. Такой преданный дорог мне. Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости, нетерпения, страха, волнения свободный, он дорог мне.
Всех мир смущает. Внешний материальный мир очень сильно влияет на каждую душу. Но на садху он так не влияет. На опытных практиков влияет. Иногда может влиять, но иногда может не влиять. А на просветленных, можно сказать, почти не влияет или вообще не влияет. На святых душ он не влияет, потому что они обретают независимость от материального мира. Независимость от материального мира — это и есть Освобождение.
Пятичленная формула достижения независимости
Как достичь такой независимости? Как так развить свое сознание, чтобы внешние объекты не влияли, чтобы отношения, связи не влияли, чтобы услышанные слова не влияли, политические новости не влияли, события, погода не влияли. Как сделать, чтобы богатство, бедность не влияли, хула, похвала не влияли, любовь, ненависть не влияли, гнев, радость не влияли, боль, страдания и блаженство не влияли.
Существует ответ учения. Это универсальная пятичленная формула. Она говорит: весь мир надо свести к уму. Что это означает? Надо наблюдать свой ум и увидеть, как внешние объекты воспринимаются умом. Вне восприятия ума не существует внешнего мира. Внешний мир существует, согласно веданте, благодаря вниманию, освещению тех или иных объектов. Ум, освещая те или иные объекты, активирует внешний мир. Когда ум перестает освещать какие-либо объекты, то внешние объекты или уменьшают свое действие, или полностью утрачивают влияние.
Тот, кто исследует взаимосвязь внешнего мира и ума, выполняет большую работу. Свести внешний мир к уму означает, например, выполнять практику санкальпы Сон, рассматривая мир как иллюзию. Или выполнять практику Атма-вичары, сосредоточения на чувстве «я». Когда вы практикуете санкальпу Сон или Атма-вичару, вы можете увидеть взаимосвязь внешнего мира и сознания, как сознание очень тонко, очень неуловимо поддерживает влияние этого мира, и как, контролируя сознание, можно контролировать влияние мира на себя.
Первая часть этой формулы звучит: свести внешний мир к уму.
Вторая часть этой формулы звучит так: ум свести к пустоте, шунье. Это означает, что когда мы выполняем Атма-вичару или медитацию Махашанти, мы должны обнаружить пустотность сознания, собственного сознания, затем обнаружить пустотность всех внешних объектов. А затем нужно обнаружить пустотность связи внешних объектов и сознания. Когда эти три вида пустотности обнаружатся, то все это будет обнаружено как иллюзорное, бессущностное, и не сможет влиять на наше сознание.
Следующая часть пятичленной формулы звучит так: пустоту свести к переживанию чистого света. Когда мы исследуем наше собственное пустотное сознание в медитации, мы обнаруживаем различные уровни световых пространств. Они всегда были там, они присущи нам, но мы не знали об этом, мы не знали, что наше сознание — это как волшебный ларец, содержащий светоносность, свет, световые пространства.
Следующая часть формулы звучит: свет свести к недвойственности. Исследуя этот свет, мы обнаруживаем, что он недвойственен. Это очень парадоксальное переживание. Мы никогда раньше такого не встречали, потому что мы привыкли иметь дело с двойственностью. Но когда вы касаетесь этого света, ваш ум получает шок, вы не можете выразить это. Вы понимаете, как вы ошибались в отношении реальности. Это невозможно выразить, но на это возможно намекнуть. Потому что в этом свете нет субъекта и нет объекта.
Наконец, переживание недвойственности следует свести к блаженству, соединить с энергией, соединить с проявленным миром переживаний.
Эта пятичленная формула — универсальный ключ к Освобождению, который даровали нам сиддхи. Она звучит в разных школах немного по-разному. В другой традиции он звучит: внешний мир растворить в индриях, органах чувств, индрии растворить в манасе, уме, манас растворить в буддхи, духовном разуме, буддхи растворить в Атмане. То же самое, только чуть-чуть другими словами.
Мы должны глубоко размышлять над пятичленной формулой, чтобы затем сделать ее руководством духовной жизни. Это и есть путь, как не смущаться миром. В конечном счете, подобная практика должна привести нас к открытию природы ума и погружению в созерцание, созерцание недвойственности. Такое погружение называется нидидхьясана.
Качества истинного преданного
Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинания, такой мой преданный дорог мне.
Из нидидхьясаны возможна преданность. Кто-то может подумать, что нидидхьясана — это уже созерцание. Преданность, наверно, должна раньше идти. На самом деле, преданность может быть раньше, но преданность до нидидхьясаны, упасана до нидидхьясаны всегда будет двойственная, она будет всегда основана где-то на уме. По-настоящему преданность рождается из состояния непрерывной нидидхьясаны, непрерывного созерцательного присутствия в Боге, непрерывного погружения в Бога.
Беззаботность возникает отсюда. Потому что когда вы пребываете в естественном состоянии осознанности, то все ваши надежды, все ваши заботы растворяются. Отсюда появляется беззаботность. Мирские люди всегда озабочены. У них очень много проблем: в семье, на работе, кредиты взятые, не отданные, в отношениях. У садху нет проблем. Даже если есть какие-то материальные задачи и трудности, в уме у него нет проблем. Потому что он всегда созерцает Бога, он передоверяет свои проблемы Богу. Он не живет в восьми мирских дхармах.
Что такое восемь мирских дхарм? Надежда на прибыль и страх ее не обрести. Надежда на славу и страх ее потерять. Надежда на похвалу и страх порицания. Когда мы живем в восьми мирских дхармах, мы постоянно озабочены, мы не можем жить без забот. Садху, пребывающий в непрерывном созерцании, отдает все свои надежды, цепляния и страхи Богу, передоверяя их. Поэтому он всегда беззаботен. Он всегда пребывает в ананде, блаженстве.
Мы собрались в одиннадцать часов, у нас пение, пение во славу Бога, мы пребываем в радости. Нет у нас других забот. Это означает, что у нас достаточно заслуг, чтобы жить, достаточно беззаботно. Слушать о дхарме — это роскошь, на самом деле. С утра слушать об абсолютной истине, петь для Бога. Садху живет так всегда. Он живет так постоянно. Это роскошное времяпрепровождение.
Иногда люди не понимают этого. Они говорят: надо работать, надо работать. Предназначение души — работать, но в духе, а не физически. Физическая работа тоже иногда нужна, но это не главное, главная работа должна делаться в духе. А работа в духе отличается от работы на станке. Это радостная работа, это уже не работа, а как игра. Это работа как сдача Богу, работа как созерцание, работа как не-работа, работа как недеяние, без чувства делания и делателя, без привязанности к плодам и результатам. Это уже игра.
Чем вы ближе к Богу, тем меньше этого представления о работе как обязанности, тем больше вы приближаетесь к танцу с Шивой. Это называется «виласа». Виласа — это термин, указывающий на роскошно-праздное времяпрепровождение. Но это термин тантрийской садханы, который указывает на то, что вы пребываете в блаженстве, в единстве с Богом и созерцательным присутствием, вы пребываете в состоянии игры. Вы не раб причинно-следственных связей, кармы, условностей и различных желаний и ограничений.
Равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный, чем бы то ни было, не привязанный к дому, стойкий умом, такой преданный человек достигает меня.
Когда у вас появляется непрерывная нидидхьясана, созерцательное присутствие, направленное на Бога, отделенное от тела, мыслей, эмоций и материального мира, вас называют устойчивым в мудрости, стхита праджня. Стхита праджня, пребывание в нидидхьясане означает, что в этой жизни вы можете достичь Освобождения. При условии, если ваша нидидхьясана разовьется до того уровня, чтобы прорваться в причинное тело, а затем в трансцендентное измерение, турья.
Реализация состояния турья
Первое состояние «турья», которое должно быть испытано, называется джаграт-турья. Джаграт означает бодрствование, турья означает четвертое, трансцендентное состояние. Трансцендентное состояние впервые йогин должен испытать в бодрственном состоянии. Он не должен его стараться испытывать в свапна или в сушупти, в подсознании или в сверхсознании. Это время еще не пришло. Не следует любой ценой прорываться в подсознание и стремиться к астральным опытам, пока нет переживания просветленного состояния в бодрствовании. По крайней мере, в традиции лайя-йоги и в традиции джняна-йоги.
В традиции кундалини-йоги немного по-другому. Там йогин должен пробудить кундалини и осуществить астральное кундалини-йога-самадхи, и затем с помощью кундалини-йоги войти в причинное тело, а потом реализовать турью. Это так. Реализовав турью, он, открыв глаза и вернувшись в бодрственное состояние, пытается его соединить. Но подобный путь годится для пурна-санньяси, для тех, кто полностью покинул этот мир, принял статус пурна-санньяси и живет как монах или как отшельник. Для того, кто живет как карма санньяси, это не годится.
Первое переживание трансцендентного состояния турьи осуществляется в бодрствовании, джаграт. Джаграт-турья означает, что в бодрственном состоянии мы переживаем недвойственную истину. Затем, созерцая, йогин должен привнести это состояние в сон со сновидениями, и это называется свапна-турья, затем в сон без сновидений, это называется сушупти-турья. Таким образом, турья, трансцендентное состояние, должно быть привнесено во все аспекты его сознания.
Различные аспекты сосредоточения в нидидхьясане
Выполняя всегда все деяния, сосредоточенный на мне, по моей милости ум достигает вечного высшего положения.
Выполняя все деяния, сосредоточенный на мне... Что означает «на мне»? Это Шива, Ишвара, Бог в аспекте Брахмана, Ишвары и Атмана. На каком бы аспекте божественной реальности вы не были сосредоточены в процессе нидидхьясаны, вы получаете результат. Эти сосредоточения имеют немного разный окрас, но ведут к одному и тому же.
Сосредоточение на ниргуна Брахмане
Если йогин сосредотачивается на аспекте ниргуна Брахмана, его нидидхьясана будет очень возвышенной, очень отрешенной. Но в нем не будут проявляться определенные силы, такие как джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Скорее всего, он должен быть пурна-санньяси и вести только отреченный образ жизни. Потому что жизнь в материальном мире требует сил, энергии, взаимодействия.
Тот, кто выбирает ниргуна Брахман для сосредоточения в нидидхьясане, он идет в сторону отшельничества, мауны, молчания, отрешения и оставления, оставления, отречения. Ему просто эти силы не нужны, даже сиддхи, даже астральный мир, даже магия, даже исполнение желаний силой намерения, даже астрология, аюрведа, даже общение с духами. Полное отречение, отречение, отречение. Если вы выбираете такой путь, санньяса все равно придет к вам сама. Просто ваша жизнь внешняя отвалится. Если вы готовы, вы можете попробовать. Но для этого надо быть готовым, надо знать о последствиях. На что ты медитируешь, тем ты и становишься.
Мне рассказывали, один человек в Екатеринбурге или в Челябинске читал мантру Ганеши, делал садхану Ганеши. Ему явился Ганеша и спросил: какие благословения ты хочешь? Этот человек сказал: ничего. Ганеша сказал: ладно, ничего, так ничего. В течение полутора лет он потерял работу, потом квартиру, понятно, жена тоже ушла, он оказался «ничего», как просил.
Когда йогин выбирает бескачественного, непроявленного, то он отрешается, отделяется от материальной энергии. Если он не скатывается в тенденции пралайя-кала, зависнув только на непроявленном, он реализовывает самый тонкий уровень, становясь одним из величайших святых, как Шукадева, который ходил голым, в трансцендентном сознании.
Когда Шукадева ходил голым, никто его не воспринимал даже как человека. Однажды он шел мимо озера, там купались обнаженные девушки. Это было несколько тысяч лет назад в Индии. Они купались обнаженными, сначала увидели, что мужчина пришел, испугались, а потом увидели: а, это Шукадева. Для них Шукадева — это что-то такое, не мужчина даже. Когда пришел Вьяса вслед за ним, он искал своего сына, они испугались и начали одеваться. Вьяса спросил: почему вы не стеснялись моего сына, но застеснялись меня? Они сказали: когда мы видим твоего сына, это все равно, что мы никого не видим. Он настолько отрешен, что вообще не видит разницы между женщиной, деревом, коровой. Он отрешен, он в другом измерении пребывает. А ты еще человек, извини.
Сосредоточение на Ишваре
Если вы выбираете аспектом сосредоточения в нидидхьясане Ишвару, то ваша нидидхьясана всегда будет связана с самоотдачей, преданностью, верой. Вы будете проявлять из вашей нидидхьясаны различные энергии, присущие Ишваре, потому что Ишвара — это уже Брахман с шакти, с энергией. Ему присущи сила всеведения, джняна-шакти, сила божественной воли, иччха-шакти, сила божественных деяний, крийя-шакти, божественная сила освобождения, сватантрия-шакти, сила вечности, нитьятва, сила всеведения, сарваджнятва, сила всеприсутствия, вьяпакатва, айшварья, сила божественного всемогущества. И множество других сил.
Если ваша нидидхьясана окрашена духом преданности и поклонения Ишваре, вы выбираете для нидидхьясаны Гуру-йогу, ишта-девата-йогу, то эти силы также будут окружать вашу созерцательную практику. Это важно для тех, кто идет путем севы, путем служения, путем карма-санньяси, путем пурна-санньяси, кому важна сева в ашраме, для тех, кто любит взаимодействовать с энергиями, кто хочет понять божественные энергии так же, как самого Бога.
Сосредоточение на Атмане
Если ваша нидидхьясана окрашена исследованием внутренней сути Атмана, вы будете погружены вовнутрь. Для вас будет усиливаться собственная внутренняя реализация, но внешние энергии не будут сильно расти. Разные виды пребывания в нидидхьясане ведут к разным судьбам, ведут к пониманию разных энергий. Йогин — это тот, кто владеет всеми тремя аспектами нидидхьясаны в абсолютной истине.
Всегда сосредоточенный на мне, по моей милости он достигает вечного высшего положения.
На каком бы из аспектов вы не сосредотачивались во время нидидхьясаны, вы в качестве плода получаете божественную милость, нисхождение благодати, говоря русским языком. Шастра-крипа — это нисхождение благодати при изучении священных текстов. Гуру-крипа — нисхождение благодати при Гуру-йоге, взаимодействии с Гуру. Ишта-девата-крипа — нисхождение благодати от избранного божества.
Полная преданность Богу
Умом все деяния ради меня отринув, став не имеющим желаний и эго, он предается одному мне.
Садху, пребывая в нидидхьясане, должен предаться Богу в любом аспекте. Преданность Богу в любом аспекте означает, чем бы вы ни занимались, вы пребываете либо в самоосвобождении, либо в самоотдаче, либо в самоузнавании.
Самоосвобождение означает, что наше созерцательное присутствие растворяет мысли, подобно тому, как снежинка падает в океан.
Самоотдача означает, что мы отдаемся Богу в каждый момент на фоне переживания эмоций, мыслей, подобно тому, как ребенок прыгает на колени матери с полным доверием.
Самоузнавание означает, что в любой аспект, в любой акт созерцания привносится мысль «Ахам Брахмасми», и поддерживается божественное величие.
Все эти тайные практики сиддхов очень тонкие, и чтобы постичь их, необходимо практиковать всю жизнь под руководством духовного учителя. Но они являются величайшими, освобождающими, к ним надо относиться как к волшебной драгоценности, уважать их, как тайное сокровище, наделяющее всеми благами. Тот, кто правильно относится к учениям, со временем открывает их, как волшебную драгоценность, исполняющую все желания. Тот, кто хранит дух веры, прибежища и самайи, со временем раскрывает все силы, которые содержатся в этих сокровищах.
Освобождение от действий
Он предается одному мне. Оставив привязанности к плодам действий, постоянно удовлетворенный, даже совершая действия, он не связывается и не связан ими. Кто в уме не имеет желания, оставил все привязанности, зная, что это только тело, совершая действия, достигает того высшего положения.
Такая практика растворяет три васаны:
Деха васана — привязанность к телу
Шастра васана — привязанность к логике, мышлению, к концептуальным учениям, изложенным в писаниях
Лока васана — привязанность к обитанию, к жилищу, к материальному миру, ко всему тому, что называют социум, общество, цивилизация
Считается, что три этих главных васаны и держат каждого человека.
