Я первый раз в Америке, поэтому рад вас всех здесь видеть. По традиции мы начнем с мантры Ом. Когда ученик изучает Веды, в древней ведической культуре принято в начале учения и в конце петь Ом, чтобы все прояснить и запомнить. Наверное, многие знают, что Ом — это изначальный звук, когда мы его поем, наше сознание очищается.
Этот жест называется «намасте». Когда мы соединяем руки на уровне груди, наши каналы (левый и правый, ида и пингала) замыкаются. Мы выпрямляем позвоночник, смотрим вперед, немного расслабляемся и отпускаем себя. Благодаря этому мы повышаем свою осознанность и входим в более высокое состояние. Также жест «намас» означает «я приветствую божественное в тебе». То есть мы стараемся видеть божественное друг в друге и приветствуем это божественное, выражая ему почтение.
Это очень важно, потому что, если мы не видим божественное друг в друге и не выражаем ему почтение, то диалог невозможен, наши души не встретятся. Будут встречаться наши тела, наши мысли, наши умы и эго. Будет столько противоречий, что мы никогда не поймем друг друга, потому что одно эго не может понять другое эго. Ваше эго никогда не поймет мое эго, ваши мысли не смогут понять мои мысли, ваше тело не сможет понять мое тело, но божество внутри вас и божество внутри меня поймет, потому что это одно божество, а не два. Божество внутри вас поймет божество внутри вашего соседа, потому что это одно божество. Такова традиция ведической культуры.
В чем смысл жизни человека?
Кто мы такие?
Куда мы идем?
Что с нами будет после смерти?
Через восемьдесят лет, через двести лет, через пятьсот лет, через пять тысяч лет?
Это самые главные вопросы. В нашей жизни очень много дел, много разных событий, поэтому кажется, что мы решаем много важных дел. Но на самом деле именно это самые главные вопросы. И тот, кто задает себе такие вопросы, — человек, следующий по духовному пути. В ведической культуре такой человек называется садху.
Традиция Адвайта Веданты
Я как санньяси принадлежу к традиции Адвайта Веданты. Это древняя традиция. Монашеский орден, к которому я принадлежу, основал тысячу лет назад Шри Ади Шанкарачарья, и мы будем рассматривать его текст «Вивека Чудамани». Это коренной текст духовной традиции Адвайта Веданты. Я его прокомментирую.
Адвайта Веданта как учение не была основана Шанкарой, она лишь была им популярно изложена, распространена по всей Индии и систематизирована. Но само учение Адвайта Веданты очень древнее. Это учение ведической культуры, которое содержится в ведах. Считается, что веды, ведическое знание — это не человеческое знание, это божественное откровение, которое было изложено Творцом и спущено на Землю, где его восприняли святые мудрецы и риши. Семь святых мудрецов, риши ведической традиции, считаются основателями ведической культуры, ведической цивилизации, потому что они получили это знание от Творца, от Брахмы. У нас в России, в Дивья Локе есть храм, посвященный этим семи мудрецам, который называется «Сапта-риши кэмп» (храм семи риши).
Это ведическое знание безначально, его никто не создавал. У ведической традиции, у Санатана Дхармы, нет конкретного пророка, основателя, нет даты основания, оно никем не было создано. Это закон природы, закон вселенной. Оно всегда существует.
В ведической культуре для нас являются важными четыре веды — Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Адхарваведа. В этих ведах есть определенные части, называемые «Упанишады». «Упанишады» буквально переводятся как «сидеть у ног мастера и слушать». Это наставления святых, наставления мастеров. Упанишады содержат в себе всю суть ведического знания, это учение Адвайта Веданты. Существуют сто восемь главных упанишад. Это называется «Канон Муктика». Из них Шанкара взял десять наиболее основных упанишад и дал к ним комментарии. Это называется «Мукхья упанишады». В этих упанишадах содержится квинтэссенция, завершение всего ведического знания — недвойственное знание Адвайта Веданты.
«Адвайта» означает «недвойственное», а «веданта» означает «конец всякого знания, завершение», то есть это недвойственное завершение всякого знания. Это как если бы вы изучали много разных предметов, но, в конце концов, пришли к какому-то пику, к какому-то концу, завершению, и вам нужно оставить все, что от ума, все двойственное, чтобы понять этот пик. Если вы поймете эту вершину, то вы поймете и все остальное. Адвайта Веданта — это понимание самого себя, это понимание Бога внутри себя.
Многие считают Адвайта Веданту элитной философией. Но это не так. Это не философия, ее нельзя понять умом. Адвайта Веданта — это понимание самого себя, это обращение в мир собственного высшего «Я». И это мы называем ведической традицией, ведическим знанием. Это то, что также называют Санатана Дхарма — вечный божественный закон. Это закон вселенной, закон природы, и мы часть этого закона. Мы можем знать о нем, а можем не знать, но он все равно работает также как закон всемирного тяготения, как ход времени. И когда мы знаем этот закон, мы понимаем, кто мы такие и в чем смысл нашей жизни, куда мы идем, каково наше предназначение, что мы делаем?
Но когда мы этого не знаем, не понимаем, то мы часто нарушаем законы вселенной. Когда мы их нарушаем, наступает ответственность, происходит запуск сценария ответственности, наказания за нарушения, закон кармы. Тогда мы страдаем. И мы не понимаем, почему же мы страдаем. А страдаем мы потому, что нарушаем какие-то законы, но даже не знаем об этом. Но есть способ не страдать, а эволюционировать и развиваться. И этот способ называется «Путь Освобождения».
Драгоценность человеческого рождения
Ведическая традиция рассматривает жизнь в потоке времени, в потоке непостоянства. Мы рождаемся, растем, взрослеем, стареем и умираем, а затем снова рождаемся. Это реинкарнация. Но у нас сейчас есть тело, мы считаем себя телом, наша жизнь крутится вокруг тела. Фактически вся наша цивилизация телесно ориентирована. Так много разных потребностей. Все для этого тела, все отношения, все связи через тело. Но перед рождением у нас нет этого тела. Не так давно это было. Тридцать-сорок-пятьдесят-шестьдесят лет назад у нас не было этого тела. И кем мы были тогда? А через тридцать-сорок-пятьдесят-шестьдесят лет у нас снова не будет тела. И что мы будем делать тогда? Кем мы будем? У нас не будет больше работы, мы не сможем больше пить кофе, если тела не будет, то есть все изменится. Это все очень временно, это не надо переоценивать, к этому не надо привязываться.
У нас не было тела до рождения, у нас не будет тела после смерти, а сейчас такой момент, когда у нас есть тело. И что мы должны делать с этим телом, как жить? Для чего мы должны жить в этом теле? Для чего оно нам дано? Может, для того, чтобы наслаждаться, чтобы зарабатывать деньги, чтобы углубляться или, чтобы учиться?
Ведическая традиция говорит однозначно, что это тело — это очень драгоценная, уникальная вещь, что надо им дорожить, потому что это нечто волшебное, это большой шанс. И надо так прожить, чтобы не растранжирить эту жизнь в этом драгоценном теле, она дана нам как возможность. Это большая возможность, которую ни в коем случае нельзя упустить. И что это за возможность? Святые ведической традиции говорят, что это возможность достичь Освобождения, достичь Просветления, познать Бога, это возможность познать божественную мудрость, которая недоступна, если нет тела или если это тело не человеческое, а пониже, например тело животного, привидения, асура. Надо ценить возможность жить в этом теле, обучаться и практиковать дхарму, идти по пути Освобождения и Просветления. Если мы не сумеем это оценить, то вся наша жизнь будет растранжирена, она пройдет впустую, в суете, мы будем вечно работать, стремиться чего-то достичь, но так мы состаримся, заболеем и умрем неудовлетворенными. Это все будет бесполезно.
Что значит, ценить это тело? Это значит понять, что мы живем во времени и в потоке непостоянства. Мы жестко обусловлены интервалом времени. Его не так уж и много, потому что жизнь — это как поток, это бурная река. Если вы были в Индии, вы могли видеть Гангу. Ганга имеет очень сильное течение. Например, в Харидваре есть ограждения, и те, кто делают омовения, не могут зайти за эти ограждения, иначе их снесет этим очень бурным потоком. И таким же образом наша жизнь — это очень бурный поток. Если мы не находим истину, не находим Просветление, не находим Освобождение, этот бурный поток сносит нас, словно щепку. Он несет и несет нас, мы этим не управляем, мы не понимаем, куда мы несемся, куда занесет нас этот поток.
Святые ведической традиции говорят следующее: «Надо этот поток переплыть, надо его пересечь, чтобы стать свободным. Надо использовать это драгоценное, это уникальное человеческое рождение и переплыть этот поток, достичь другого берега». И что это за другой берег? Это берег, где нет времени, нет прошлого, настоящего и будущего, где есть вечность, где есть Бог, где есть божественность, где нет кармы, где есть Освобождение и Просветление. И когда мы получаем это драгоценное человеческое тело, то наша самая главная задача, как говорят святые мудрецы, — это переплыть этот поток. По крайней мере, стремиться это сделать.
Божественный потенциал
Мы получили это физическое тело, мы находимся в этом мире именно потому, что мы не реализовали божественность в прошлых жизнях. Есть множество существ, которые когда-то этот поток переплыли, достигли божественного и сейчас являются богами, сиддхами, риши. Они живут в божественных измерениях вне времени, вне пространства. Они пребывают в очень великом божественном состоянии, в мудрости, могут силой разума творить вселенную, имеют тело, состоящее из света. Но мы живем на земле. Все порядочные люди уже давно живут в высших мирах и в высших телах. А мы как проштрафившиеся, мы как бы в ссылке находимся на Земле. То есть мы такие люди, которые чего-то не понимают. Эта жизнь и это тело как раз и даны нам для того, чтобы устранить это непонимание, чтобы мы кое-что поняли, усвоили какой-то урок, чтобы мы начали раскрывать свой божественный потенциал.
Учение Адвайта Веданты говорит о том, что у каждого из нас есть божественный потенциал. Но этот потенциал закрыт, как солнце бывает закрыто тучами. И нам надо постараться поработать, чтобы его раскрыть. Этот божественный потенциал можно сравнить с ситуацией, когда у нас есть пальто, в подкладке которого зашит миллиард долларов. Но мы даже не знаем об этом миллиарде долларов, поэтому не можем его использовать. Мы можем чувствовать себя бедным, даже имея этот миллиард долларов в подкладке своего пальто. Мы должны распороть подкладку, вытащить этот миллиард и начать его тратить. Таким же образом мы имеем этот божественный потенциал как возможность, как росток. Но пока он не открыт, нам нет от него никакой пользы. Мы его не чувствуем, не верим в него и не можем применить. Тогда мы отождествляем себя с телом, а это приносит ограничения и страдания.
Различные жизненные пути
В связи с этим существуют различные жизненные пути.
Первый путь в йоге описывается как карма-марга. Карма-марга означает, что человек работает, делает что-то, он очень сильно занят кармой, совершением каких-то действий. Это самое главное для него, у него нет времени даже на то, чтобы оглянуться и задуматься о чем-то. Он делает и делает, действует и действует, он работает, чтобы выжить. И это состояние неведения, сильного невежества, когда ум сильно развернут на внешнее и никогда не задумывается о внутреннем.
Следующий вид называется майя-марга. Майя-марга означает, что человек увлечен иллюзиями своей души. Например, он влюблен в какую-то женщину и посвящает этому всю свою жизнь, или у него есть какая-то страсть, например что-то коллекционировать, то есть он увлечен каким-то своими представлениями, он очень захвачен каким-то своими иллюзиями. И эта страсть определяет всю его жизнь. Но он не ищет себя, он не ищет божественную природу.
Я слышал про одного человека, который поставил в своей жизни цель посетить все рестораны Макдональдс. Он их объезжает и пробует все, что там продают. Несколько лет он ездит по всей Америке и дегустирует все. Таков смысл его жизни. Это и есть майя-марга, то есть иллюзия. Так же я знаю, что есть разные люди, которые устраивают необычные соревнования, например по метанию наковальни. По-моему, и в Америке они есть, и в Европе. Есть такое устройство, с помощью которого метаются наковальни. Каждый из участников приезжает со своей наковальней. Это смешно, но если это сделать смыслом своей жизни, если это сделать чем-то важным в своей жизни, то это глупо. Многие люди делают важным в своей жизни разные иллюзии. Все это и есть майя-марга.
Когда мы превосходим майя-маргу и стремимся следовать внутренним иллюзиям, мы начинаем осознавать ценность самих себя, ценность своей личности, ценность своего эго. Мы понимаем: «На самом деле, я самый дорогой, я самый ценный. Мне надо как-то себя развивать, тренировать». И когда мы приходим к такому пониманию, когда нам хочется развивать себя, то это называется анава-марга. «Анава» означает «что-то маленькое», то есть наше эго, нашу личность. Например, мы хотим заниматься йогой, проходить тренинги личностного роста, разные курсы повышения квалификации. Мы чувствуем потребность в том, что нам надо расти, нам надо вкладывать в себя, что нам надо развивать свои способности, силы ума, накапливать знания. И когда это становится главным в нашей жизни, когда мы идем по пути развития, но все это делается ради эго, все это ради себя, а не ради божественного, когда все это только укрепляет наше эго, кристаллизует нашу личность, четко очерчивает ее границы, то все это анава-марга.
Нельзя сказать, что это плохо. Это нормально, это в порядке вещей. Так же как нельзя сказать, что детский сад или начальная школа это плохо. Это должно быть пройдено, мы через это растем. Считается, что планета Сатурн способствует формированию границ нашей личности. И тогда мы становимся развитой, тренированной, умной, интеллектуальной личностью, наше эго становится сильным. Особенно это можно видеть в Америке, в Нью-Йорке. Здесь много людей, которые вложили в себя многое, сформировали себя очень хорошо. Мы видим много развитых людей, интеллектуальных, сильных, но это также порождает много соперничества, много азарта.
Это определенная ступень развития, но проходит время, и мы понимаем, что это нас тоже не удовлетворяет. Тогда мы задаем вопрос: «А в чем смысл всего этого? Кто я такой? Куда я иду? В чем смысл моей жизни?» И мы начинаем осознавать Абсолют, Бога, как бы мы его ни назвали. Шива, Брахма, Вишну, Кришна, дао, нирвана — все это названия для того Всевышнего Источника, который мы начинаем чувствовать, мы желаем воссоединиться с этим Источником. Наша йога уже меняет свою направленность, наша жизнь начинает направляться на познание этого Источника. Это называют йога-марга. Йога-марга означает, что мы хотим установить связь с божественным первопринципом, с Божественным Источником всего сущего — с Абсолютом. И это становится самым главным в нашей жизни.
На этой стадии мы должны понять, что смысл жизни заключается в познании божественной мудрости, а не в чем-то другом. Смысл жизни в понимании божественной воли и в проведении божественной воли, а не в служении своему эго, не в служении своей семье, стране, нации или еще чему-либо. Это все хорошо, это надо делать на определенном уровне, но это нельзя делать смыслом жизни.
Смысл жизни в понимании Бога, в понимании божественной воли и в проведении божественной воли. Смысл жизни в том, чтобы позволять божественному проявляться через это тело, через разные деяния. В ведической традиции, в традиции Санатана Дхармы, это называется джняна-шакти (божественная мудрость), иччха-шакти (божественная воля) и крийя-шакти (божественные деяния). Они представлены тремя богинями: Сарасвати, Лакшми и Парвати.
Три божественные силы и их проявления
Сила божественной мудрости (джняна-шакти) — это Сарасвати. В европейской традиции аналогом является София. Сила божественной воли (иччха-шакти) — это Лакшми. В европейской традиции ее аналог — Фортуна. Почему? Потому что воля всегда приносит удачу. Сила божественных действий (крийя-шакти) — это Парвати, или Дурга (супруга Шивы).
Эти три силы растут в нас и развиваются в процессе духовного пути, когда мы занимаемся йогой. Они позволяют нам освободиться от закона кармы, освободиться от своих ограничений, стать бесконечным, бессмертным существом, раскрыть свой божественный потенциал, понять его. И эти силы исходят из единого источника.
Есть источник, который всех объединяет. И мы называем этот источник Бхагаван Даттатрейя, или Бог Шива, а в Адвайта Веданте его называют Брахман. Это чистейшее сознание вне имени, вне формы. В нем нет субъекта и объекта. Именно этим чистейшим сознанием занимается Адвайта Веданта. Для Адвайта Веданты крайне важно понять это чистое сознание, раскрыть Атман внутри себя, раскрыть Абсолют, потому что, если мы не понимаем свою божественность, свою абсолютную природу, то мы живем как в неведении, как во сне.
Поворот сознания внутрь
Почему мы пока не можем осознать свою божественную природу? Потому что наш ум развернут наружу, вовне. Это называется «бахир-буддхи-дришти». «Дришти» — это «видение», а «бахир-буддхи» означает «лицо, повернутое наружу». Но если мы повернемся вглубь себя, то это называется «антар-буддхи-дришти». Тогда мы начнем постепенно осознавать свою божественную природу.
Но, как считается, сразу это делать нелегко, поэтому нужны объяснения, нужны беседы, нужен мастер, нужна практика. Мы должны овладеть этим искусством, понять ход мыслей святых мудрецов, овладеть этой философией. Это поможет нам развернуть свой ум внутрь и войти в пространство мистического опыта. Адвайта Веданта не говорит о философии, потому что адвайта — это, прежде всего, ваш личный мистический опыт. Невозможно понять адвайту на уровне философии, но можно самому пережить состояние адвайты. И когда мы медитируем, осознаем: «Я есть Абсолют. Ахам Брахмасми» и понемногу это становится нашим собственным опытом, то мы можем познать адвайту.
Наставления Шанкары из «Вивека Чудамани»
Итак, что говорит Шанкара в тексте «Вивека Чудамани» по этому поводу?
Шанкара говорит так:
«Ты должен познать своим собственным интеллектом, что Брахман, Абсолют, есть твоя подлинная природа. Эта природа самосуществующая, она тонкая, как пространство, и вечносияющая. Это истина, осознавание и блаженство. Она неделимая и ничем невредимая».
Шанкара говорит:
«Воистину, пойми, ты есть Атман — божественное Я. Ты не есть тело, ты не есть энергия, ты не есть ум, ты не есть мысли и образы. Ты есть божественное Я. И твое божественное Я есть недвойственный Брахман, Абсолют. Он чистый, безмятежный. Он есть истина, отдельно от которой нет ничего. Ты есть то божественное Я. В состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и тот, кто их познает — все сотворено сном. В состоянии сна со сновидениями разные объекты, такие как время, пространство и другие вещи — все это создано сном, создано умом. И все это — иллюзия. Ты должен понять, что и внешний мир — это такая же иллюзия. Но всегда есть тот, кто эту иллюзию наблюдает. Весь этот мир происходит из Абсолюта. Только один Абсолют и есть».
Как это можно понять? Это кажется очень сложным. Например, мы пришли на лекцию. Мы пришли сюда как субъекты, то есть в субъективном состоянии, как личности. Мы пришли, чтобы посмотреть на объекты, например на этот зал и на других людей, послушать, что скажет этот человек. Между нами отношения двойственности. Все понятно: вы личности, субъекты, а я объект. Для меня — наоборот. И это состояние двойственности.
Но с точки зрения адвайты, на самом деле все мы — одно. Это одно сознание, у которого много тел. Оно просто играет. Оно играет в лекцию, оно играет в вас, в меня и в этот разговор. Но все это — один Брахман, один Бог. И сейчас Брахман говорит сам с собой о себе же. Он сейчас сам себе говорит о том, что он говорит сам с собой о себе. И сам же над собой смеется. Это одно сознание, которое играет во много тел. Оно создало много тел, чтобы развлекаться. И когда у нас наступает радость, это значит, что внутри нас что-то открывается, и мы чуть-чуть понимаем это. Момент радости — это когда наше сознание немного приоткрывается и уходит двойственность, когда мы переживаем недвойственность.
Тримурти — единое сознание в трех аспектах
У вселенной есть Творец, так считается, по крайней мере, в ведической традиции. Так же, как у любой картины, у любой музыки есть автор (существует даже проблема авторского права, так что теперь нельзя ничего скачать из интернета), так и у вселенной есть автор. Это могущественное сознание, и мы называем его Брахма. Есть другой Бог — Вишну, задача которого не творить, а поддерживать этот мир, сохранять, защищать его. Есть третий Бог — Шива, задача которого разрушать, когда приходит для этого время.
На самом деле, все эти Боги — это одно сознание, то есть это не три разных сознания, а одно. Просто есть гуна раджас, и когда доминирует качество движения, активности, это и есть Брахма, Творец. Когда доминирует гуна саттвы, то есть чистота, светоносность, поддержание, то мы говорим об этом как о Вишну. А когда доминирует мрак, темнота, инертность, неподвижность, мы называем это Шива. Но все это одно сознание, они проистекают из одного единого сознания.
Три измерения творения
Когда Брахма создавал эту вселенную, он создал все тела в физическом мире: наши тела, тела животных, птиц, рыб и прочего. Все материальное измерение называется Вишва. А все тонкие астральные тела в тонком мире, тела духов, тела приведений, тела питрисов (предков) — это измерение Тейджас. Это другое, тонкое тело Брахмы. Совокупность всех причинных тел в каузальном (причинном) мире называется Праджня.
И кажется, что это много-много существ: боги, люди асуры, демоны, ракшасы, духи, питрисы, гандхарвы, видьядхары и т.д. Очень много разных классов существ, кроме людей существует. Но на самом деле это тела одного и того же Брахмы. Все мы являемся частицами этого Бога. Но и у Брахмы, и у нас природа недвойственности, природа Абсолюта. Все эти тела — это просто оболочки. На самом глубинном уровне мы все едины. На глубинном уровне мы есть одно чистейшее сознание.
Природа Абсолюта
Итак, Шанкара говорит:
«Весь этот мир происходит из Абсолюта, из Брахмана. И он один только есть. И как горшки делаются из глины, но все это только глина. Этот Абсолют, Брахман не затрагивается рождением, юностью, развитием, старостью, болезнью, смертью. Он не имеет касты или обычаев, семьи, рода, имени или формы. Он без атрибутов, у него нет ни достоинств, ни недостатков (ни умственных, ни физических). Он свободен от голода, жажды, печали, иллюзий, старости и смерти. У него нет времени, пространства и каких-либо объектов. Он не может быть описан словами. Грубый ум не в состоянии постичь его. Он может быть охвачен только оком мудрости и пережит в сердце йогина без использования каких-либо органов чувств. Этот Абсолют является основанием этого мира, а внешний мир как бы наложен на него. Он является причиной происхождения, сохранения и разрушения мира. Он является высочайшей причиной, которая сама не имеет причины. Все миры, в которых есть имя и форма, — это его следствие. Однако сам Абсолют свободен от причин и следствий, от закона кармы. Он отличен от бытия и небытия, у него нет ни имени, ни формы, ни атрибутов, ни изменений. Он вечен, бесформен, всегда чист, свободен, неразрушим и безначален».
Шанкара говорит так:
«И познай этот Абсолют с помощью мудрости. Смотри на все объекты, на все вещи как на абсолютное бытие».
И хотя человек слышит эту истину, ему очень сложно понять это, потому что есть карма и врожденные склонности (васаны) в тонком теле, которые препятствуют такой мудрости. И нужно обуздать эти склонности. Когда эти склонности (васаны) увянут, растворятся, тогда наступит понимание Абсолюта и Освобождение.
Преодоление трех гун
Духовные искатели должны стремиться к Освобождению от сансары. Для этого должна быть отброшена привязанность к миру, к телу, к концепциям, потому что тело поддерживается кармой. «Вивека Чудамани» — это наставления Шанкары своему близкому ученику. Он там говорит:
«Тебе следует смело отвергнуть эти привязанности и энергично бороться за то, чтобы преодолеть в себе мрак (тамас) силой внутреннего света и активности (саттвы и раджаса). Затем нужно преодолеть в себе раджас (активность) посредством смешивания с саттвой. И затем нужно победить эту смешанную саттву чистой саттвой».
Что же такое саттва, раджас, тамас? Внутри нас есть три типа настроения, три энергии. Например, когда мы садимся медитировать, но вместо этого засыпаем, или когда мы думаем: «Хорошо бы, конечно, поделать йогу, но поспать по утрам — это тоже неплохо», то это действует тамас. То есть когда у нас такое ленивое настроение — это тамас.
Когда мы очень активны, стремимся делать много дел, у нас много напора, тогда через нас действует раджас. Тамас действует через левый канал (ида), раджас действует через правый канал (пингала). Когда наш ум умиротворен, спокоен, когда мы настроены очень благодушно и наполнены внутренним светом, то это проявляется саттва. Считается, что саттва действует через центральный канал (сушумна).
Все эти три энергии постоянно сопровождают нашу жизнь. Йог на духовном пути стремится побороть внутренний мрак, внутреннюю омраченность, внутренний тамас. Он становится дисциплинированным, стремится дисциплинировать себя, работать над собой. Но он также стремится побороть раджас — желание постоянно куда-то спешить, куда-то бежать, делать сразу восемь дел, находиться в состоянии беспокойства ума. Потому что раджас, это когда вы садитесь в медитацию и думаете: «Я забыл это сделать» или «О, мне же надо еще это сделать». И вместо того, чтобы остановиться, ваши мысли идут очень быстрым потоком, поэтому после десяти минут медитации вам хочется вскочить и что-то делать. Это раджас.
Наконец, когда йог подчиняет себе внутренний мрак (тамас) и внутреннее стремление к бесконтрольной активности (раджас), он утверждается в чистом, возвышенном, ровном, светоносном состоянии, у него мало привязанностей, его ум работает очень хорошо, он спокоен, то это саттва. Сначала эта саттва с примесями, она смешанная. И нужно очень много медитаций, много пранаям, много мантр, много созерцания, чтобы очистить эту смешанную саттву и добиться чистой саттвы. Когда йогин достигает чистой саттвы, он может медитировать очень долго. Тогда он осознает себя во снах со сновидениями и даже во сне без сновидений. И тогда сквозь эту чистую саттву, как сквозь прозрачную пленку, он может сделать трансцендентальный прыжок, он может выйти за пределы трех гун в состояние тригунатита (свободы от трех гун). Это называют мокша — Освобождение.
Важность мистического опыта
Я могу очень много рассказывать по философии, по духовной практике, я могу бесконечно рассказывать, но вся духовная жизнь, в конечном счете, сводится к получению мистического опыта. Все слова учителя нужны для того, чтобы мы начали практику, а практика должна привести к переживанию личного мистического опыта, и этот опыт должен быть правильным. Какой бы красивой ни была философия, как бы мы это не обсуждали и не обдумывали, но это всего лишь действия ума, это не истина. Или каким бы реализованным ни был мастер, если это не станет вашим опытом, вы все равно останетесь голодными.
Когда мастера читают лекции, дают наставления, передачи, то этим они вам как бы показывают меню, то есть рассказывают, что есть такие блюда и такие блюда, и что все их можно съесть. Но затем мы должны начать есть блюдо, только тогда мы насытимся. Нужна практика. И практика обязательно дает мистический опыт. Когда мы получаем правильный мистический опыт, который не вводит нас в заблуждение, а наоборот, просветляет, то мы по-настоящему можем реализовать суть учения Санатана Дхармы, суть ведической культуры.
Каждый мастер говорит из пространства мистического опыта. Все святые мудрецы также живут в пространстве мистического опыта. В этом пространстве находятся ответы на все наши вопросы, там находится решение всех наших жизненных проблем, там находятся все наши мечты и все наши желания, потому что, если это пространство мистического опыта правильно реализуется, оно ведет к Богу, к Брахману, к Абсолюту, к Всевышнему Источнику. И тогда то, что мы искали снаружи, находится внутри нашего опыта. Всевышний Источник — это все наши удовольствия: это и муж, и жена, и брат, и сестра, и мать, и отец, и исполнение всех желаний, и все богатства мира, и все технологии мира, и все религии мира, и все знания мира, и все концепции мира. Это все, что наша душа ищет в этой жизни снаружи.
Правильный и неправильный опыт
Как получить правильный опыт? Нужно учиться этому у мастеров, потому что получить обычный опыт легко: запритесь в комнате на месяц, повесьте табличку «Не входить!», выключите телефон и просто молчите, не выходите из комнаты и делайте то, что вам нравится. Ваш ум обострится и естественно, даже не медитируя, вы будете получать опыт. В детстве я читал выражение Феофана Затворника (это христианский святой), который говорил: «Сиди в келье и ничего не делай. Келья сама тебя всему научит. Просто сиди в ней и никуда не выходи». Если мы немного так попрактикуем, то опыт обязательно придет, потому что ум обострится и утончится, мы начнем воспринимать мир более тонко.
Но вопрос в том, будет ли этот опыт правильным, потому что опыт может быть как просветлением, так и блефом, ловушкой, иллюзией, соблазном, обольщением. Может быть большая проблема с этим. Поэтому если нет духовного мастера, правильного воззрения и вы не стали пустотой, то ваш опыт обязательно приведет вас к иллюзии. Если вы живете и практикуете для себя, а не для Бога, не для других, опыт станет вашим пленом, вашей ловушкой, вашим соблазном.
Опыты низшего порядка, например видение духов, ясновидение, вспоминание прошлых жизней, астральные видения, выходы тонкого тела — всё это может стать как откровением, так и соблазном.
Если вы пройдете опыты низшего порядка правильно, если это не станет вашим соблазном, то вы поднимитесь выше — к опытам среднего уровня. Это могут быть опыты света, опыты божественных миров, общение со светлыми духами, с божественным существами. Это может стать вашим пробуждением, но это также может стать вашим обольщением, большим соблазном, если вы не поймете, как к этим опытам относиться. Если у вас не будет мастера, опоры на мудрецов, на наставления священных писаний, то это может вас сильно сбить с толку. Но, если у вас будет правильная опора на наставления святых, это будет моментом вашего пробуждения, это будет вашим благословением, это не будет вашей ловушкой.
Тогда вы получите право на опыты высшего порядка, и эти опыты уже не будут опытами, связанными с двойственностью. Это будут опыты недвойственности, пустоты, Абсолюта, опыты за пределами имени, формы, опыты веры, преданности, самоотдачи Богу, единого вкуса, переживания за пределами субъекта и объекта, полного разотождествления с пятью оболочками (с телом, энергией, умом, волей). Таким образом практикуют святые мудрецы, садху. И об этом говорит учение адвайты. Шанкара в своем тексте «Вивека Чудамани» говорит о том, как получить высший недвойственный опыт — опыт Бога. «Вивека Чудамани» переводится как «бриллиант в короне различения».
Три основы садханы
Ключевым моментом является овладение тремя «В» — вичара (самоисследование), вивека (различение, то есть способность отличать чистое сознание от оболочек) и вайрагья (отрешение, отделение себя от того, что не является Абсолютом). Тот, кто практикует эти три (вичара, вивека, вайрагья) правильно, в соответствии с наставлениями своего Гуру и наставлениями писаний, тот в ведической традиции называется садху.
И мои благопожелания, чтобы все вы, если вы стремитесь к Освобождению, Просветлению и познанию Бога, стали хорошими садху. Потому что наша жизнь наполняется смыслом, имеет смысл, становится ценной только тогда, когда мы живем как садху. Если мы не живем как садху, мы просто проживаем эту жизнь. Есть такая поговорка — «Некоторые с годами становятся умнее, другие просто старше». Но жизнь — это уникальный дар, это большая драгоценность. Нам надо уважать себя, чтобы использовать это уникальное, драгоценное рождение для Просветления, для познания Бога, для Освобождения, иначе пройдут годы, а мы просто станем старше, то есть ничего не изменится, все будет также. И это будет очень обидно.
Духовная эволюция человека
Жить, плывя по течению, легко, но идти по духовному пути сложно. Это как плыть против течения. Но именно эту задачу перед нами поставил Бог, когда запустил нас сюда. Именно для этого мы родились и получили это тело. Именно эта задача стоит перед нами сейчас в этой жизни. Именно через эту задачу мы эволюционируем и растем. И когда мы идем от человека к человеку духовного пути, мы становимся садху.
Садху — это тоже люди, но это другие люди. Это люди с другими ценностями и целями жизни, с другими смыслами жизни, с другим мировоззрением. Садху не ищут славы, богатства, мирского счастья. Они ищут Бога, они ищут божественную истину, они ищут Просветления и Освобождения.
А что есть выше садху? Выше садху есть джняни — просветленные мудрецы. И если садху еще только ищут эту волшебную драгоценность, то джняни ее уже нашли. Они могут делать йогу или не делать, но они уже имеют эту драгоценность, они живут, играючи. Они постоянно своим сознанием погружены в Бога, у них нет концепции «я», «я делаю». Для них нет кармы, для них есть только лила — божественная игра. И таких людей в ведической традиции называют познавшими божественную мудрость, джняни. Джняни живут последнюю жизнь в этом теле, они не будут рождаться больше, потому что их душа сильно притягивается к Абсолюту, у них есть только некоторые кармы, необходимые для того, чтобы действовать в этом мире, например жизнь на благо других. Но как только эти кармы исчерпываются, джняни воссоединяются с Абсолютом.
Есть ли что-либо выше джняни? Конечно, есть. Это сиддхи — совершенные. Сиддхи также знают божественную мудрость, как и джняни, но их сила гораздо выше, они могут управлять временем, пространством, пятью элементами. Они вышли из мира людей, они не живут среди людей, они не показываются людям. Даже если вы захотите их найти, вы их не встретите, они живут очень тайной жизнью, например в Гималаях. Они могут быть не узнанными среди людей, вам не удастся попасть к ним на прием. Но если ваша душа будет достаточно чиста, вы можете с ними встретиться в тонком теле. Сиддхи бессмертные. Это не люди, это сверхъестественные существа, которые когда-то были людьми. Они имеют форму, похожую на людей, но могут иметь и другую форму. Их энергия настолько выросла, что они отдалились от людей, они могут жить пять тысяч лет. Гуру Брахмананда один из них, Рамалинга Свамигал и многие другие.
Иерархия божественных существ
Есть ли что-либо еще выше сиддхов? Есть, это боги, девы. Боги — это конструкторы звездных систем, создатели, творцы миров, игроки за пределами времени и пространства. Все в этом мире управляется богами: судьба планеты, судьба человечества, цивилизации, развитие науки, культуры. Боги стоят в основе всего в этой вселенной. И наша задача идти по пути эволюции от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к богу (девате). Это наша сверхзадача.
Есть ли что-либо выше богов? Это великие боги, такие как Брахма, Вишну, Шива. И даже богам нелегко понять великих богов, потому что великие боги стоят в центре мироздания, в основе его. Например, есть такие боги как Индра, Вайю, Варуна, они обладают просветлением, огромными силами, могуществом, они бессмертные, имеют много тел, знают прошлое, будущее и настоящее. Они знают каждую вашу мысль, которую вы подумали, каждое ваше слово, которое вы произнесли с самого начала существования вселенной. Они могут переместить вашу душу в любой мир, и вам будет казаться, будто прошел миллион лет, вы проживете целую жизнь в этом миллионе лет. А затем они вернут ее обратно, и вы увидите, что прошло всего лишь столько времени, сколько нужно, чтобы поднести чашку ко рту. Но даже эти боги не могут понять и познать таких великих богов, как Брахма, Вишну, Шива. Когда-нибудь это станет и нашим путем. Когда-нибудь мы станем такими же бесконечными и всемогущими как Брахма или Вишну, мы достигнем их божественного уровня. Но это произойдет только тогда, когда мы полностью освободимся от кармы, освободим свой божественный потенциал и разовьем полноту всех сил. Конечно, нас уже не будут волновать человеческие проблемы, человеческая карма, проблемы этого тела, мы не будем жить ни в Америке, ни в России, потому что боги находятся за пределами времени и пространства.
Выбор духовного пути
Это Древо Прибежища показывает такой путь эволюции. Захотите ли вы оставаться обычными людьми или решите стать садху, или решите идти, чтобы стать джняни и обрести Просветление? Будете ли вы искать ценности этого мира, или вы будете искать божественную мудрость? Какой выбор вы сделаете? Интересует ли вас этот мир внешних объектов, желаете ли вы для себя счастья в этом мире внешних объектов? Или же вы решите стать монахом, отшельником, медитировать в ритрите, делать карма-йогу, служить Дхарме, изучать адвайту, учение йоги? Захотите ли вы стать брахмачарьи или карма-санньяси? Все это в ваших руках, это все — ваш выбор.
Есть очень много возможностей, много путей, статусов в духовной жизни. Всё это лежит перед вами прямо здесь и прямо сейчас, как на ладони. Вы можете выбирать любой из них, но вы всегда должны помнить, что у каждого выбора есть свои последствия. Подумайте и сделайте правильный выбор.
Когда вы приходите в аэропорт, есть много разных направлений: Нью-Йорк, Мехико, Москва, Дели. Но у каждого выбора есть свои следствия. Если вы купили билет в Москву, то вы туда и прилетите, вы будете жить в России. Если вы купили билет в Дели, то вы прилетите в Дели. Если выберите Нью-Йорк, то вы прилетите в Нью-Йорк. Это ваш выбор, и вы будете нести все последствия вашего выбора.
Учение Санатана Дхармы помогает нам обрести различение, чтобы делать правильные выборы в нашей жизни. И я не буду говорить вам, какой именно делать выбор. Я никогда не делаю выбор за других, не предлагаю им сделать определенный выбор, не убеждаю их ни в чем, потому что душа свободна в своем выборе. Но я говорю: «Смотри, есть такие и такие пути. Выбор есть, выбор за тобой». У вас есть выбор, и я приехал, чтобы рассказать вам об этом. Я буду счастлив, если вы сделаете правильный выбор. Но если вы сделаете неправильный выбор, я тоже буду счастлив, потому что, если бы я связывал свое счастье с выборами других людей, я бы все время только плакал. Но все же правильный выбор, наверное, даст больше счастья. Функция гуру, мастера в том и заключается, чтобы помогать другому делать правильный выбор. Это не вопрос философии, писаний, теории. Это вопрос нашей жизни, нашей судьбы.
Я читаю много лекций по философии. Но, по правде говоря, мне это не очень нравится. Я делаю это просто потому, что это нужно делать. Но можно, не читая лекции по философии, дать совет простыми словами. Иногда это тоже сработает. Ом. На этом закончим.
Сейчас мы споем Ом, а потом можно будет задать вопросы. Ом мы поем для того, чтобы запомнить все, что говорилось. Если есть вопросы, я отвечу.
Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей
Вопрос: У меня несколько вопросов. Первый вопрос — вы сказали про пять оболочек. Можно ли поподробнее об этом. Второй вопрос — в творческом отношении у женщин что есть дхарма, карма? Потому что у нее может быть другая функция, а может и та же самая.
Пять оболочек. Первая оболочка — это физическая оболочка (аннамайя-коша). Вторая оболочка — энергетическое тело (пранамайя-коша), энергия, которую вы чувствуете, которая течет по каналам, когда вы делаете асаны, пранаямы. Это оболочка энергии. Третья оболочка — это астральное тело (манамайя-коша), это оболочка ума. Когда происходит воздействие людей, они как раз воздействуют тонким астральным телом. Это ваше подсознание. Четвертая оболочка — это виджнянамайя-коша, это ваш тонкий ум, в котором действует очень много разных идеологий. Это ментальное тело, интеллект. Пятая оболочка — это анандамайя-коша, она ближе всего расположена к Атману. Это оболочка блаженства, ваше причинное тело. Эти пять оболочек скрывают ваш божественный дух, как тучи скрывают солнце. И когда мы можем их очистить, мы можем воспринимать свое божественное Я. Мы не есть эти пять оболочек.
Шанкара говорит:
С помощью различения (вивеки) отдели свой дух от пяти оболочек, не привязывайся к ним, это не ты. Ты не тело, ты не прана, ты не тонкое тело, ты не ментальное тело, ты даже не каузальное тело, ты вне всего этого, ты трансцендентный дух.
Что касается женщины, то женщина — это такой же человек (Смех). Ее путь таков же, как и у мужчины. Здесь полное гендерное равенство. Америка — это толерантная страна. Здесь женщина и мужчина имеют равные права, поэтому я бы не выделял путь женщины и путь мужчины. У женщин задачи те же самые: избавиться от эго, познать божественную мудрость, освободиться от неведения и достичь Просветления. Но путь мужчины и женщины различается, потому что их энергия различается. Женщинам легче дается преданность и самоотдача, а мужчинам — анализ, джняна-йога. Но на самом деле душа — это не мужчина и не женщина. Душа бессмертна, это чистое сознание. Много раз вы уже были женщиной, мужчиной, но надо постараться избавиться от этих двойственных понятий и найти чистое сознание, которое не мужчина и не женщина.
Однажды Вишну принял облик очень красивой женщины — апсары Мохини. И он принял этот облик не просто так, а чтобы обольстить асуров — демонических существ, которые противостояли богам. Это известная история о том, как боги и асуры пахтали Мировой Океан, добывая из центра вселенной нектар бессмертия. И так получилось, что нектар бессмертия попал к асурам, а богам ничего бы не досталось. Поэтому боги взмолились Вишну и сказали: «Асуры станут бессмертными и всех нас убьют. Нам конец! Что делать?» Тогда Вишну принял облик очень красивой женщины. В это время асуры выясняли, кому из них первому достанется нектар бессмертия. Мохини пришла и сказала: «Я буду делить нектар». Асуры были восхищены этой женщиной, но на самом деле это был бог Вишну, который создал силой разума такую эманацию в форме ослепительно красивой женщины. В результате Вишну похитил у асуров этот нектар. Когда нектар несся по небу, то его капли падали в определенных местах — Харидвар, Аллахабад и других. В тех местах, где упал нектар, проводится Кумбха Мела, а мы туда ездим раз в три года и делаем омовение в определенное время. По астрологии если в определенном месте, в определенное время вы делаете омовение в святой реке Ганге, читаете мантру, закладываете намерение (санкальпу) и обращаетесь к своему ишта-девате, то вы можете изменить свою судьбу. То, что вы просили у Бога, исполнится. Миллионы людей в Индии приходят на это омовение.
Вопрос: Чтобы следовать Дхарме отношения между Гуру и учеником должны быть правильные?
Есть различные священные тексты, в которых описаны такие отношения. Например, «Шри Гуру Гита». Есть «Ману-самхита», где тоже описаны правила, этикет. То есть существует много наставлений. Например, говорится, что ученик должен сидеть ниже учителя. Когда ученик встает, почтительно приветствуя учителя, то его жизнь продлевается, он обретает долголетие. Вообще, когда вы с почтением приветствуете любого старшего, а не только учителя, это считается благоприятным для обретения долголетия. По крайней мере, так пишется в «Ману-самхите». В древней ведической культуре в семье очень важен был отец, мать, гуру и ишта-девата (божество). Нужно было относиться к отцу как к Богу, к матери как к Богине, к гуру как к Богу, и почитать свое божество (ишта-девату). Когда женщина выходила замуж, то ее свадьба была для нее как инициация, посвящение, а мужа она обещала почитать как Бога, и служить ему как Богу. Ее работа считалась севой, поклонением, через это она могла достигать Просветления. Такие возвышенные отношения были. Особенно, если этот муж был подобен риши, святому и все время сидел в самадхи. Конечно, такому мужу было легко поклоняться и служить. Для него можно было приготовить что-нибудь, накормить, сделать намасте. Это же очень возвышенный муж, который все время сидит в самадхи и медитирует. Конечно, и жена через это достигала просветления, она очищалась.
В наше время нет уже таких отношений. Нет таких жен, нет таких мужей даже в самой Индии. Но отношения Гуру-ученик существуют и сейчас. В самой Индии жены так не почитают мужей, дети так не почитают родителей, но отношения Гуру-ученик в ведической культуре все равно сохраняются. Они будут сохраняться и в будущем. Это важно. Самое главное то, что ученик должен очень чисто относиться к Гуру, он должен видеть его сакральными, священными глазами. То есть он не должен смотреть на него как на обычного человека. Это в первую очередь нужно не Гуру, а ученику, потому что ученику нужно благословение. А если он будет смотреть на Гуру глазами обычного человека и видеть в Гуру обычного человека, пусть даже и умного, то это просто не даст никакого благословения.
Падмасамбхава, святой Тибета, говорил так: «Если вы смотрите на своего Гуру как на обычного человека, то получите благословения как от обычного человека. А если вы смотрите на него как на Будду, то получите от него благословения как от Будды. А если смотрите на него как на собачку, то получите от него благословения как от собачки». То есть очень многое от вас зависит. Гуру может быть даже не просветленным, а обычным человеком, но если вы называете его гуру, то смотрите на него как на Бога, как на Абсолют. Уважайте себя. Это в первую очередь вам поможет. Если вы смотрите по-другому, то это для вас не Гуру. Возможно, это брат, друг или просто некто. Но к Гуру именно так относятся в ведической традиции. Это не значит, что вам надо ему как-то подчиняться и т.д., но смотреть на него именно так надо.
Это подобно тому, как мы заказываем скульптуру Даттатрейи. Ее делает мирской человек, например заслуженный скульптор России. Он делает ее из гипса. И все мы знаем, что это гипс, и что скульптуру делает обычный человек в мастерской. В этом нет никакого секрета. Но когда эту скульптуру приносят в храм, мы относимся к ней не как к гипсу, мы считаем, что сам Даттатрейя пришел сюда, поэтому мы заходим в храм и делаем простирания перед ней. Это ведь просто скульптура из гипса, но ведическая традиция говорит, что надо смотреть на скульптуру и думать, что это Даттатрейя, тогда ты получишь благословения. Потому что, как мы думаем, как мы настраиваемся, такое благословение мы и получаем.
В ведической традиции Гуру для ученика как отец, который рождает его в духовном мире. Когда ученик получает дикшу (духовное имя) от Гуру, Гуру также сообщает ему на ухо мантру (гуру-мантру). Всю жизнь ученик должен читать эту мантру. Мы называем это нама-дикша, или санньяса-дикша. В это время сажается росток божества. Если правильно установлены отношения, то этот росток растет в потоке сознания ученика до тех пор, пока ученик сам не преобразится в божество.
До тех пор, пока вы не стали чьим-либо учеником, вы можете думать о другом так или иначе. Но если вы выбрали кого-либо своим Гуру и решили стать его учеником, то после этого выбора вы никогда не должны критиковать его, вы должны относиться к нему чисто и стараться радовать своего Гуру. Если Гуру доволен вашим служением и вашей практикой, то вы получаете много благословений, ваша практика идет очень хорошо. Этот процесс называется гуру-йога.
В конечном счете, ученик должен открыть Гуру внутри себя, он должен пройти путь от представления внешнего Гуру к раскрытию Садгуру внутри себя. Это возможно, если есть полная открытость, доверие, вера и преданность. Считается, что между учеником и Гуру должно быть полное взаимопонимание. Не должно быть никаких недомолвок, каких-то скрытностей, должна быть полная искренность. Бывает, что у мужа от жены бывают тайны, например он может прятать от нее деньги. Это не так страшно, хотя муж тоже должен быть искренен. Но от Гуру не должно быть тайн, потому что ты рассматриваешь Гуру как свое Высшее Я. А какие тайны могут быть перед Высшим Я? Тогда ты можешь расти через это.
Твое божество, которое было посажено при дикше, когда ты получил имя, растет, если ты читаешь гуру-мантру, если у тебя правильные отношения с Гуру. Это называется самайя. Очень важно поддерживать самайю всю жизнь, если вы ученик какого-либо Гуру. В конечном счете, вы сами внутри себя должны стать Гуру, вы должны открыть принцип Гуру внутри себя и объединиться со своим Гуру внутри. Это происходит в момент Просветления. Вы приходите к своему божественному Я и обнаруживаете, что Гуру там, он вас там давно ждет. И это возможно благодаря вашей преданности, садхане и самайе.
Если у вас есть Гуру, если вы преданы ему, чувствуете настоящую любовь, искренность и самоотдачу, то это будет для вас величайшим благословением. И это то, что ведическая культура сохранила до сих пор.
Вопрос: Я знаю, что Шанкара жил в более поздний период, чем появились веды. Ригведы как варны. Это то, что создало касты. Что вы думаете по этому поводу?
Да. Касты были созданы Праджапати, Ману. И они описаны в «Ману-самхите». И когда-то это было актуально. Но сейчас все это устарело даже в ведической культуре, в самой Индии. Сейчас там не поддерживают идею каст. Это было актуально в другие времена. Сейчас невозможно поддерживать чистоту каст, сейчас другие представления. Сейчас кастовые разграничения становятся просто кастовой дискриминацией, поэтому святые давно отказались от этого.
Хотя умные и глупые люди всегда есть, воинственные люди тоже всегда есть, но это уже не касты, а качества. Брахманы (мудрецы), кшатрии (управленцы, политики), вайшьи (торговцы), шудры (те, кто имеют низкий интеллект и могут только физически работать) – такие касты были. Но сейчас мы как человечество должны осознать единство, мы не должны разделять себя на касты, на религии, пол и т.д.
Искатель: Сейчас идет возрождение кастовой системы. Люди делятся на классы, в зависимости от выполняемой ими работы.
Да, в Америке тоже есть кастовая система, только это так не называется.
Вопрос: Если вы всех и всё видите как своего гуру, нужно ли вам иметь отдельного гуру в человеческой форме?
Даттатрейя видел везде и во всем гуру. Вода, земля, ветер и пространство были его гуру, проститутка по имени Пингала была его гуру, насекомое было его гуру, голубь был его гуру. Даттатрейя был воплощением Вишну. Но если мы не воплощение Вишну, то лучше нам иметь какого-то конкретного гуру.
Бывает, эго побаивается иметь гуру, потому что это большой вызов для эго. Ему лучше сказать: «У меня везде гуру, я во всем вижу его. Вот стоит нищий, я и в нем вижу гуру». Тебе не надо принимать его всерьез, слушаться его. Ты можешь просто сказать: «Это мой гуру. А вот стоит торговец мороженым. Это тоже мой гуру». Это очень удобно, вы не берете никакой ответственности. А когда мы становимся учеником, то это ответственность. Духовный путь невозможен без принятия такой ответственности, это сложнее, но это правильно. Например, если вы изучаете боевые искусства, вы приходите к тренеру. Вам приходится тренироваться, но это вас продвигает.
С Гуру всегда сложно. Почему сложно? Потому что эго есть. Эго бывает сложно принять концепцию Гуру, принцип Гуру, потому что ему придется отбросить себя, поставить себя на второе место, развить в себе смирение, терпение, уважение, а это всегда нелегко. Но именно это и есть практика, это и есть путь. Это традиция ведической культуры, которая до сих пор хранится и ведет многих садху по духовному пути. Но если вы побаиваетесь иметь Гуру, то вы можете на всех смотреть как на гуру. Так тоже можно. Вы должны помнить, что вы всегда свободны, это всегда только ваш выбор, вы можете выбирать любой путь. У нас есть свобода выбирать, у нас всегда есть выбор, но есть и результаты выбора.
Искатель: Мне нравится ваше имя, потому что Вишну – это тот, кто блокирует.
Да, мне его дал Пайлот Баба. «Гири» означает «гордый». Это одно из имен в ордене «Джуна Акхары», которое присваивается при получении санньяса-дикши.
Вопрос: Идет совершенствование. Сначала земной путь, потом путь небесный, потом путь бога, потом, может быть, путь великого бога. Какие взаимоотношения со Всевышним, с Абсолютом в конечном счете?
В конечном счете вы должны узнать себя как Всевышнего, отдать свое эго Всевышнему. Это называется прапатти или атма-ниведана, потому что эго мешает этому узнаванию. И когда произойдет самоотдача, наступит самоузнавание (пратьябхиджня).
Пратьябхиджня – это узнавание себя как Бога, как Абсолют. «Прати» означает «поворот», «абхи» – это «лицо», а «джняна» – это «знание». То есть пратьябхиджня – это знание, которое возникает в результате поворота. То есть вы поворачиваете свое лицо к Богу и получаете знание. Это знание боготождественности, это знание «Ахам Брахмасми». Но это знание придет только после самоотдачи, оно не может прийти раньше. Эго не может узнать себя как Абсолют. Эго всегда ограничено. Такие взаимоотношения в нашей традиции называются «саюджья-мукти». «Саюджья» означает «полное растворение, слияние», когда ты и Бог – это одно. «Мукти» означает «освобождение», «свобода».
Есть более низкие уровни Освобождения, которые называются сарупья-мукти, салокья-мукти. Сарупья-мукти – это такой тип Освобождения, когда вы получаете такое же светоносное тело, как у божества. Салокья-мукти – это когда вы перерождаетесь на высоком уровне, то есть там, где живут боги. А саюджья – это единство с Богом, это самоузнавание, это самый высокий тип Освобождения. Но если вы это скажете представителю школы двайты или вишишта-двайты, например вайшнавам из ИСККОН, они замашут на вас руками и скажут: «Нет-нет! Никакого саюджья-мукти! Мы не хотим растворяться, мы хотим поклоняться». У них такая теория: «мы не хотим быть сахаром, мы хотим есть сахар, будучи отдельными от него». Каждому нравится свое.
Вопрос: Если, например, человек пытался найти в себе Бога и найти его в других, то есть старается прийти к этому, но не верит, что есть жизнь после смерти и что существуют Брахма, Шива и Вишну в отдельности, как отдельные существа в нем или в других людях, можно ли прийти к этому совершенству?
Неважно, во что именно вы верите, важно, что вы верите. Если вы практикуете, то все будет изменяться, очищаться, и рано или поздно вы придете к этому совершенству. Мы не верим, что есть мир после смерти потому, что нам не хватает мистического опыта. Если мы не понимаем какие-то вещи, то просто нам не хватает мистического опыта. Но главное – практиковать. Практика даст мистический опыт, и со временем наши представления о жизни меняются, мы получаем все более глубокие опыты.
Важно, если мы серьезно практикуем, чтобы мы опирались на наставления Гуру, на священные тексты. Наша вера не должна слишком опираться на имя и на форму, потому что это объекты идентификации. Хотя Васиштха говорит: «Если тебе трудно воспринять Бога без формы, ты можешь поклоняться форме, это тоже хорошо».
В любом случае не так важно, какой набор представлений есть сейчас у нас, потому что это временно, это обусловлено воспитанием, культурой, социумом, тем, что мы прочитали. Это все будет меняться в процессе практики много раз. Например, вы не верите в жизнь после смерти, а практикуете пранаямы и медитацию, в результате этого поднялась кундалини, и вы вышли через макушку в тонком теле. И ваше тонкое тело имеет внетелесный опыт, посещает миры богов и духов. И вот вы уже поверили в жизнь после смерти. Это все не так уж сложно. Небольшой мистический опыт, и все ваши представления поменялись. В духовной жизни такое происходит много-много раз. Вы не верили в богов на небесах, но вошли в самадхи и получили опыт, вы видите, что боги могут жить так же, как и люди. Люди живут здесь, боги – на небесах, сиддхи – в сиддха-локе. Мир безграничен, нельзя его ничем ограничить. В процессе духовной практики вы будете расширять и расширять свое понимание, но вы никогда не достигнете его границ. Бога нельзя ограничить, измерить.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, если меня не устраивает какая-то ситуация, как мне понять: это карма, которую я должна отрабатывать за какие-то грехи в предыдущих жизнях, или, если мой урок пройден, я могу двигаться дальше?
Любые ситуации, которые мы проживаем, это прарабдха-карма. Но вопрос не в том, чтобы следовать карме, а в том, чтобы быть от нее свободным. Если хотите понять, как оценить ситуацию, то попробуйте посмотреть на эту ситуацию глазами святых, глазами священных текстов. Например, подумайте: «А что по этому поводу говорит Шанкара, Васиштха, Даттатрейя?»
Адвайта говорит, что мир есть проявления ума, ваш ум проецирует эти ситуации. Проанализируйте это и подумайте: «А, так это мои собственные тенденции создают эти ситуации?! Так почему бы мне не изменить ход своих мыслей?» И в тот момент, когда вы сдвинете ход своих мыслей, ситуация тоже изменится. Но другие ситуации появятся, потому что ум все время будет что-то проецировать.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, где зарождается сомнение?
Это все ум, ахамкара, эго. Вне ума сомнений нет. Но внутри нас есть внутренний инструмент, который мы называем антахкарана. Он включает в себя ум (манас), память (читта), буддхи (духовный разум) и ахамкару (эго). И сомнения возникают либо в манасе (в понятийном уме), либо в буддхи, либо в ахамкаре. У каждого из них есть свой тип сомнений.
Сомнения манаса примитивные, они связаны с выбором по принципу «выбрать или не выбрать», например взять этот стул или этот. Сомнения буддхи касаются вопросов ценностного порядка. А сомнения в ахамкаре (эго) – это фундаментальные сомнения, потому что эго всегда неуверенно. Само эго есть иллюзия. И все вместе – это наш инструмент, это наш ум. Но когда мы выйдем в точку вне ума, все сомнения исчезают, там нет выбора, нет мыслей, нет суждений, нет оценок, а есть пратьякша – прямое видение реальности. Мы стоим перед Богом, и нам просто надо идти дальше и дальше.
На этом мы закончим. Мои благословения. Да пребудут с вами благословения Даттатрейи и всех святых.
Ом, намасте.
