Я в первый раз в Америке, поэтому рад вас всех здесь видеть. По традиции мы начнем с мантры «Ом». Когда ученик изучает Веды, в древней ведической культуре принято вначале изучения и в конце петь «Ом», чтобы все уяснить и запомнить. «Ом» — это изначальный звук, наверное, многие из вас знают, когда мы его поем, наше сознание очищается.
Этот жест называется «Намасте» атманджали мудра, когда мы соединяем руки на уровне груди, наши каналы левый и правый, Ида и Пингала замыкаются. Мы выпрямляем позвоночник, смотрим вперед и немного расслабляемся, отпускаем себя. Благодаря этому мы повышаем свою осознанность и входим в более осознанное состояние. Также такой жест «Намасте» означает «я приветствую божественное в тебе», то есть мы стараемся видеть божественное друг в друге и приветствуем это божественное, выражая ему почтение.
Это очень важно, потому что если мы не видим божественное друг в друге и не выражаем ему почтение, то диалог невозможен. Наши души не встретятся, будут встречаться наши тела, наши мысли, наши умы, и в этом будет столько противоречий, мы никогда не поймем друг друга, потому что эго не может понять другое эго, ваше эго никогда не поймет мое эго, ваши мысли не смогут понять мои мысли, ваше тело не сможет понять мое тело, но божество внутри вас божество внутри меня поймет, потому что это одно божество, не два. Божество внутри вас поймет божество внутри вашего соседа, потому что это одно божество. Такова традиция в ведической культуре.
Главные вопросы человеческой жизни
Так в чем смысл жизни человека? Кто мы такие, куда мы идем? Что с нами будет после смерти, через восемьдесят лет, через двести лет, через пятьсот лет, через пять тысяч лет? Это самые главные вопросы. В нашей жизни очень много дел и очень много событий, и кажется, что мы решаем кучу важных вопросов, но на самом деле это самые главные вопросы. Тот, кто задает себе такие вопросы — человек идущий по духовному пути. В ведической культуре такой человек называется садху.
Традиция Адвайта-Веданты
Я как санньясин принадлежу к традиции Адвайта-Веданты. Это древняя традиция. Несмотря на то, что монашеский орден, к которому я принадлежу, основал тысячу лет назад Шри Шанкарачарья, и мы будем рассматривать его текст «Вивека Чудамани» — коренной текст традиции Адвайта-Веданты, я чуть-чуть его прокомментирую. Сама Адвайта-Веданта как учение не была создана Шанкарой. Она, скорее, была им популярно изложена, распространена по всей Индии и систематизирована. Само учение Адвайта-Веданты очень древнее. Это учение ведической культуры, оно содержится в Ведах.
Считается, что Веды, ведическое знание — это не человеческое знание, это божественное откровение. Это божественное откровение было вложено Творцом и спущено на землю, его восприняли святые мудрецы (риши). Семь святых мудрецов (риши) в ведической традиции считаются основателями ведической культуры, ведической цивилизации, потому что они получили это знание от Творца, Брахмы. У нас в России в Дивья Локе есть храм, посвященный этим семи мудрецам, он называется храм семи риши.
Это ведическое знание безначально, его не создавал никто, у ведической традиции, у Санатана Дхармы нет конкретного пророка, основателя, даты основания. Оно не было никем создано. Это закон природы, закон вселенной, оно всегда существует. В ведической культуре для нас являются важными тексты — четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. В этих ведах есть определенные части, называемые упанишады. Упанишад буквально переводится как сидеть у ног, сидеть у ног мастера, слушать. Это как наставления святых, наставления мастера.
Упанишады содержат в себе всю суть ведического знания, это учение Адвайта-Веданты. Существует сто восемь главных упанишад, это называется канон Муктика. Из них Шанкара взял десять упанишад наиболее основных и дал к ним комментарии, это называется Мукхья упанишады. В этих упанишадах содержится квинтэссенция, завершение всего ведического знания, недвойственное знание, Адвайта-Веданта. «Адвайта» означает недвойственное, а «Веданта» означает конец всякого знания, завершение, недвойственное завершение всякого знания. Это как если бы вы изучали много разных предметов, но в конце концов вы пришли к какому-то пику, к какому-то концу, завершению, и вам нужно все оставить, все от ума, все двойственное и понять этот пик. Если вы поймете эту вершину, то вы поймете все остальное.
Адвайта-Веданта — это понимание самого себя, понимание Бога внутри себя. Многие считают Адвайта-Веданту элитной философией. Это не так, это не философия, ее нельзя понять умом. Адвайта-Веданта — это понимание самого себя, это обращение в мир собственного Высшего «Я». Это мы называем в ведической традиции ведическим знанием. Это то, что называют также Санатана Дхарма, вечный божественный закон. Это закон вселенной, закон природы, и мы часть этого закона. Мы можем знать о нем, можем не знать, но он все равно работает так же как всемирное тяготение, как ход времени.
Когда мы знаем этот закон, мы понимаем, кто мы такие, в чем смысл нашей жизни и куда мы идем, какого наше предназначение, что нам делать. Когда мы этого не знаем, не понимаем, то мы часто нарушаем законы вселенной. Когда мы нарушаем, наступает ответственность, наступает запуск сценария ответственности, наказание за нарушение, закон кармы, тогда мы страдаем. Мы не понимаем, почему же мы страдаем. Мы страдаем, потому что нарушаем какие-то законы и даже не знаем об этом. Есть способ не страдать, а эволюционировать, развиваться, и этот способ называется Путь Освобождения.
Жизнь в потоке времени и реинкарнация
Ведическая традиция рассматривает жизнь в потоке времени, в потоке непостоянства. Мы рождаемся, растем, взрослеем, стареем, умираем, затем снова рождаемся — это реинкарнация. У нас сейчас есть тело, и мы считаем себя телом, и наша жизнь крутится вокруг тела. Фактически вся наша цивилизация телесно ориентирована. Так много разных потребностей, все для этого тела. Все отношения, все связи через тело.
Перед рождением у нас не было тела, не так давно это было: тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят лет назад у нас не было тела. Кем мы были тогда? Через некоторое время, может быть, через тридцать лет, через пятьдесят лет, сорок лет, может быть, через восемьдесят лет у нас тоже снова не будет тела. Что мы будем делать тогда? Кто мы будем, кем мы будем? У нас не будет больше работы, мы не можем пить кофе, если тела нет, все изменится. Это все временно, это все временно, это не надо переоценивать, к этому не надо привязываться, это все очень временно. У нас не было тела до рождения, у нас не будет тела после смерти, а сейчас такой момент у нас есть тело, просто такой момент, когда у нас есть тело.
Что же мы должны делать с этим телом, как жить? Для чего мы должны жить в этом теле, для чего нам дано оно? Может быть, чтобы наслаждаться, чтобы зарабатывать деньги, чтобы влюбляться или чтобы учиться? Ведическая традиция говорит однозначно: «Это тело очень драгоценное, это уникальная вещь, надо им дорожить, это нечто волшебное, это большой шанс». Надо прожить так эту жизнь, чтобы не растранжирить эту жизнь в этом драгоценном теле. Она дана нам как возможность, это большая возможность, эту возможность надо ни в коем случае не упустить, любой ценой не упустить.
Что же это за возможность? Святые ведической традиции говорят: «Это возможность достичь Освобождения, достичь просветления, познать Бога». Это возможность познать божественную мудрость, которая недоступна, если нет тела или если это тело не человеческое, а пониже, тело животного, привидения, например, асура. Надо ценить эту возможность жить в этом теле, обучаться, практиковать Дхарму и идти по пути Освобождения и просветления. Если мы не сумеем это оценить, то вся наша жизнь будет растранжирена, она пройдет впустую в суете, мы будем вечно работать, чего-то стремиться достичь, но так мы состаримся, заболеем, в конце концов умрем неудовлетворенными. Это все будет бесполезно.
Переплыть поток времени
Что означает ценить это тело? Это означает понять, что мы живем во времени, в потоке непостоянства. Мы жестко обусловлены интервалом времени. Его не так уж и много, потому что жизнь — это поток, это как бурная река. Если вы были в Индии, вы можете видеть Гангу, Ганга течет, и у нее очень сильное течение. Например, в Харидваре, там есть ограждение, и те, кто делают омовения не могут зайти за ограждение, иначе их снесет, это очень бурный поток.
Таким же образом наша жизнь — это очень бурный поток, а если мы не находим истину, не находим просветление, не находим Освобождение, то этот бурный поток нас сносит, словно щепку, и он несет, несет нас, и мы этим не управляем, мы не знаем куда мы несемся, и куда нас занесет этот поток. Святые мудрецы ведической традиции говорят следующее: «Надо этот поток переплыть, надо его пересечь, чтобы стать свободным». Надо использовать это драгоценное уникальное человеческое рождение и переплыть этот поток, достичь другого берега.
Что это за другой берег? Это берег, где времени нет, где нет прошлого, будущего, настоящего, где есть вечность, где есть Бог, где есть божественность, где нет кармы, где есть Освобождение и просветление. Когда мы получаем это драгоценное человеческое тело, то самая главная наша задача, так говорят святые мудрецы, это переплыть этот поток, стремиться это сделать, потому что мы получили это тело, мы находимся в этом мире именно потому, что мы не реализовали божественное в прошлых жизнях.
Есть множество существ, которые этот поток когда-то переплыли, достигли божественного, и сейчас они являются богами, сиддхами, риши. Они живут в божественных измерениях вне времени вне пространства. Они пребывают в очень великом божественном состоянии мудрости, могут силой разума творить вселенные, имеют тело состоящее из света, но мы живем на земле. Как бы все порядочные люди уже давно живут в высших мирах и в высших телах, а мы как бы проштрафившиеся, как бы в ссылке находимся на Земле, то есть мы такие люди, чего-то мы не понимаем. Эта жизнь, это тело как раз даны нам, чтобы устранить это непонимание, чтобы мы кое-что поняли, усвоили какой-то урок, чтобы мы начали раскрывать свой божественный потенциал.
Божественный потенциал человека
Учение Адвайта-Веданты говорит о том, что у нас есть у всех у каждого божественный потенциал. Этот потенциал закрыт, как солнце бывает закрыто тучами, и нам надо постараться поработать, чтобы его раскрыть. Этот божественный потенциал можно сравнить, как если бы у вас было пальто, и в подкладке пальто зашит миллиард долларов. Но этот миллиард долларов, мы даже не знаем о нем, поэтому мы не можем его использовать, и мы можем чувствовать себя бедными, даже имея в подкладке пальто этот миллиард долларов. Мы должны распороть подкладку и вытащить этот миллиард и начать его тратить.
Таким же образом этот божественный потенциал мы имеем как возможность, как росток, но пока он не открыт, нам как бы нет от него никакой пользы, мы его не чувствуем, не верим в него и не можем применить. Тогда мы отождествляем себя с телом, и это приносит ограничения, страдания.
Пять путей духовного развития
В связи с этим существуют различные жизненные пути. Первый путь в йоге описывается как карма-марга. Карма-марга означает, что человек работает, делает что-то, он очень сильно занят кармой, совершением каких-то действий. Это самое главное для него, у него нет времени даже оглянуться, задуматься о чем-то. Он делает, делает, действует, действует, чтобы выжить. Это состояние неведения, сильного невежества, когда ум сильно развернут на внешнее и никогда не задумывается о внутреннем.
Следующий путь называется майя-марга. Майя-марга означает человек увлеченный иллюзиями своей души. Например, он влюблен в какую-то женщину и посвящает этому всю жизнь или у него есть страсть какая-то коллекционировать что-то. Он увлечен какими-то своими представлениями, какими-то иллюзиями, очень захвачен этим. Это является страсть, она определяет всю его жизнь, но он не ищет себя, не ищет божественную природу.
Например, я слышал одного человека, который поставил в своей жизни цель посетить все рестораны Макдональдс, он их объезжает и пробует, дегустирует в Макдональдсе все, что там продают, кушает пиццу. Несколько лет он ездит по всей Америке, и он дегустирует там все, и как бы вот оно, смысл жизни, майя-марга, иллюзия. Также я знаю, что есть разные люди, которые устраивают такие необычные соревнования, например, по метанию наковален, по-моему в Америке есть или в Европе. Есть такое устройство, и воздух метаются наковальни. Каждый приезжает со своей наковальней, кто выше. Это смешно, но если это сделать смыслом жизни, это глупо, если это сделать чем-то важным в своей жизни. Многие люди делают важным в своей жизни разные такие иллюзии, все это майя-марга.
Когда мы превосходим майя-маргу, стремление следовать внутренним иллюзиям, мы начинаем осознавать ценность самих себя, ценность своей личности, ценность своего эго. Мы понимаем, на самом деле я самый дорогой, я самый ценный, и мне надо как-то себя развивать, тренировать. Когда мы приходим к такому пониманию, и нам хочется развивать себя, это называется анава-марга. Анава значит что-то маленькое, это наше эго, наша личность. Например, мы хотим заниматься йогой, проходить разные тренинги личностного роста, разные курсы повышения квалификации. Мы чувствуем потребность в том, что нам надо расти и нам надо вкладывать в себя, что нам надо развивать свои способности, силу ума, накапливать знания.
Когда это становится главным в нашей жизни, мы идем по пути развития, но все это ради эго, все это не ради божественного, только ради себя, и все это только укрепляет наше эго, кристаллизует нашу личность, четко очерчивает ее границы — все это анава-марга. Нельзя сказать, что это плохо, это нормально, это в порядке вещей. Также как нельзя сказать, что детский сад или начальная школа — это плохо. Это должно быть пройдено, мы через это растем. Считается, что планета Сатурн способствует формированию границ нашей личности. Тогда мы становимся такой развитой, тренированной, умной, интеллектуальной личностью, и наше эго становится сильным, особенно это можно видеть в Америке, в Нью-Йорке, здесь много людей, которые вложили в себя очень много, себя тренировали хорошо, и много развитых людей, интеллектуальных, сильных, но это порождает также много соперничества, много азарта.
Это определенная ступень развития, но приходит время, и мы понимаем, что это нас тоже не удовлетворяет. Тогда мы задаем вопрос, а в чем смысл всего этого? А кто я такой вообще? Куда я иду, в чем смысл моей жизни? Мы начинаем осознавать Абсолют, Бога, как бы его не назвали: Иисус, Шива, Брахма, Вишну, Кришна, Дао, Нирвана — все это названия для того всевышнего Источника, который мы начинаем чувствовать, и мы желаем воссоединиться с этим Источником. Наша йога уже меняет свою направленность, наша жизнь начинает направляться на познание этого Источника. Это называют йога-марга. Йога-марга означает — мы хотим установить связь с божественным первопринципом, божественным источником всего сущего, с Абсолютом. Это становится самым главным в нашей жизни.
