Когда душа ищет Бога, она ищет путь к нему. Сначала душа, конечно, не ищет Бога — она ищет счастья. Сначала душа далека от того, чтобы искать Бога, но она хочет просто получше устроиться в этой вселенной. Она просто хочет не страдать, а быть счастливой, нормальной, и она ищет счастья. И когда она разочаровывается в том, что материальное счастье не приносит ей удовлетворения, она начинает искать другого счастья.
Это называют разочарованием в сансаре, и каждый рано или поздно, если он обладает хоть немного мудростью, разочаровывается в сансаре. Другими словами, сансара — это не то место, в котором можно обрести счастье. Сансара напоминает бесполезную конфету в красивой упаковке, иногда даже ядовитую конфету. Очень хорошая рекламная компания, хорошие пиар-менеджеры над ней поработали. Везде её очень хорошо рекламируют, продвигают, маркетинг отличный, но сама конфета бесполезная, а иногда даже ядовита. Очень красивая упаковка — вот что такое сансара, и душа, которая понимает это, разочаровывается в сансаре. Её на красивую упаковку, этикетку и рекламу больше не купить.
Каждый ведь понимает, что товары, которые рекламируют, выглядят глупо, чтобы душой сразу бежать и покупать, потому что люди хотят получить деньги, вот и всё. Таким же образом сансара строится на некоторых энергиях, и когда она так красиво, мощно подаёт себя, просто работает материальная энергия (Пракрити). Это не имеет отношения к счастью, и разочарование в сансаре — это указание на зрелость души.
Разочарование не означает, что нам нужно её отрицать, как-то ругать или бороться с ней — это бесполезно. Разочарование в сансаре означает, что мы пересматриваем шкалу своих ценностей, смыслов, убеждений, выстроенных на материальном, на сансарных ценностях. Мы переосмысливаем стратегию жизни — это очень важно.
У нас есть смыслы — это то, как мы видим мир вообще, то, как мы определяем смысл жизни. А есть ценности, исходящие из смыслов — уже выстроена шкала ценностей, приоритетов. Исходя из шкалы ценностей, ум намечает цели, уже конкретные цели для воплощения, а когда понятны и намечены цели, то идёт команда их воплощать.
Садху — это тот, кто полностью разобрался со смыслом, сформировал хорошую шкалу ценностей и определил правильные цели, чтобы эти ценности реализовать, а потом он действует в соответствии с этими целями. Но не таковы многие люди.
Состояние человека, замороченного сансарой, так называемого аджняни — аджняни это такая модель, на которой мы показываем заблуждение души. Это не значит какой-то конкретный человек, а вообще такая идеальная модель, на ней хорошо просто показывать все заблуждения человеческой души. Состояние аджняни часто бывает, когда смысл не ясен — ответа, в чём смысл жизни, нет; в чём смысл материальной вселенной — нет; в чём смысл рождения в этом материальном мире — нет.
Самые загадочные вопросы они как-то забылись, а ведь наша душа задавала эти вопросы, когда воплощалась, и в детстве мы задавали их взрослым. Но потом как-то столько других вопросов появилось, вторичных, что мы перестали искать ответы на эти вопросы, мы как бы удовлетворились отговорками. Но садху — это тот, кто не удовлетворяется отговорками, он ищет-ищет, как говорят, роет.
Бывает так, что смыслы неясны, ценности тоже размыты, тогда и цели сложно определить — это большая проблема современного человечества, потому что идёт подмена истинных ценностей ценностями потребительской культуры, ценностями политической культуры, идеологиями. Что такое идеологии? Идеологии — это определённые ментальные шаблоны, которые предлагаются вместо истинных ценностей. Большое непонимание, большое неведение, и тогда и действие ошибочно — действие под влиянием детального разума, под влиянием ума, инстинктов, под влиянием эгоизма. И такие действия, конечно, будут приносить проблемы, страдания, что мы видим в современном мире.
Современный мир далёк от идеальности, в нём есть страдания. Страдания — следствие эгоизма, эгоизм — следствие непонимания, непонимание — следствие неведения. Садху — это тот человек, которому всё-таки заслуги кармы позволили немного понять, разобраться со смыслами, выстроить себе правильную шкалу ценностей, наметить верные цели, потом идти по пути достижения.
Изучение философских текстов
Я рекомендую ученикам очень глубоко прорабатывать, изучать философские тексты учения адвайта-веданты. В идеале, если каждый из вас будет оперировать, изучать на уровне кандидата наук хотя бы. Надо понять логически учение, потому что если мы логически не поймём учение, то как мы поймём его интуитивно, созерцательно, вне ума — ведь это самое простое, логически понять. Невозможно практиковать то, что ты умом не понимаешь. Сначала надо понять умом — это минимум, надо понять умом хорошо, надо получить благословения Сарасвати.
Не понимая умом, практиковать сложно, иногда даже небезопасно, потому что попытки взламывать понятийный ум различными отмычками, методами, искусными средствами, они, конечно, венчаются успехом, но мы должны объяснить опыты, которые вслед за этим последуют. Мы должны расставить приоритеты, мы должны уметь их проанализировать с позиции святых, священных писаний — тогда будет результат, будет правильная практика. Духовный опыт — вещь не только благословляющая, но очень глубокая, она может сбивать с толку, и нам нужна вивека (различающая мудрость).
Может быть, с кандидатом наук это я так утрирую, но знать тексты надо, поэтому я всегда говорю ученикам изучать «Йога-Васиштху», «Трипура Рахасью», «Вивека-чудамани», базовые тексты, десять главных упанишад, одиннадцать канонов мукхья, отобранных Шанкарой, чтобы понять философию адвайты, изучать как таковую базовую ведическую культуру. Мы должны хорошо на уровне интеллекта разобраться, что говорят священные тексты, что говорят святые о смысле жизни, о ценностях, как действовать, как вести себя — тогда практика тоже будет идти успешно.
Если вы хотите понять какой-либо аспект учения адвайта-веданты, тантры, Санатана Дхармы, вы можете сделать следующую вещь — просто напишите небольшой трактат, одну страницу, три страницы на интересующую вас тему. Найдите всё, что есть доступного из священных писаний, возьмите цитаты святых и поднесите его Сарасвати, прочтя молитву о благословении, чтобы Сарасвати дала вам мудрость понять то, что вы хотите понять.
Садху как исследователь и наблюдатель
Понимать в духовной жизни нужно очень много, потому что садху, духовный человек, идущий по пути Дхармы — это по природе своей исследователь, он наблюдатель и исследователь. Вот такое наблюдающее сознание называется сакши (свидетельствование), а исследование называется вичара. Исследовать божественную реальность — это судьба садху, а наблюдать то, что божественной реальностью не является, не вовлекаясь — это тоже судьба садху. Поэтому наша судьба как садху, как практикующих — это стать исследователями и наблюдателями.
Многие думают, что их судьба — стать делателями, и практика Дхармы тоже воспринимается как очередное делание. Мы привыкли быть делателями. Нам понятен язык действий, мы знаем: если что-то надо, то надо делать, нас приучили — надо всегда что-то делать. И тогда мы слышим о Боге, об освобождении, мы думаем: «А, так надо это сделать просто». «Мэйк ит», «ду ит», так говорят в Америке, и когда мы по-американски пытаемся делать освобождение, делать Бога — это не пройдёт, это невозможно. Это невозможно купить, невозможно сделать, и здесь вообще вопрос не в делании, здесь вопрос в исследовании, в понимании, в прояснении, в пробуждении тонких аспектов души, в вере, в преданности, в самоотдаче.
В начале, конечно, в логическом понимании, анализе, то есть принципиально в процессе духовной жизни наша тенденция делателя что-либо в материальном мире смещается на тенденцию наблюдать, исследовать, открываться, пробуждать. Конечно, мы можем кое-что делать, не надо отказываться от действий там, где они уместны — например, мы можем делать асаны, выполнять ритуальные практики, учиться, даже сдавать экзамены на ступени по учению, делать служение — это всё хорошо. Но само делание — это дополнение, но духовная жизнь протекает не в плоскости делания, и она как бы предполагает, что делатель должен со временем уходить, уступать место недеянию. В измерении недеяния возникает понимание Дхармы.
Три драгоценности
Так разочарование в сансаре позволяет заново выстроить смыслы, ценности и определить действия. Смысл жизни каждого садху — познание Бога, обретение свободы (мокши), другого смысла нет. Если у него другой смысл, то это не садху, просто какой-то другой человек другой категории. Но если мы говорим о садху, то весь смысл жизни садху заключается — он как бы вращается вокруг Бога и только вокруг Бога, вокруг Абсолюта.
Бог в жизни садху выходит на первый план. Если когда-то на первом плане были свои интересы, свои желания, может быть, внешний материальный мир, то когда человек становится садху, на первый план у него выходит Бог, так или иначе. Почему? Потому что садху, разочаровавшийся в сансаре, в счастье в материальном мире, начинает очень ясно, хорошо понимать — счастье находится в Боге.
Тогда он начинает искать Бога, тогда его судьбой становится исследование божественной реальности — вичара, брахма-вичара, наблюдение материального мира, состояние осознанного свидетельствования.
Разочарование в сансаре сначала должно произойти внутри, не надо спешить его демонстрировать другим, не надо вообще спешить ничего резко делать на внешнем материальном уровне. Иногда свои решения надо проверять временем. Когда мы что-то решаем, чуть-чуть подождать — если это истинное решение, оно не изменится. Например, вы решили стать монахом или решили уйти в затвор. Если это импульсивное решение — не спешите, просто подождите. Если это истинное решение и через год оно не исчезнет, оно, напротив, только укрепится. Но если оно вдруг исчезло, то это было ложное решение, фальшивое, вы за него пока неответственны — оно было под воздействием планет, под воздействием тенденций ума, может быть, чужого примера. Но то, что не исчезает со временем — оно подлинное, оно настоящее.
Как вообще можно распознать опытного садху, святого — он никогда не меняется, он никогда не меняет вектор своего намерения, своих мыслей и действий, он идёт вперёд как ледокол, идут годы. Дхарма она тоже не меняется. Всё, что истинное, вечное, оно не меняется, оно вечное, поэтому наш путь так и называется — Санатана Дхарма (вечный божественный принцип), вечный божественный закон.
Где те царства, которые описаны в «Трипура Рахасье», в «Йога-Васиштхе»? Пять тысяч лет прошло, может быть, десять тысяч лет, мы не знаем даже, а тема такая же без изменений, Дхарма такая же без изменений. Политические режимы могут рушиться, могут происходить различные события, но садху не меняет своего направления — признак его истинности.
В июле две тысячи пятнадцатого прошлого года было двадцать лет, как я проповедую Дхарму — ничего не изменилось, всё то же самое, потому что Дхарма вечна. Атма-вичара осталась та же, всё то же самое, потому что ты не можешь меняться вместе с миром, если ты человек Дхармы. Потому что если ты человек Дхармы, если ты садху, ты обнаруживаешь в себе то вневременное вечное, что больше никогда не меняется. Бог — это то, что вне времени, то, что никогда не меняется, то, что не действует, то, что вне оценок ума, то, что вне восприятия.
Разочарование в сансаре имеет своей оборотной стороной поиски того, что вне действия, вне времени, то, что вечно и никогда не меняется.
Четыре мары на духовном пути
На духовном пути садху подстерегают разные ловушки, разные сложности — это так, и знания текстов, знание философии, вивека (распознающая различающая мудрость) очень важны, чтобы обойти все эти ловушки.
Есть четыре мары, например, есть мара-скандха, так называемая мара-оболочка, то есть когда наши оболочки принимаются за истинное «Я» и мы за них цепляемся. Есть оболочка энергии, оболочка физического тела, оболочка астрального тела, оболочка ментального тела — все они имеют свои переживания. В каждой оболочке у нас есть определённая осознанность, но что такое мара этих оболочек, мара пяти кош, а в буддизме называют мара-скандх — когда мы цепляемся за переживания оболочек? Вот сам факт цепляния он является марой, то есть мара — это как демон, условно. Это не значит, что там есть какой-то демон, просто тенденция ума такова. Благодаря вивеке (различающей мудрости) мы легко можем обойти влияние этих мар.
Есть другой мара, его называют мара клеш, то есть препятствие идёт от клеш, а клеши — это омрачение разума, возникающее в результате мирских желаний: эготизм, гордыня, алчность, злоба, ненависть, неконтролируемое вожделение, жадность — всё это клеши, омрачённые состояния, а мара — когда наш ум цепляется за них. Таким же образом мы должны понять, что такое культура садху, как садху усмиряет ум, как они очищают клеши, как они самодисциплинируют ум, чтобы обойти этих мар.
Есть также другой мара, называется мара-сын небожителя — под ним подразумевают эго, гордыню, гордость. Скажем так, не простое мирское, а духовное самомнение, то, что является препятствием. Мара-сын небожителя искушает йогина попозже, не сразу, то есть на каждом этапе йогина подстерегают определённые силы, испытывающие его.
Мара клеш искушает в самом начале, мара оболочек (цепляния за скандхи) искушает попозже, когда начинаются мистические опыты. Пока мара клеш не усмирил, ты не получишь мистический опыт, потому что клеши всё забирают на себя, вся энергия идёт на клеши — как тут мистический опыт получить.
Но как только йогин подчинил клеши, очистил каналы, избавился от привязанностей, тело стало лёгким, в медитации можно сидеть, не шевелясь долгое время, он думает: «Отлично, сейчас как начну парить, как все святые». Но здесь его ждёт другой мара — мара оболочек (мара-скандх), то есть он обнаружит, что ум имеет тенденцию цепляться вообще за всё: за переживания, за образы, за мысли, за любые переживания. Все эти переживания они ограничены оболочками, и очень сложно этот ум усмирять, чтобы не цепляться — здесь нужно большое различение, большая мудрость.
Наконец, когда он преодолел эти цепляния, внутри него появляется снова чувство: «Я сделал это, я свободен от этого». Но здесь его подстерегает мара-сын небожителя, он говорит: «Ты молодец, ты очень сильный, ты несомненно великий садху, ты сиддх, другие должны тебя уважать. Не дай Бог, тебя кто-то не будет уважать» — рождается гордость, присущая небожителю.
Все небожители, боги-обитатели, например, небес Индры, обладают таким чувством собственного достоинства, могущества, великолепия, величия — это бхавы, это определённые мнения, и она проявляется в небесных мирах как сиддхи, сверхъестественные способности, покровительство, то, что называют айшварья-шакти — она гораздо больше, чем у людей.
Но с точки зрения освобождения — это очередная ловушка, потому что садху он не ищет радости небес, радости мирских богов, потому что выше мирских небес с самомнением никто не поднимется. Самомнение, гордость они идут от эго, а эго — само неведение, как бы корневое неведение, самая сущность неведения.
Титаны, асурические существа — это тоже существа, развившие огромное самомнение. Это самомнение мешает им прийти к Богу, поэтому асурические существа всегда ведут битвы в тонких мирах, войны с божественными существами. Асурические существа пребывают в раджасе, божественные — в саттва-гуне.
Вайрагья — нектар отречения
Итак, когда садху преодолевает этих мар с помощью различающей мудрости (вивеки), с помощью вичары, у него возникает вайрагья. Вот вайрагью очень глубоко надо понять, что это. Это не просто отречение от мира, отречение от желаний — вайрагья это способность не рождаться в грубых, материальных мирах. Это способность не захватываться даже в малейшей степени материальной энергией (Пракрити), способность жить за счёт божественного света, способность питаться антаранга-шакти.
Авадхута Даттатрея говорит так в «Авадхута-гите»:
«Авадхута пьёт нектар отречения, святые пьют нектар отречения».
Как отречение может быть нектаром? Ведь обычно отречение — это что-то негативное, когда мы что-то теряем, о каком нектаре речь? На самом деле, действительно для святых отречение — это нектар, потому что они пьют нектар Бога, они пьют нектар божественного света, они питаются самой тонкой энергией, называемой антаранга-шакти, а от материальной энергии (бахиранга-шакти) они не зависят. Даже если они используют, они используют для других, не для себя, или у них нет цепляния, нет привязанностей, или используют в духе учения тантры, которое позволяет оперировать материальной силой без привязанностей, без зависимости.
Вайрагья означает — мы действуем без делателя, мы действуем из недеяния, означает, что вопрос действия решён. Когда мы вступаем на духовный путь, сидим на сатсанге, очень важно сказать себе: «Я уже всё сделал». Пока мы не скажем себе: «Я уже всё сделал», пока у нас будут несделанные дела, нерешённые дела, мы не сможем войти в присутствие осознавания, в естественное состояние, в недеяние.
Преодоление концепции делателя
Иногда можно заметить, что наш ум даже боится такого давления, потому что всё в этом мире как бы устроено на делании. У нас сразу начинает вращаться: «Как это? Я же должен то сделать, это сделать. Если я ничего не буду делать, счёт за квартиру придёт, кто его будет платить?». Дело не в этом — то, что должно быть сделано, пусть делается как обычно. Дело в том, что ум, желающий делать, должен исчезнуть, беспокоящийся ум. И этот ум не так просто успокоить, концепция делателя, ума должна уйти.
Поэтому, когда ученик сидит на сатсанге, он должен сказать себе: «Я уже всё сделал. Мне ничего не нужно делать», — потому что вопрос не в делании, а в бытии. Когда нам ничего не нужно делать, когда мы всё сделали, впервые мы можем пребывать в состоянии наблюдателя. Что нам ещё остаётся делать, если ничего делать не надо? Потому что, когда мы завязаны на действии, привязаны к действию, наблюдать не удаётся — делатель перебивает наблюдателя. Напротив, когда мы всё сделали, наблюдатель пробуждается, атма-вичара, шамбхави-мудра пробуждаются естественно сами собой.
Это напоминает вот что. Почему сатсанг важен? Потому что пока вы сидите на сатсанге, вы реально ничего не делаете. Вы просто попадаете в поле Гуру, в поле Дхармы. Чем ещё вам здесь заниматься? На это время вы реально находитесь в недеянии. Сатсанг — это олицетворение этого недеяния, олицетворение пробуждённого состояния, поэтому иногда просто на сатсанге надо находиться, чтобы вкусом пропитаться.
Это напоминает театр или кинотеатр: вы дошли до кинотеатра или театра, сели, но дальше вы уже не можете ничего сделать. Вы не можете ходить во время представления, говорить что-то, делать, начать, вы не можете поправлять что-то — вам приходится быть просто наблюдателем. Вы свидетель и всё, дальше процесс уже не в вашей власти. Когда мы изменяем концепцию ума на недеяние, наблюдение, созерцание, осознавание пробуждаются естественно. Наша судьба как садху — быть в наблюдении, не делателем, а быть в наблюдении сначала. Делать можно, но потом, из состояния наблюдателя.
Состояние наблюдателя и рождение исследования
Если наблюдателя нет, то всё делание бесполезно. Оно может помочь в мирской жизни, но в духовной оно мало полезно. Состояние наблюдателя, сакши (свидетельствующее сознание) — это первый признак развития джняны (мудрости).
Из наблюдателя рождается исследование (вичара). Когда мы можем наблюдать окружающий мир, не вовлекаясь, будучи в недеянии, то рано или поздно возникнет другой вопрос: «А кто же сам наблюдатель? Я наблюдаю, но есть и наблюдатель. Как насчёт того, чтобы понять наблюдателя?». Наше наблюдение начинает возвращаться внутрь, оборачиваться на нас самих, тогда начинается естественно атма-вичара.
Мы начинаем понимать, что внутри «я», внутри нас как наблюдателя есть глубина. А когда мы изучаем тексты, слушаем наставления Гуру, то они говорят: «Вот это и есть путь к Богу, вот Бог внутри тебя, но тебе надо его искать, надо понять, что не является Богом, а что является. Не такое это простое дело — отделить одно от другого, нужна вивека (различающая мудрость)». Все последующие годы ученик только и занимается тем, что отделяет Бога в себе от не-Бога.
Приходит мысль — это не Бог. Приходят образы — это не Бог. Приходит переживание, великие переживания, но это тоже не Бог. Пока есть переживающий — это не Бог. Там, где есть дуальность переживателя и переживающего — это продолжение иллюзии ума. Методом вивеки йогин отсекает, отделяет как слои, кожуры луковицы одну от другой, он переживает различные оболочки.
Парадоксы духовной жизни
Наконец наступает такой момент, когда вичара (исследование) приводят к такому опыту. Это не значит, что опыты не нужны — они полезны, это определённая ступень. Вопрос не в опыте, а вопрос в отношении к нему. Многие думают, что вопрос в опыте — вовсе нет.
Видите, духовная жизнь она парадоксальна: мы думаем, что вопрос что-то делать, а вопрос в недеянии. Мы думаем, что надо получать опыты, а вопрос не в опыте. Это такой чемоданчик с двойным дном. Без священных писаний, без наставлений святых сложно это понять, потому что душа в сансаре она проста, бесхитростна, она легко склонна обманываться. Но божественная реальность очень таинственно устроена, невероятно таинственно. Мы даже не представляем, насколько таинственно.
Если вы думаете, что святые её познали или боги как свои пять пальцев — нет, она всегда остаётся тайной и для мудрецов, и для богов. Она в принципе неисчерпаема как тайна, её невозможно понять. В ней можно быть, можно за счёт неё стать свободным, ей можно пребывать в благоговении, в поклонении, в самоотдаче, но познать её до конца никогда не возможно.
Итак, вопрос не в опыте, а вопрос в отношении к опыту. Садху учится относиться к опыту также наблюдая его, не вовлекаясь, не придавая ему значения. Пока есть переживающий опыты — это тоже форма двойственности. Но когда переживающий преодолевается — это можно назвать истинным опытом пробуждения, когда переживающий, сам переживающий исчезает. Но в процессе духовной жизни переживающий не спешит исчезать — очень много есть стадий этого исчезновения. Традиционно описывается шестнадцать стадий растворений переживающего.
Шри Рамакришна описывал такой пример: соляная кукла зашла в океан и начала растворяться, она стояла там до тех пор, пока не растворилась. Когда она растворилась, она уже не вернулась назад, потому что некому было рассказывать, потому что сама соляная кукла исчезла.
Соляная кукла, растворяющаяся в океане — это пример реализации на пути адвайты майя-вада Шанкары. Божественный океан растворяет соляную куклу эго, соляная кукла растворяется, потому что с самого начала она не была истинной, с самого начала она была иллюзорной. И если что-то растворяется, то растворяется иллюзия эго — это кайвалья-мукти.
Идеал тантры немного другой: соляная кукла растворяется в океане, она становится океаном, а затем из океана она начинает посылать волшебные эманации, похожие на соляные куклы, но они состоят из света. И те, и другие стадии душа проходит на пути реализации.
Смирение — подготовка к самоотдаче
Итак, я хотел бы зачитать главу двенадцатую из книги «Духовная алхимия. Путь внутреннего аскетизма» — «Смирение — подготовка к самоотдаче и нисхождению божественной милости».
«Пусть ты уже и обрёл небольшие победы во внутренней алхимии, немного усмирил ум и грубые желания, научился созерцанию без отвлечений, и немного покорил свою волю божественной волей, не обольщайся и не гордись. Ты в самом начале пути, ведь лестница к Богу нескончаема, и выше тебя все великие садху, святые, сиддхи, риши и боги».
Когда мы идём по духовному пути, очень важно всегда держать в уме древо Прибежища, и не просто его держать, а держать его с верой, любовью и преданностью. Мы всегда должны верить, знать и быть уверены, что за нами и над нами есть огромное древо святых, и нам всегда есть куда обратиться. Мы не одиноки на духовном пути.
Шаранам (Прибежище) означает, что мы можем опираться на благословение святых, и святые для этого они устанавливают связь с другими существами. Они полны радости, счастья, свободы, любви и сострадания, именно их сострадание позволяет устанавливать связь со святыми. Когда мы обращаемся к Гуру, к Парамгуру, к Гуру-ачарье, Адигуру, мы вновь и вновь возобновляем эту сакральную, священную связь.
С годами на духовном пути эта сакральная священная связь должна углубляться, её также называют дух самаи. Самая означает принцип веры, преданности к тому, что связывает нас с Дхармой, с духовным путём. Это также принцип чистой, духовной связи во взаимоотношениях с духовными братьями и сёстрами. Это даётся не легко, но над этим надо работать, и это будет.
«Будь бдительным, чтобы не утратить то малое, что ты заслужил таким великим трудом. Храни самаю как зеницу ока. Не приписывай себе никаких заслуг и достоинств. Всё хорошее, что есть в тебе, приписывай благословению Бога, твоего мастера, святых и помощи братьев по Дхарме, а всё глупое припиши своему эго и своему неведению. Всегда помни доброту и сострадание святых Прибежища, линии мастеров, тех, кто открыл для тебя великие таинства своей души, и поделился бесценными дарами. Бойся впасть в самомнение, не считай себя бывалым и опытным — перед Богом не бывает бывалых, есть те, кто покорился его воле, познал мудрость, обретя дары, и те, кто этого не сделал. Не хвались внутренним аскетизмом — похваляющийся этим глупец перед святыми и Богом. Помни: как бы ты ни был хорош, есть те, кто намного лучше. Как бы ты ни был мудр, есть те, кто намного мудрее. Да и мудрость человеческая перед Богом — та же глупость. Вспомни слова святых: «Кто не глупец перед Господом?». Как бы ты ни был свят, есть те, кто намного более святы. Как бы высоко ты ни вознёсся в духовной жизни, есть те, кто парит так высоко, куда тебе не вознестись даже через тысячу лет трудов».
Преодоление гордости через осознанность
Когда мы были в Америке, мы встречались с одной матаджи, которая является секретарём парламента лиги, по совместительству ведьма, шаман в каком-то городе. Она увидела Кумбха Мелу, парад, Гуру, колесницу, монахов, и сказала: «Вам воздают такие почести здесь, у вас не возникло гордости? У меня бы возникла, если бы мне такие почести воздавали».
Я ответил: «Я просто не думаю об этом, это происходит, но это не мешает мне быть в осознанном состоянии, всё дело в этом. Если я нахожусь в созерцании и в осознанном состоянии, я не даю шанса, чтобы ни происходило. Это касается не только гордости, вообще чего-либо. Вы как садху легко можете преодолеть различных мар, если не дадите им шанса, если не дадите им шанса, пребывая в состоянии осознанности. Но если осознанность затевается — этот шанс вы всегда даёте. Будьте уверены, им воспользуются».
Но так устроены мары: если они видят — «Да, этот садху осознан, к нему не подойти», — они говорят тогда: «Ну мы подождём, скоро в его гороскопе сойдутся злые планеты (грахи), и его осознанность упадёт наполовину, а ещё сложный кармический узел на пути, и там-то его бдительность ещё на треть упадёт. Вот здесь-то мы во всей красоте придём».
Но мудрый садху он не оставляет шанса, говорит: «Грахи грахами, узлы кармические, а есть ещё осознанность, есть ещё моя вера и преданность (то, что называют буддхи-карма), есть ещё благословения святых (бхагавата-карма). Мы посмотрим, кто кого», — и он не оставляет шанса. Тогда эти все мары: мара клеш, мара-скандх, мара-сын небожителя — они так разочарованно: «Бесполезно, здесь нечего делать, придём через двадцать лет, может быть ещё что-нибудь изменится, а сейчас смысла нет, пойдём другого искать».
Всегда есть силы майи, материальной энергии (Пракрити), которые всегда рады испытать садху — это просто их природа, это как природа собаки лаять во дворе. Но осознанность садху не оставляет им шанса.
Каковы признаки того, что садху с помощью осознанности немного усмирил ум? Любая еда — он счастлив, любая одежда — он счастлив, пребывая в любом месте — он счастлив, пребывая в любом статусе или должности или положении — он счастлив. Это значит, ум немного усмирён.
