Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 4 «О существовании»
Освобождение приходит как результат нисхождения благодати. Если бы оно приходило только как результат личных усилий — концентрации, медитации — то можно было бы не кланяться вообще, просто практиковать, сидеть и медитировать. Но освобождение связано с нисхождением благодати от чего-то большего. Это отличается от самовоспитания в спорте или боевых искусствах, где нам нужно раскрыть какой-то свой потенциал, свой резерв. Экстрасенс резерв раскрыл — и ты уже освобождённый. Воспитать какие-то качества, мудрость философскую, воспитал в себе уровень философского анализа, как у Ницше или Шопенгауэра — и достаточно. А вот нет, оказывается, недостаточно, потому что освобождение связано с нисхождением благодати. Оно приходит как благодать, оно приходит как дар, как нечто извне — не то чтобы извне, а нечто, не связанное с нашей материальной относительной природой, с нашими усилиями и чем-либо земным.
Вопрос: А наши усилия, они разве не нужны?
Конечно, нужны, но они нужны для другого — чтобы очистить сосуд, чтобы воспитать нужные качества, подготовить себя, стать достойным для нисхождения, восприятия этой благодати. Поскольку очень многое зависит от сосуда — какой сосуд готов, а какой не готов. Благодать изливается на всех, но воспринимать её могут совершенно разные сосуды (упадхи) по-разному.
Так же, как солнце излучает свой свет и тепло на всех, но есть, например, морские каракатицы — они даже вообще про солнце не слышали. Они обитают где-то на глубине пять километров, куда солнечные лучи не достигают, там вечный мрак. Если их спросить про солнце, то ответят: «Не слышали, мы ничего кроме воды, камней, рыб и крабов не знаем».
Учёные иногда открывают такие миры на земле — какие-то очень глубокие подземные пещеры, и в этих пещерах вообще нога никогда не вступала последние, может быть, 30 миллионов лет, кайнозойская, мезозойская эра. И там есть свои особенные формы жизни, особенные животные, растения, которые никогда не видели света. Солнце для них тоже не существует.
Таким же образом есть души, которые никогда не видели света. Для них Бога не существует и благодати не существует — они не являются подходящими упадхи. Нельзя сказать, что это немножко — это только каракатицы или только эти насекомые, а все остальные, им же свет доступен. Ничего подобного. Если вы посмотрите в истинное положение дел, то таких каракатиц гораздо больше, чем людей. Если вы посмотрите статистику, сколько насекомых, например, по сравнению с людьми — насекомых огромное количество, тысячи миллиардов. То есть с их точки зрения люди — это малочисленная раса, просто мы их не видим, мы не наблюдаем за их жизнью, они в своих локах живут.
Таким же образом и существа, недосягаемые для света солнца, их тоже очень много, и они живут в своих мирах. Поэтому нельзя сказать, что это частный случай. Или, например, бык — можно передать учение быку, прямое введение, в мантру посвятить, дать почитать, объяснить «Йога-Васиштху». Будет ли бык практиковать? Невозможно, он неподходящий сосуд.
Качества подходящего сосуда
И вот благодать существует, но сосуд определяет очень многое. Души, обладающие подходящими сосудами, означают тех, кто обладает хорошим инструментом — у них хорошее программное обеспечение, хорошие подготовленные тела, хорошая карма, антахкарана подходящая, достаточно дхарма-сукрити накоплено заслуг. Тогда есть возможность воспринимать благодать.
Эта благодать, когда сочетаются нисхождение благодати и подходящий сосуд, она производит освобождение. Можно такой ещё пример привести: если есть телефонная трубка, то есть некоторые телефонные трубки очень дешёвые и они не предназначены, чтобы общаться по интернету, смотреть ютуб в интернете, скачивать что-то, входить в интернет. Самая дешёвая, за 300 гривен вы можете купить — звонить можно, но нет функции интернета. Трубка — это сосуд (упадхи), а подключение к информации интернета — это как связь с благодатью. Интернет есть, он есть везде и кажется, что всегда был, хотя это не так. Но даже несмотря на то, что он есть, если кто-либо покупает трубку за 300 гривен, для него нет интернета.
То же самое с благодатью. Поэтому нужны наши усилия — все наши усилия предназначены, чтобы стать хорошим сосудом, очень качественным сосудом, пустым, прозрачным, сияющим.
О наслаждениях и духовном пути
Часто мы слышим, что материальный мир не предназначен для наслаждений — это очень многие люди повторяют. Представьте, человек в жизни не видел богатства, у него больше однокомнатной квартиры не было в жизни, больше подержанной машины не было, он наслаждений не видел-то. Родился в каком-нибудь рабочем районе. И вот понятно, когда махараджи говорят: «Материальный мир не предназначен для наслаждений» — он всё это уже прошёл. У него гарем с наложницами, войска, управление армиями, царство, всю жизнь присоединял какие-то земли и разочаровался, как царь Соломон в конце говорил:
«Во многих знаниях — многие печали, и есть всё суета и томление духа, все деяния приумножают скорбь».
Будда — то же самое, сын царя. Рама, когда он объездил всю Индию, своё царство объездил, когда ему доступны все мыслимые, любые наслаждения, потом они говорят: «Сансара, материальный мир всё равно не приносит наслаждений, он не предназначен для наслаждений». Или когда мудрецы говорят, брахманы, обладающие утончённым умом.
Но когда говорит человек, который не прошёл анава-маргу ещё, что он может знать о наслаждениях? То есть какое наслаждение у советского человека? Завод, токарный станок, армия, вечерняя школа или заочно окончить ВУЗ, выкупить двухкомнатную квартиру на окраине города. Что он может знать о наслаждениях? Что может современный человек знать о наслаждениях? То же самое, не очень много на самом деле.
Всё это — сосуд, качество сосуда. И вот что может знать человек о наслаждениях, у него не сложилась семейная жизнь, просто его никто не любит, никто не выбрал. Сравните: Индра говорит: «Материальная Вселенная не предназначена для наслаждений» — это даже не махарадж, не человек, а он даже с одним человеком не сумел договориться, наслаждения какие-то, радость, чувство общения испытать.
Это сосуд. Поэтому иногда в Индии говорят: «Не сумел перешагнуть ручей, а хочет переплыть океан освобождения». То есть ручей — на нашем духовном пути очень много ручьёв, очень простых ручьёв. И вот можем ли мы перешагнуть через ручей, чтобы пересечь океан освобождения, определяется тем, насколько мы воспитываем себя как сосуд, как упадхи.
Сочетание усилий и самоотдачи
Как только мы воспитали себя как упадхи, как сосуд, благодать начинает нисходить, начинает восприниматься и начинает нас освобождать. Поэтому мы одновременно и воспитываем себя как сосуд, и призываем благодать — одновременно это надо делать.
Если мы надеемся только на благодать, не работая над собой как над упадхи, над сосудом, мы занимаем позицию каракатицы, которая ждёт, что солнце само пробьёт восемь километров в Марианскую впадину или одиннадцать километров, на дно лучи солнца достигнут и осветят её, а сама она надеется. Так можно надеяться до конца, до разрушения Вселенной.
С другой стороны, если мы полагаемся только на свои усилия, что мы как сосуд себя очистим, создадим себя как упадхи, но не понимаем принцип благодати, принцип самоотдачи, что надо сдаваться этой благодати, что надо отсекать себя, мы можем тоже выродиться в такого асура-тапасью. Все асуры — такие демоничные существа — они переоценили важность себя как упадхи, важность своих усилий, категорически отказывались сдаваться. То есть категорически: «Я уже столько вложил в себя, себя прокачал, я и так силён, куда мне сдаваться уже».
Все эти легенды про падшего Люцифера, падших ангелов, титанов — когда мы переоцениваем собственную волю и собственный сосуд, надеемся на свои усилия, которые исходят из эго, и игнорируем сдачу. Духовный путь должен сочетать эти две части. Поэтому мы работаем, прилагаем усилия, развивая себя, и одновременно утверждаемся в самоотдаче.
Космический океан сознания
Время продолжило: «О мудрец, боги, демоны и человеческие существа неотличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман, — это верно, все остальные размышления неверны».
Ещё раз, очень важно это понять — в этом вся сущность адвайта-ишвара-вады, адвайта-веданты.
«О мудрец, боги, демоны и человеческие существа неотличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман, — это верно, все остальные размышления неверны».
Космический океан сознания, когда мы говорим о нём как о бездеятельном, том, который не проявляется, о великой пустоте, нирване — это Брахман. Когда мы говорим о нём как о Шиве, а Шива — это, согласно агамам, Брахман, который проявляет пятеричные действия: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и освобождение, нисхождение милости — то он является Ишварой.
Брахман и Ишвара — это одно и то же существо, это не два. Просто можно сказать так: когда Ишвара спит, погружается в непроявленное, он является самим чистым Брахманом, чистым сознанием. А когда Брахман пробуждает свою активную сторону, начинает проявлять свои силы, рефлексировать, разделять себя, играть в проявление, в эманации энергий — это Ишвара.
Брахман выражает принцип пракаша (изначального чистого света), Ишвара выражает принцип вимарша (манифестации энергии). Ишвара — это отражение Абсолюта в своих собственных же эманациях. Когда Брахман отражается в Пракрити, в его саттвичной части — это и есть тело Ишвары. И это тело Ишвары есть тело первичное, первоначальное тело, то, что в западных религиях называют логос (светоносное первоначальное тело Бога), бесформенное тело. И оно обладает:
сватантрия (изначальной суверенной воли и свободой)
нитьям (вечностью)
айшварья (всемогуществом)
вьяпакатва (всепроникновение)
сарваджнятвам (всеведением)
Кармическое видение и истинная природа
Все боги, все существа, все божественные существа, сиддхи, люди, животные — от бактерии до самых великих существ — являются его частицами, являются частями его тела, его эманациями. Всё это — одно единственное существо, но у этих существ есть разные мнения на этот счёт. В этих мнениях всё дело. Эти мнения выражают карму, обусловлены кармой, и они называются в учении — кармическое видение (лока-дришти). Лока означает место обитания, дришти — взгляд. То есть взгляд, обусловленный конкретным местом обитания.
Если вы рождаетесь в аду, у вас видение адских существ. Адские существа, у них тоже есть видение — вопрос другой, правильное оно или нет. Есть дева-дришти (видение богов). То есть адские существа и боги рассуждают совершенно по-разному, мир видят по-разному. Да что там боги и адские существа — возьмите двух людей. Например, взгляд бедняка и взгляд богача, взгляд учёного и взгляд неуча, взгляд творческого человека и взгляд спортсмена-качка — картина мира, привычная картина мира разная ведь. Даже в мире людей сильно различаются, что говорить о божественных существах.
Взгляд из мира животных на Ишвару — например, собаки, вороны — и взгляд Гаруды или Индры. В Индии есть такая поговорка: «Увидев мёртвую змею, ворона мнит себя Гарудой». Каждый из этих существ на самом деле тоже имеет какое-то собственное понимание, собственную гордость, но оно ничего не стоит по сравнению с высшими существами, вообще ничего не стоит. Ворона перед Гарудой не играет никакой роли. Есть ещё поговорка: «Каждая маленькая змейка мнит себя великим маханагом». Маленькая змейка по сравнению с царём змей тоже не играет никакой роли, но у каждого есть такое своё видение. Это мы считаем их незначительными, маленькими, но в душе они не читают себя так.
Например, если вы увидите фотографии из микроскопа, где какая-нибудь тля, вошь, маленький муравей, электронный микроскоп, там увеличение в миллион раз, глаз стрекозы — там вы увидите такого монстра, там гневное божество. Вот такое увидели размером с грузовик — вы бы уважали его сильно. То есть это вовсе не тля, думаете: «Вот тля», — это гневное божество со всеми атрибутами. И оно в своём видении из себя что-то представляет — какая-то там личинка термита, что там, маленькая какая-нибудь бактерия. А на самом деле в своём мире, в своей локе оно имеет полноценное видение, оно там чуть ли не божество для самого себя — это и есть лока-дришти.
Каждое существо видит мир, пребывает в своей привычной картине мира, но эта картина мира только в его сознании, и её поддерживает только близкий ему круг существ. То есть семь миллиардов существ поддерживают — и всё, больше кроме семи миллиардов человеческий мир никто не поддерживает, другое видение совершенно. То есть наша картина мира поддерживается только семью миллиардами существ. Все наши ценности, смыслы, декларации ООН о правах человека, гуманизм эпохи возрождения, творения философов, вся наука — это просто местечковое видение семи миллиардов. Есть другие расы, у них совсем другие понятия, и много существ других.
Это кармическое видение определяет то, как сама себя видит душа, и оно является заблуждающимся. То есть заблуждаются все, но по-разному — начиная от тли, от нага, заканчивая сансарными богами. У сансарных богов возвышенное очень, красивое заблуждение, изощрённое, изящное, могущественное. У тли оно своё, у низкого существа ужасное заблуждение, у претов омрачённое заблуждение, у животных тупое заблуждение, у людей привязанное заблуждение.
Истинное видение
Заблуждаются все, кроме Ишвары. И истина такова, что это всё сам Ишвара. Поэтому, если бы человек встретился с Ишварой и сказал: «За что ты сюда меня бросил в этот мир, почему я так страдаю, почему ты меня так оставил?», Ишвара сказал бы: «Для начала, тебя никакого нет — раз, поэтому весь разговор абсурден. Во-вторых, я тебя сюда не бросал, я вообще-то занимаюсь своим делом, эманирую себя, играю с энергией. Ты — это я, ты даже не имеешь права говорить что-то, ты ничего не понимаешь вообще. В-третьих, ты — это не ты вообще, ты — это я. Я в своём теле себя сейчас отлично чувствую, а то, что ты о себе возомнил, там что-то выдумал — это полная иллюзия. Тебе просто надо это отбросить, потому что нет никакой двойственности. Я есть единое существо, откуда ты ещё здесь второй взялся, непонятно».
Это подобно тому, как если бы вы рисовали в альбоме и решили нарисовать человечков, пририсовали бы им разные картинки, ситуации, развлечения, а у одного из человечков появился бы разум, и он бы начал предъявлять вам претензии, что он страдает. Вы нарисовали его, но не дали ему счастья, не дали жену, дом, а нарисовали его на танке, сказал бы: «Зачем ты вообще сотворил такое». Вы возмутились, сказали бы: «А ты кто такой вообще, тебя нет, ты — моя фантазия». Вот это и есть наша иллюзия, наше ложное кармическое видение.
С точки зрения адвайты есть только один Ишвара, один без другого. То есть другого не предполагается. И когда мы чувствуем себя вот этим самым другим — это и есть ошибка в восприятии (бхранти), ошибка восприятия, основанная на ложном отождествлении.
Путь от ложного к истинному видению
Задача духовного учителя — помочь ученику убрать эту ошибку восприятия с тем, чтобы воспринять не лока-дришти, а джняна-дришти — истинное видение, видение мудрецов, видение пробуждённого разума. Как только это видение пробудится, дальше к нему надо привыкать — это не просто, это ведь радикальный переворот. Представьте, тле узнать, что она не тля, а Ишвара. Человеку — то же самое, муравью. Надо привыкнуть и понять, как жить с этим новым знанием, что с ним делать теперь, а главное, как сделать, чтобы оно реально чувствовалось. Потому что, если оно не чувствуется, оно останется только возвышенной теологией, философией, метафизикой.
Когда мы постепенно привыкаем к воззрению, это называют — крийя-джняна. Мы практикуем созерцательные практики до тех пор, пока это воззрение полностью не соединится и не принесётся в нашу жизнь, не очистит карму, не станет нашим собственным. Тогда это называют — шуддха-джняна.
Крийя-джняну и шуддха-джняну ни в коем случае нельзя путать. Крийя-джняна — это зачаточное знание. Крийя-джняной обладают те, кого называют каништха-адхикари, то есть начальные сосуды (сосуды начальной стадии подготовки). Есть вира, дивья, пашу — тантрическая классификация, она больше говорит о заслугах прошлых жизней и темпераменте. А есть классификация: каништха, мадхьяма, уттама — то есть низшая, средняя и высшая квалификация. Эта градация больше говорит о нашей подготовке, о наших усилиях, затраченных на собственную подготовку.
Три уровня духовной квалификации
«Они – боги и все остальные существа имеют неверное суждение: «я не являюсь Абсолютом» и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом океане сознания, они видят себя отделенными от него, но в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми и это — семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и освобождение».
Наша задача — двигаться от состояния каништха-адхикари, сосуда начальной подготовки, к мадхьяма-адхикари. Каништха-адхикари — это материальное сознание, можно сказать, верующий. Человек обрёл Прибежище, установил связь с Дхармой — это верующий начальной стадии. Мадхьяма-адхикари — это тот, кто обрёл преданность, и его вера стала его мудростью и силой, тот, кто обрёл определённый опыт, определённую устойчивость.
Наконец, уттама-адхикари — это тот, кто обрёл реализацию, обрёл просветление, обрёл жизнь в единстве. Ум каништха-адхикари называется чанчала, то есть изменчивый, обманчивый, всё время меняется. Сегодня такое настроение — завтра такое, сегодня есть энтузиазм — завтра нет, сказана какая-то фраза — ум обиделся, ум забыл Бога, эмоция какая-то пришла — ум окрасился, какое-то событие произошло — ум изменился уже. С этим не могу общаться, а с этим могу общаться, это могу, а это не могу, у меня это желание, у меня это — всё это каништха-адхикари, всё это неустойчивое, слабое состояние.
В основном, каништха-адхикари — это тот, кто: либо имеет материальное сознание, стремящееся к вере, либо он имеет веру, но он сильно сконцентрирован на себе, на своих личных проблемах. Его душа заполнена личными проблемами, личными сложностями, поскольку проблемы возникают на каждом шагу в материальном мире. Это не очень высокие личные проблемы, например, проблемы с мужем, женой карма-санньяси, с тем, как воспитать детей, с тем, где найти денег поехать на Кумбха-мелу, как контролировать желания, контролировать клеши, в служении какие-либо проблемы.
Мадхьяма-адхикари — это тот, кто решил свои собственные проблемы и начинает решать проблемы других и проблемы служения. У него достаточно подготовки, чтобы не иметь серьёзных личных проблем. У него могут быть вопросы углубления духовного пути, проблемы: «Самадхи не могу достичь», — но это уже такие хорошие проблемы. У него нет таких грубых проблем: не могу контролировать сексуальное желание, не могу отказаться от мяса, не могу встать утром в 6 часов, не могу сделать сандхью, упасану, прочитать шесть кругов мантр восхождения Прибежища — таких проблем у него нет. Он чаще всего берёт на себя вопросы севы и решение проблем других — это зрелый практикующий мадхьяма-адхикари.
Наконец, уттама-адхикари — это тот, кто находится в благодати. Может, он даже ещё не достиг полного просветления, освобождения, но у него никаких проблем вообще нет, кроме того, что он всей душой стремится к Богу. Но даже это стремление он отдал, и он просто стремится исполнять его волю, он всегда пребывает в его благодати. Наша задача — так совершенствовать свой сосуд, упадхи, чтобы постепенно двигаться от стадии каништха к стадии мадхьяма, от стадии мадхьяма к стадии уттама.
Причины различий в духовной реализации
«Среди всех существ некоторые чисты, как Шива и Вишну, но другие немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты и ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и освобождения, как Брахма, Вишну и Шива».
Почему же такие сильные различия? Если провести поверхностный анализ, то несмотря на то, что многие верят в Бога, многие идут по пути к Богу, почему одни достигают реализации, другие не достигают её даже за много жизней? Потому что остаются тенденции ума неизжитые. Когда есть преданность, вера, самоотдача и йога, но остаются тенденции ума неизжитые, это называется с точки зрения бхакти-йоги — сакама-бхакти, а с точки зрения джняна-йоги — сакама-джняна, то есть преданность, смешанная со стремлением к чувственным наслаждениям, или джняна, смешанная со стремлением к чувственным наслаждениям.
Сакама — означает вместе с Камой. Мы хотим в рай, даже не в рай, ещё куда там, адвайтистам в рай — это что? Это в адвайту, в Брахман, но вместе с Камой. Мы приглашаем бога Каму с нами на колеснице туда поехать, чтобы он нам обеспечил уровень наслаждений. А когда мы подходим к вратам рая, они нам говорят: «Извините, только вы сами, с Камой сюда невозможно». В мире Брахмана говорят: «Да вы что, какой Кама, там же адвайта, ни субъекта, ни объекта, там даже вас не может быть, а вы ещё сами с эго, ещё Каму с собой тянете, это же полная двойственность, что вы себе выдумали».
Тогда такие люди говорят удручённо: «Ну, адвайта, наверно, нам неподходящая философия, Каму туда не протащить». Потом думают: «Ну, рай тоже, наверное, вот всё что нам остаётся — это сансарные небеса, вот там возможно это, побуду я, наверное, Индрой ещё, не готов я ещё, наверное».
Очень многие люди, не обладая такой должной подготовкой, испытывают свою неспособность и разочарование. Причина — сакама, вместе с Камой, вместе с чувственными наслаждениями. Более глубинная причина заключается в том, что эту тенденцию мы создали не в этой жизни, а очень давно. Эту тенденцию мы создали гораздо ранее, и эта тенденция есть тамас неизжитый, раджас, и они всегда будут толкать к чувственным удовольствиям. Множество душ сегрегированы были, разделены именно потому, что у одних есть такие тенденции, а у других — нет, и это не вопрос только одной жизни. Но за одну жизнь можно проделать очень большую работу, чтобы от этой тенденции избавиться.
Механизм кармических тенденций
Например, если проанализировать тонкое тело, то если у человека в тонком теле семь тенденций: одна — «Хочу стать владычицей морскою, не простой крестьянкой, а столбовой дворянкой» — гордыня, гордость, власть. Вторая — «Хочу иметь золото, богатство». Третья тенденция — «Хочу стать великим художником, искусство, слава, ещё получать плоды за это». Четвёртая тенденция, пятая — их пересчитать, семь тенденций — не так уж много, но человек искренне практикует. Но пока он не изживёт эти семь тенденций, разве он достигнет освобождения — нет, ему семь раз придётся переродиться, за каждую тенденцию.
Каждая тенденция ждёт своего воплощения, каждая тенденция реагирует на определённых частотах и ей положен определённый мир. Эти тенденции в этой жизни невозможно удовлетворить. Например, как можно удовлетворить тенденции быть царём, если в этой жизни ты родился в России или Украине в семье рабочего, в теле обычного человека? Какой царь вообще — это невозможно. Надо переродиться в другом совершенно туннеле реальности, в какой-то альтернативной Вселенной, где есть монархия, причём не в простой семье, а близкой к семье царя, победить в борьбе за власть и чтобы тебя возвели на престол.
Но для владык кармы никаких проблем нет. В их распоряжении столько Вселенных, они без труда вас в следующей жизни переместят в эту Вселенную и дадут такую возможность — всё ради вас, чтобы вы могли исчерпать такие тенденции. Потому что для владык кармы — это как компьютерные игры. Так, игра с царём, так, игра с богачом, бизнес, экономическая стратегия — пожалуйста. Это для нас этот мир что-то серьёзное, реальное, плотное, материальное, а для божеств — это игра. У них целый веер Вселенных в распоряжении, альтернативные варианты, и они души как колоды карт тасуют. Всё это — ведение бога Ямараджи и его советника Читрагупты, всё это очень сложный механизм, нам непонятен, но богам он понятен — это Дхармараджа, который наблюдает за трансмиграцией живых существ, предоставляя им именно тот мир для воплощения, который им необходим.
Если у человека есть три тенденции, достигнет ли он освобождения — нет, ему надо будет три раза переродиться, чтобы испытать эти тенденции. Первое — повоевать. Как он может воевать, если он родился девочкой в мирной семье, с кем он будет воевать? А если тенденция осталась, не просто повоевать, а с лазерными лучами, на космических кораблях, в межгалактических битвах — это совсем другая Вселенная. Надо родиться в асурическом роду там, где есть эти технологии, поэтому они подыскивают: «Так, пожалуйста, космическая стратегия или ролевая, пожалуйста». Вот это и есть круг сансары, реинкарнация, а не то, что мы думаем часто.
Путь самоотдачи как способ изживания тенденций
Все эти тенденции должны быть изжиты. Как же они могут быть изжиты за одну жизнь? Только если при жизни, в этой жизни мы начнём их отдавать, если мы не будем за них держаться, а мы примем решение: «Да, самоотдача. Я не наслаждающийся, я не хочу наслаждаться, и я не буду пытаться сам наслаждаться без Бога. Бог — верховный наслаждающийся, Ишвара — верховный наслаждающийся, поэтому я буду стараться наслаждаться только Богом, не эго, не славой, не богатством, ни ещё чем-либо вообще, стараться только божественной благодатью — полная сдача, а все свои тенденции отдаю на волю Богу, предаюсь ему».
Тогда что это означает? Это означает, что мы Каму оставляем, мы не везём Каму вместе с собой как представителя, чтобы обеспечивал нам наслаждения. У каждого из нас есть внутри Кама, персональный. Конечно, это не то, что Кама низошёл специально для нас с небес, чтобы обслуживать наши интересы — это его представительство, ведь Кама вездесущий, это же тоже просветлённое существо, обладающее силами. Если даже гугл может до нас дотянуться и своё представительство в айфоне иметь, почему Кама не может? Легко очень может, по всей Вселенной может в каждого кота, в каждую собаку, в каждого человека, в каждую корову — это божество, обеспечивающее стремление к наслаждениям.
Это стремление к наслаждениям — это наше персональное божество, которое обеспечивает нам это стремление, понимание, как наслаждаться, что нам будет за это, эгоистичное поведение в эту сторону. И вот отказ от чувственных наслаждений, самоотдача означает, что мы говорим: «Кама, растворись-ка ты в Брахмане, иди к Ишваре, служи Ишваре, подчинись Ишваре, не наслаждай меня, иди, наслаждай Ишвару, а я буду стараться наслаждаться не тобой и твоими услугами, а самим Ишварой». Когда мы это делаем, то мы можем изжить все эти тенденции за одну жизнь, и нам не нужно будет перерождаться, чтобы пережить эти тенденции.
Предназначение священных писаний
«Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе невежества и заблуждений, как только обнаруживаешь истину великой мудрости. Из них, ни те, кто подобно деревьям хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто совершенно разрушил свое непонимание, не нуждаются в изучении писаний. Писания были написаны просветленными существами для помощи тем, кто пробуждается от беспокойного сна невежества после того, как их невежественная природа и ее выражения прекратились, чей разум по своим склонен искать наставления в писаниях».
Писания предназначены не для всех, они предназначены только для тех, для кого неведение немножко уже прекратилось и начался пробуждаться свет знания. Очень много существ, которые не готовы как сосуды, они не могут воспринять истину писаний и для них писания не предназначены. И бывает, что когда такие существа воспринимают писания, у них появляются самые странные фантазии и домыслы о писаниях, обсуждения. Когда они появляются, это означает, что они как раз попали к ним незаконно, раньше времени, не по качествам, не по Сеньке шапка, как говорят.
Особенно сейчас, в информационный век, тантры можно скачать в интернете, все тексты можно скачать. И когда люди их читают или знакомятся, но они не получают их от Гуру в соответствующей интерпретации и с разъяснением, и обсуждают — это признак того, что эти знания не должны были к ним попадать, поскольку они не могут из них сделать правильные выводы. А если они негативно к этим знаниям относятся, они могут даже накопить плохую карму — это явный знак, что они получили запретные знания — знания бездн в маленький напёрсток.
Например, если вы придёте на рынок и скажете, соберёте людей: «Слушайте, люди, знаете, что есть только один Ишвара, а мы его частицы, а весь этот мир — иллюзия», — как вы думаете, что вам выскажут окружающие люди? Возможно, один из десяти человек прислушается, но в основном вы рискуете быть оскорблёнными — это в мягком варианте ещё.
Это значит, что неподходящие, неготовые сосуды. Поэтому все тантры говорят, что эти сокровенные знания, сакральные знания, очень святые знания должны сокрываться и передаваться только достойным, по цепи ученической преемственности, от Гуру к ученику, и не раскрываться тем, кто не готов — это особенность тантрийского подхода. Это не простые знания, а сакральные, священные, уникальные и обладающие большой силой освобождать. Но к ним надо относиться с уважением, надо передавать их только тем, кто достоин, кто обладает соответствующими качествами, кто имеет связь Гуру-ученик и прочее.
Если их передавать недолжным образом, то в тантрах говорится, что такие знания станут похожи на свежее молоко, смешанное с собачьим калом — это результат неправильной передачи. Потому что тогда эффект будет совершенно обратный, в умах будут пробуждены тамасичные, раджасичные энергии, и эти энергии могут даже погубить того, кто получил эти знания, а также сильно повредить тому, кто передаёт эти знания.
В этом важность традиции, когда ученик испытывается, он получает знания должным образом, проходит дикшу, эти знания передаются через дух самайи и дух Прибежища. В противном случае можно было бы выйти на площадь, собрать тысячу человек, сто тысяч человек, сказать: «Практикуйте, освобождайтесь, читайте мантру, медитируйте», — но это невозможно.
Природа кармических тенденций и действий
«О, мудрец, только разум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На самом деле, физическое тело есть ни что иное, как продукт желания разума, физическое тело не существует независимо от разума. Что твой сын ни пожелает в своём собственном разуме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности — никто другой не ответственен за эти действия».
Очень важно понять, что мы выполняем только те действия, которые соответствуют нашим склонностям, которые в нас заложены по природе. Например, боксёр — почему он боксирует? Эти тенденции в него заложены, он их, тренируясь, только развивает, а тенденции уже есть. Скрипачу скажите: «Иди, потренируйся, боксируй, станешь чемпионом». Он ответит: «Зачем мне это надо», — тенденции не заложены. Боксёру сказать: «Иди, учись игре на скрипке, закончи консерваторию, будешь играть в лучших консерваториях мира, в лучших залах мира». Он скажет: «Зачем, ты что, я с ума сойду от этой скрипки, мне вот грушу бы бить, вот это я понимаю драйв, радость», — тенденции, вы ничего не сделаете с этими тенденциями.
Ради тенденций люди ездят на войну, живут в окопах, питаются сухим пайком, подставляют голову под пули. Ради чего, платят тоже немного, ради чего — тенденции, потому что они чувствуют радость, живя такой жизнью, радость всё равно есть. Ради радости рискуют жизнью, готовы быть ранеными или убитыми, потому что тенденции, против тенденций сложно идти.
Почему девочка хочет семью? Семнадцать, восемнадцать лет, начинает беспокоиться, что мне уже пора за кого-нибудь выйти замуж, а если в двадцать пять нет семьи, то что-то уже ненормально. В чём проблема, разве что-то у неё исчезло? В чём ненормальность, разве она заболела, или органа не хватает? Но чувствует себя ущербной — тенденция, потому что общая кармическая тенденция заставляет двигаться в определённом направлении. Чтобы преодолеть эту тенденцию надо замотивировать себя, создать свою философию целую, или впитать её откуда-то, выбрать другой вектор, пойти против течения.
Например есть движение чайлдфри — люди, которые решили жить без детей. Они создали какую-то свою философию, нет тенденции иметь детей, но им надо как-то оправдать себя в обществе, чтобы их не считали странными, они отгораживаются от других и пишут, почему они не хотят иметь детей. Это тоже другая тенденция. И те, кто хотят детей, ненавидят чайлдфри, просто они говорят: «Я же мать», — а те кто чайлдфри, они в свою очередь платят им тоже пренебрежением, издевательскими шутками над теми, кто хочет детей, называя их по-разному.
Это борьба тенденций, и те, кто имеет одни тенденции, не уважают других, потому что им сложно принять — это энергия, если ты примешь другую, ты откажешься от своей тенденции. У них нет такого широкого всеприятия: можно и так, можно и так, я всё принимаю.
Садху как преодолевший тенденции
А кто такой садху? Садху — это тот, кто имеет заслуги, тенденцию к мокше — освобождаться. Это тоже тенденция, но эта тенденция, чтобы завершить все другие тенденции — это необыкновенная тенденция.
Эта тенденция — как исчерпать все другие, старые тенденции и не иметь никаких тенденций, кроме быть в Боге. Никаких, а Бог — это тот, кто без тенденций, то есть это какой-то апогей, это завершающая черта под всеми тенденциями. Садху идёт наперекор социальным тенденциям, потому что социальные тенденции в конкретном направлении нас ведут: ешь, люби, потребляй, голосуй, бери кредит и так далее.
Кроме социальных тенденций он идёт против собственных кармических тенденций. От социальных тенденций несложно освободиться, есть люди асоциальные, они тоже, можно сказать, от социальных тенденций свободны — андеграунд, какие-нибудь панки, хиппи — это несложно, бомжи тоже свободны от социальных тенденций, но являются ли они духовными людьми? Обезьяна свободна от социальных тенденций. Главная сложность — как освободиться от собственных личных, кармических, внутренних тенденций, потому что, даже спустя много лет, эти тенденции есть, и они тянут душу в определённом направлении, они побуждают думать в определённом направлении, мечтать в определённом направлении, совершать действия.
Стратегия духовной жизни
Садху — это тот, кто должен понять собственные тенденции, он не должен закрывать на них глаза, пугаться, он должен в них разобраться, но не для того, чтобы в них погрузиться и снова окунуться, и переживать их, и поощрять, вовсе не для этого. Он должен их увидеть, как врага или как достойного соперника, противника, чтобы победить, и соперника надо изучать. Тот, кто не изучает соперника, его недооценивает и проигрывает. Во-вторых, соперника надо уважать, тот, кто не уважает, он себя переоценивает.
Когда мы изучили тенденции и уважаем их, только тогда мы можем их оценить и подобрать упайю, выработать стратегию духовной жизни, поэтому садху — это стратег, долгосрочный стратег, который тщательно выслеживает, изучает свои тенденции, как шпион, можно сказать, только шпионит он внутри себя самого во время медитации: «Так, сейчас выясним, что там, анализ проведём», — и вслед за этим он принимает стратегию, как победить те или иные тенденции, потому что некоторые тенденции победить очень нелегко.
Вся его жизнь — это превосхождение собственных тенденций, но рано или поздно, если этот садху сам практикует, на личном усилии он убеждается, что всех его умных стратегий не хватает, что какие бы он планы ни строил, ни шпионил, ни анализировал, он не может противостоять этим тенденциям, потому что они тоньше его, они внутренние. И вот здесь только благодать, только божественная милость приходит на помощь. Когда он разочаровался только в своих усилиях, но не оставил их, он понял, что надо призывать более высокую силу, вот здесь наступает самоотдача.
Тогда такой садху говорит: «Даттатрейя, Шива, без тебя вообще нереально всё это победить, нереально всю эту сансару переплыть, я делаю что могу, но надеюсь только на тебя», — вот так, вот здесь тогда вступает самоотдача.
Продолжение истории Шукры
«Никто другой не ответственен за эти действия ни сверхчеловек, ни бог. Пойдём туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю». Сказав это, Время взяло Бхригу и увело его. Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следующий день Васиштха продолжил:
— О Рама, мудрец Бхригу и божество времени пошли по направлению к реке Саманге. По пути они видели прекрасные леса, просветленных мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги. Здесь Бхригу увидел своего сына, который был в другом теле и его сущность была совсем другой, он был в мирном расположении, и его разум находился в спокойствии просветления, хотя он глубоко отражал судьбы живых существ в этой вселенной. Было видно, что этот молодой человек достиг полного успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась.
Он был совершенно чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг! В его уме не было ни одной мысли типа «этого надо достичь», а «этого надо избежать». Время указало на этого молодого человека и сказало Бхригу: «Это твой сын». Шукра услышал слово «встань» и медленно открыл свои глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил их на камень.
Итак, Шукра уже стал другим, он даже забыл своего отца, то есть отец его потерял. Представьте, сын пошёл в медитацию и потерялся где-то, пока отец медитировал в самадхи, сын вошёл в неправильное самадхи, забыл себя, потерялся где-то, получил новое тело, это тело сгнило. В каком положении оказался святой Бхригу, потому что его сын был недостаточно квалифицирован ещё для самадхи, и он забылся, столкнувшись с тонкими чувственными наслаждениями.
Принцип «красного коридора» в духовной жизни
У экстремалов, военных есть такая поговорка: «В критический момент испытаний вы будете действовать не согласно своим возвышенным воображениям и фантазиям, а вы будете действовать согласно нижнему порогу вашей рефлекторной тренированности». Говоря нашим языком, вы будете действовать не на уровне сахасрары и аджны, а будете действовать на уровне муладхары. Всё, что вы натренировали на уровне муладхары — это как бы будет в вашем распоряжении.
У спортсменов, боксеров есть такое понятие — «красный коридор». «Красный коридор» означает, что если боксёр получил удар, нокдаун, например, и у него ум уже отключился, он уже плохо оценивает обстановку или ведёт бой уже с такой высокой степенью бессознательности, уже глаза красное марево застилает, он уже не понимает, где и что, но руки почему-то делают то, что надо, и ноги делают то, что надо, он уже как бы в таком полувменяемом состоянии. Воин боевых искусств, когда спинной мозг работает, тело работает и нижние рефлексы только, а ум уже отключён на таком полуавтомате. Хороших таких бойцов и спортсменов обучают, что даже в состоянии «красного коридора» ты должен продолжать рефлекторно сражаться, принимать правильные решения, оценивать ситуацию и продолжать бой, то есть это — условие выживания.
Если ты сможешь вести бой в «красном коридоре», ты пройдёшь испытание, если не сможешь, ты сдашься, не победишь. То же самое — мы должны также действовать и в духовной жизни. «Красный коридор» это что — это бессознательность, тамас, мирские желания, когда говорят, что карма навалилась, или просто сложные ситуации, много служения, какие-то сложные вещи, когда все идеальные состояния, достигнутые в ритритах или воображаемые исчезают, а вот жизнь как она есть.
Но если мы имеем должную осознанность, то даже в таком состоянии мы можем действовать правильно. Надо научиться действовать правильно в бодрствовании, но и в подсознании тоже, то есть в свапне, во сне. Для нас «красный коридор» — тоже сон, во сне действовать. И Шукра не смог так во сне действовать, он забылся. Приходят два существа, он даже не знает, что это его отец: «Кто вы, здравствуйте», — каково это было Бхригу, видеть, что его сын полностью забылся уже, и другое тело, и другой ум, он его потерял, это его сын и попробуй ещё ему объясни, прошло каких-то может двадцать-тридцать лет.
Встреча отца и сына
Он сказал: «О божественные существа, я благословлен тем, что увидел вас! В вашем присутствии самообманы моего разума пропали — самообманы, которые не уходят ни по изучении писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословенен, как ваш вид».
По идее, Бхригу должен сказать: «Сынок, прекрати болтать, пойдём уже», — но у него уже другой ум, другая память, он даже не помнит, кто он такой, только причинное тело Шукры и память подсознательная Шукры осталась, но её ещё надо активировать, вывести на первый план, и тогда Шукра скажет, что вспомнил свои прошлые жизни. Мы тоже в таком состоянии часто бываем.
Даже земля, по которой вы ходите, становится священной. Мудрец Бхригу сказал ему: «Вспомни себя, ты ведь не глупец!», — и Шукра сразу же вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он мгновенно увидел, закрыв глаза.
Бхригу просто ему сказал: «Сынок, что ты тут рассказываешь, вспомни, кто ты такой, как ты сюда попал», — вот и всё. Часто бывает между Гуру и учеником такие же связи: ученик забывает, Гуру помнит и приходит, и потом говорит: «Вспомни, что ты тут рассказываешь, вспомни, как ты сюда попал, кто ты такой и зачем родился здесь».
Шукра сказал: «Я прошёл через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и невежества. Я был безжалостным царём, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, нет действия, которого бы я не сделал, нет счастья или несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю, и ничего не хочу избежать — пусть всё идёт так, как идёт. Пойдём, отец, туда где находится моё предыдущее сухое тело».
Васиштха продолжил: «Скоро они достигли места, где находилось хорошо подгнившее тело Шукры, сына Бхригу. Посмотрев на это, Шукра воскликнул: «О, посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже небесные апсары, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. О тело, теперь тебя называют трупом, и ты меня действительно пугаешь.
Даже дикие звери боятся твоего ужасного вида. Полностью лишённое чувств, это тело находится в состоянии полной свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как разум, оно неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобождённое от гримас беспокойной обезьяны разума, это дерево вырвано с корнями. Несомненно, это огромное везение, что я могу видеть это тело, освобождённое от забот, в этом густом лесу».
Рама спросил: «Уважаемый, вы только что сказали, что Шукра прошёл через бесконечные воплощения, что же он так плачет о судьбе тела, рождённого от Бхригу?»
Васиштха ответил: «Рама, это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Шукры — сына мудреца Бхригу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бхригу, и вскоре родилась как Шукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье».
Почему Шукра теперь называемый Васудевой плакал о своём теле? Будь ты мудр или глуп, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. Человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума — в случае мудрого действия освобождают, в невежественного — связывают».
