В храмах Вишну всегда должно быть сливочное масло и гхи, а Шива довольствуется сырым молоком, ведь Вишну бог наслаждающийся самым лучшим, что может предложить материальный мир, а Шива Бог безразличный к материальной реальности. Лакшми — то лучшее, что может предложить материальный мир, и Вишну ею наслаждается. Когда в процессе пахтанья молока появляется масло, молочный океан начинает отдавать свои сокровища.
Принцип Вишну, как и Лакшми — это принцип счастья, счастье, которое возникает в результате самадхи осознанности при контакте с материальной природой, когда материальная природа не приносит страданий, не приносит проблем. Обычно материальная природа для существ сансары предстаёт как авидья и именно ту часть материальной энергии (Пракрити), которая связана с авидьей (неведением) мы называем — сансара. Это тамасичная часть и плотная раджасичная часть. Когда доминирует тамас, раджас и этот тамас, раджас касается душ, он оказывает на них неизгладимое воздействие, он вводит их в неведение как гипнотизирует — это и есть авидья. Та область, где души попадают в сильное неведение под воздействием Пракрити, называется сансара.
Принцип Вишну, Лакшми — это совсем другой принцип, это принцип контакта с материальной энергией, который не вводит в заблуждения. Напротив, позволяет пребывать в счастье, в радости и в наслаждении. В каком случае это возможно? В том случае, если у нас достаточно энергии сознания и достаточно силы души, силы самадхи, чтобы видеть тонкую, пустотную, просветляющую, светоносную силу внутри Пракрити. Тогда возникает счастье, когда мы соприкасаемся с Пракрити материальной энергией, тогда Пракрити предстаёт в виде саттвы, чистого света управляющего всем видимым во вселенной.
Счастье происходит из понимания принципа Вишну, поэтому говорят, что Вишну и Лакшми связаны, Лакшми любит одного Вишну. Вишну есть принцип недвойственности, принцип сознания, который всё поддерживает, всю эту материальную энергию и там где есть распознавание бесконечного пространства связанного с Вишну там есть и счастье при взаимодействии с Пракрити (материальной энергией), вот поэтому Лакшми любит Вишну.
Если Лакшми это принцип проявленного материального успеха и счастье связанное с Пракрити, то Вишну — это принцип бесконечного сознания, одно не может без другого быть, поэтому Лакшми всегда предана своему супругу. Там, где забывают о её супруге, она уходит, то есть там, где забывают о бесконечном сознании там, счастье уходит, потому что баланс энергии с Пракрити нарушается. Нам надо также анализировать своё сознание, насколько мы сами пребываем в измерении счастья. Если у нас соблюдается баланс между материальной энергией, умом, взаимодействием с внешним миром и собственной осознанностью, то приходит ананда и мы естественно счастливы. Если это баланс нарушается, мы становимся дезорганизованными, дезориентированными, неудовлетворёнными. Поддержание этого тонкого баланса удерживает нас в мандале Лакшми и Вишну, в Пракрити в мандале чистого измерения, когда Пракрити (материальная энергия) перестаёт быть сансарой, становится небесами, мандалой чистого видения.
Пахтание океана и проявление божественных сил
Тут и летающий конь Уччхайшравас, и белый слон с семью хоботами Айравата. Тут и дерево Париджата (другое имя Калпатару), и Камадхену, и Чинтамани (он же Каустубха). Тут и нимфа Рамбха, и вино Варуни. Все эти сокровища когда-то украшали Сваргу Индры. Среди них примечательны Рамбха и Варуни. Увлечение женщинами и вином стоило Индре его состояния, однако писания признают, что эти удовольствия являются частью земной жизни. Древние мифы не выражают беспокойства по поводу чувственных наслаждений. Они признают их значение, но предупреждают об опасностях, связанных с чрезмерным увлечением ими.
Пахтание океана асурами и девами привело к появлению разных божественных существ. Этот океан есть первичная первоматерия, можно сказать, что боги и техногенная цивилизация объединились для того, чтобы влиять на первозданную материю, лежащую в основе вселенной с благословения Вишну. Каким образом они влияли, каким энергиям именно сложно сказать, но в результате воздействия на первоматерию, то есть это была псифизика, квантовая физика эпохи двапара или сатья-юги, воздействие на таттвы, на первые элементы мироздания объединёнными силами различных цивилизаций под руководством высших богов для того, чтобы изменить баланс таттв, баланс энергий во вселенной и чтобы обрести некие блага.
Из этой первозданной материи начали выходить разнообразные блага: конь Индры Уччхайшравас, слон Айравата — всё это мистические божественные силы, которые олицетворяют силы Индры как владыки вселенной. На уровне микрокосма эти силы также внутри нас пробуждаются, когда мы воздействуем на первые элементы, на наши пять элементов. Но самый главный эликсир, там вышел камень Каустубха (Чинтамани другое название), дерево Калпа-врикша (Париджата другое название), много других вещей. Но все эти вещи были побочными, то, ради чего было произведено воздействие на праматерию было бессмертие, обретение нектара бессмертия для богов и асуров также жаждали получить.
Это гигантский алхимический эксперимент был затеян в эпоху сатья-юги может быть десять тысяч лет назад под руководством богов и может быть до сих пор последствия этого эксперимента ощущаются. Например, мы ездим на Кумбха-мелу, потому что, когда нектар богов был добыт его расплескали, как считается в тех местах его капли упали, то есть где-то в определённых местах произошла утечка первичной субстанции чистого Абсолюта. В результате этого пахтания должен быть выработан первичный, чистый Абсолют в форме чистейшей Пракрити.
Как выброс произошёл из-за недосмотра персонала, какая-то утечка произошла из-за непонимания разных цивилизаций богов и асуров, а скорее всего это было подстроено как форма лилы, эти утечки на земле превратились в четыре питхи священные места в которых теперь собираются во время астрологически подходящей ситуации и делают омовение люди. Люди даже почувствовали результаты этого пахтания — это и есть Кумбха-мела. Возились с первоматерией так можно сказать боги и девы Индра и многие асурические техногенные цивилизации под руководством высших богов и вот что из этого вышло. Там, очевидно, были какие-то этические сложности, потому что этики асуров и девов не совпадают, только Вишну может вместить этику и тех и других, потому что он не поддерживает ничью сторону, его задача сохранять эту вселенную в балансе держа нейтралитет, но в крайних случаях он приходит конечно на помощь богам.
Так, Сварга Индры — это место, где танцуют женщины и льется вино, и именно из-за этих удовольствий Индра утратил свою чувствительность. Конь и слон олицетворяют дхарму (праведное поведение). Дерево, корова и драгоценный камень символизируют артху (богатство). Нимфа и вино символизируют каму (удовольствие). Таким образом, из океана вышли праведное поведение, богатство и удовольствие.
Итак, атрибуты трёх дхармы, камы и артхи появились из океана, но то, чего жаждали боги и девы — это четвёртое (мокша) и освобождение, и как аспект освобождения — это нитьятва (бессмертие), они жаждали нектара бессмертия, они жаждали четвёртого аспекта, который должен был появиться.
Дары океана сознания
Это дары океана. Это дары, предвещавшие появление Лакшми, богини богатства.
Какого океана дары? Конечно, это не дары тихого океана, индийского, северо-ледовитого, атлантического — это дары океана сахаджи, океана недвойственного состояния, океана Бога. Именно Брахман часто сравнивается с океаном, как океан чистого осознавания и этот океан чистого осознавания — это не просто пустота, это разные уровни света, разные уровни первоматерии. У Пракрити есть разное число градаций, разные виды мудрости, связанные с каждым элементом и на каком-то уровне этот океан связан с первоматерией, и он способен давать различные, чудесные силы, волшебные энергии — вот что такое его дары. Если в результате тапасьи воздействовать на этот океан из его глубин после пахтания любая тапасья — это пахтание, всплывают эти чудесные волшебные дары.
Причём как на уровне микрокосмоса, так и на уровне макрокосмоса. Мы люди воспроизводим эти процессы внутри своего тела, выполняем эту алхимию. Если мы пахтаем океан своего сознания и океан связанный с Пракрити первых элементов кундалини-йоги, мантрой, иллюзорным телом, созерцательными практиками, сахаджа-крийя, эти дары постепенно выходят. В нас пробуждаются различные силы, различные мудрости и понимания, о которых мы даже догадываться не могли что это есть внутри нас. Боги и асуры обладают такой силой, что они могут производить то же самое на уровне макрокосмоса, в масштабах огромной вселенной, поскольку их возможности гораздо больше.
Чистые и нечистые таттвы
Как только Лакшми появляется, все приходят в возбуждение. Она одета в красное сари, украшена драгоценностями и сидит на лотосе. В её руке Акшая-Патра, сосуд, который всегда доверху наполнен зерном и золотом. Девы и асуры поют дифирамбы этой прекрасной и очаровательной богине. Белые слоны, стоявшие на основных и промежуточных сторонах света, устремляются к ней; они поднимают свои хоботы и окропляют ее благоуханной водой.
Все эти божества, атрибуты и волшебные силы — это проявление чистых таттв (шуддха-таттв). Именно чистые таттвы являются олицетворением божественных сил и энергий. Наш материальный мир (сансара) он состоит из нечистых таттв, из загрязнённых, и, когда говорится нечистые это не оценочные суждения, не какая-то моральная категория, это говорится про качества таттвы. Есть чистые таттвы и есть нечистые и чем они отличаются? По сути, и те и те вышли из всевышнего Источника и для Брахмы или для Абсолюта Парабрахмана и чистые и нечистые таттвы они уравнены, для него нет разницы, поэтому говорят, что высшие боги, святые пребывают в едином «вкусе». Но для богов рангом пониже и для разных других существ чистота и нечистота таттв имеет принципиальное значение и чем они отличаются?
Чистые таттвы содержат светоносную силу, силу пустоты и силу светоносности проявленную, нечистые таттвы содержат её тоже, но гораздо в меньшей степени. Они состоят из раджаса, тамаса больше, и пустота в них сокрыта, недвойственность сокрыта, поэтому при соприкосновении с нечистыми таттвами можно омрачиться и наоборот при соприкосновении с чистыми таттвами можно просветлиться, просто находясь рядом с ними, просто даже касаясь их, если вам посчастливится их в руках держать или как-то с ними контактировать. Чистые таттвы — это не атрибут материального мира, это очень редкие драгоценные вещи, если даже они появляются. Когда они появляются они производят всегда чудеса, они нарушают физику нашего мира, потому что они не подвержены законам физики материального мира. Они работают по законам физики более высоких миров.
Многие священные предметы, чудесным образом материализуемые предметы — это всё проявление чистых таттв, это материя, но другого плана. Когда мы выполняем призывание божественных существ, занимаемся созерцанием чистые таттвы также могут проявляться внутри нашего тела и ума. Они по крайней мере нарастают, хотя бы на тонком, астральном уровне, например, вы видите чистые знаки в сновидениях или видите божеств — это значит чистые таттвы проникли в тонкое тело. Если вы медитируете, вокруг вас материализуются цветы или вибхути — это значит чистые таттвы проявляются на физическом уровне.
Считается, что, если тело святого так наполняется чистыми таттвами, жидкости наполняются чистыми таттвами, что они трансмутируют на атомарном, молекулярном уровне. Тогда он может помочиться на кусок железа, а железо превратится в золото, алхимия произойдёт, то есть внутри него уже нет мочи, а у него есть какая-то алхимическая жидкость, изменившая свою структуру на молекулярном уровне. Некоторые сиддхи натирая своими фекалиями камни превращают их в драгоценности, в бриллианты или превращают металлы в золото, потому что их тело представляет алхимический котёл (тигель) в котором происходят алхимические трансмутации.
Все алхимики мечтают производить алхимическое золото, ищут различные способы, знаменитые алхимики в Праге Никола Фламель, например, всю жизнь посвятившие материализации золота. Все цари мечтали при дворе иметь таких алхимиков, у некоторых даже получалось. Никола Фламель он научился производить алхимическое золото и затем потом построил много храмов за счёт этого. Но здесь алхимическое золото производит собственное тело сиддха, потому что он сумел пробудить в своём сознании, в пранах чистые таттвы.
Выбор Лакшми
Все, затаив дыхание, ждут, куда Лакшми пойдет. Станет ли она женой девов или дочерью асуров? Но, к общему удивлению, она идет к Вишну и обнимает его, объявляя таким образом его своим супругом.
В фильме это очень красиво показано как Лакшми всех обводит взглядом, потом видит Вишну, загорается взгляд и бежит ему в объятия, но что это значит? Это метафора, Лакшми — это сила, божественная сила направляемая волей и сила она течёт в определённых каналах в определённом направлении. Во вселенском масштабе эта сила она нашла источник быстрый, и она потекла в область Вишну, в область чистого, недвойственного сознания, потому что она сама по себе очень чиста и очень высока. Она течёт в те области, которые соответствуют её чистоте.
На микроуровне это то же самое. Чтобы быть счастливым надо во вне, в материальном мире, надо внутри иметь чувство счастья, миллиарды людей мечтают быть счастливыми. Но они подсознательно сами себя проклинают, своими умами, конечно они не говорят: «Я проклинаю себя», — но их умонастроение таково, будто они так и делают, то есть они пребывают в гневе, они пребывают в унынии, они пребывают в жалости к себе, они пребывают в жадности и зависти.
Как бы их не хотели благословить боги энергия счастья просто даже не может подойти к ним, они говорят: «Ну ты хоть чуть-чуть настройся, чтобы энергия благословения могла хоть немного в тебя войти, ты же даже шанса не даёшь, даже просвета нет». Постоянно определённая волна, то гнев, то зависть, то злоба, то ненависть, то сожаление, то жалобы, то страдания — непрерывная такая работа. Даже вклиниться на секунду, чтобы тебя благословить нет, поэтому, чтобы быть счастливым надо самому в себе воспитать состояние счастья, тогда энергия счастья из внешнего мира она срезонирует и придёт, чтобы быть любимым надо в самом себе воспитать состояние любви, тогда энергия вселенской любви тоже коснётся, поскольку подобные энергии притягиваются подобным.
Множество людей молятся: «Бог дай мне это», — но внутри них нет этого состояния, поэтому они не могут получить благословения, поэтому говорят: «Не хватает заслуг». Не хватает заслуг — это значит ум реально не настроен на эти энергии, но, когда ум сам настроен на эти энергии он начинает притягивать вселенские благословения и в него входит энергия любви или энергия счастья, энергия сострадания. Вопрос как порождать такое состояние самому? Все люди надеются, что энергия придёт снаружи, а секрет в изменении состояния ума. Как породить счастливое состояние внутри? Надо найти бесконечное сознание подобное Вишну, вот туда устремляется сила Лакшми.
Почему Лакшми выбирает Вишну? Потому что Вишну предприимчив — он задумывает пахтанье и заставляет врагов работать вместе. Она выбирает его ещё и потому, что он отстранен от всего предприятия. Он помогает Девам, но не ищет сокровищ океана.
Лакшми выбирает самодостаточных, тех, кто не жаждет от неё ничего, тех, кто сам имеет внутри себя пурнатву (божественную целостность). Вишну не из категории ищущих, он из категории давно нашедших, нашедших с момента творения вселенной. Он не из категории просящих, он из категории дающих и Лакшми такова же по бхаве (божественном величии), поэтому она ищет себе достойного партнёра. Она видит, что асуры с их алчностью, жадностью, завистью вовсе не достойны её компании, она видит также, что боги при всей их чистоте и возвышенности тоже слабы, сансарные боги, мы не говорим о богах, которые у нас на алтаре. Боги Сварга-локи — это боги пониже, у них есть ещё эго сохраняющееся хотя и не человеческое, а более высокое, у них есть утончённая тяга к удовольствиям, утончённые возвышенные слабости. Она видит, что боги тоже слабы и только Вишну может быть тем, кому она достойна быть супругой и достойна склонить перед ним голову и принять в нём Прибежище, поэтому она идёт в его сторону.
Вишну знает, что он — духовная реальность, Брахман, бесконечный и бессмертный, и поэтому знает также, что Лакшми — реальность материальная. Он не извлекает из неё никакого смысла, но знает, что она позволяет ему понять самого себя, поэтому он не пытается управлять ею. Вместо этого он наслаждается её капризной природой. Его знание о Лакшми вызывает у него улыбку. В «Рамаяне» Рама не теряет самообладания, когда его просят покинуть дворец, чтобы жить в лесу. Он одинаково умиротворен и во дворце, и в лесу. Он не выводит свою идентичность из материальной реальности. Это качество Вишну привлекает Лакшми, поэтому Вишну называют Шри-Нивасой и Шри-Ватсой, что означает «Обитель Лакшми». Он Лакшми-Валлабха и Лакшми-Канта, что означает «Возлюбленный Лакшми».
Шива как принцип отречения и равновесия
Он ШриНатха и Тиру-Пати, что означает «Хозяин Лакшми». Он не ищет её, но она всегда идёт за ним. Вишну изображают спящим на кольцах змея Ади-Ананта-Шеши, плавающего на поверхности молочного океана. Лакшми сидит у его стоп, массируя его ноги, скромная и прирученная. Это совсем непохоже на её характер. Лакшми — яркая богиня, которая идёт туда, куда захочет. Ни девы, ни асуры, соперничающие из-за неё, не могут ею управлять. Но в Вишну есть что-то, что заставляет её добровольно отказаться от своей самостоятельности. Он не ищет её, и именно поэтому она хочет идти за ним и служить ему, поэтому Вишну — Шри-Ватса, «Обитель Лакшми», где он, там и она.
Почему Вишну не ищет Лакшми? Потому что его цель не Лакшми, его цель — Парабрахман, и он пребывает в сахаджа-самадхи, в вечном, бесконечном глубочайшем сахаджа-самадхи Парабрахмана. Лакшми, просто находясь с ним, тоже чувствует бхаву сахаджа-самадхи, и поскольку эта бхава очень велика и дорога, она и привлекает её. То есть Вишну позволяет Лакшми быть рядом с ним, он не увлекается ей, не стремится её заполучить, потому что он уже очарован другой реальностью. Он очарован своим источником — Парабрахманом, он знает, кто он такой, он знает, что он не Вишну, что он сам Абсолют, и Лакшми привлекает это трансцендентное знание. Ни у асуров, ни у мирских богов этого трансцендентного знания нет. Всё, что они видят — они видят внешнюю Лакшми и страстно желают обладать ею, контролировать материальную реальность, иметь силу, иметь волшебные качества, иметь различные энергии. Но то, чего они не имеют, Вишну уже имеет, это и привлекает Лакшми.
Алакшми — теневая сторона материального успеха
У Лакшми есть сестра по имени Алакшми. Она богиня раздора. Когда богатство приходит в дом, с ним приходит и сестра Лакшми, вызывая ссоры. Алакшми — шелуха зерна, коим является Лакшми. Алакшми — примеси, сопровождающие металл, коим является Лакшми. Алакшми — несъедобная кожура и косточки сочного плода, коим является Лакшми. Они всегда приходят вместе, поэтому, когда из молочного океана появляется Лакшми, с ней появляется и Алакшми в виде ужасного яда Халахалы.
Алакшми — это оборотная сторона материальной реальности, оборотная сторона в виде проблем, неудач, неурядиц, которые сопровождают большой успех в материальном мире. Бывает, когда человек начинает много зарабатывать, если он невнимателен и не осознан, то богатство вскружит ему голову. Он может начать бездумно развлекаться, чрезмерно, тогда начинаются проблемы, или у него появляются большие амбиции, и вместе с материальным успехом, например, приходят какие-нибудь бандиты, или приходит зависть чужая, приходят препятствия. Это означает, что материальные энергии сильны для души и они воздействовали на неё так, что вывели из-под контроля его прану.
Чёрная липкая пена наполняет воздух отвратительной вонью. Свет исчезает, девы и асуры задыхаются от ужасных испарений, обволакивающих всё вокруг. «Спаси нас», — умоляют они Вишну. Вишну сразу же вызывает Шиву, Бога, чьё безразличие позволяет ему принимать всё то, от чего отказываются другие.
Итак, когда приходит Алакшми, возникает теневая сторона материального успеха, различные проблемы. Например, человек накопил заслуги, он приобрёл силу, власть, положение, материальную шакти или магические силы, но где-то он переоценил и возгордился, и у него произошло нарушение баланса, и его эгоизм призвал из вселенной кроме хороших энергий также негативные энергии. Он чувствует, что эти негативные энергии начали его захватывать, и ему нужно равновесие. И говорится, что в этом случае Вишну как внутреннее чувство осознанности вызывает Шиву, только Шива может их поглотить.
Шива — это отрешение, вайрагья, бесстрастие, отсечение, которое может поглотить ужасный яд халахала, вызываемый в результате пахтания мирового океана. Это пустотное, недвойственное сознание, которое может в единый «вкус» вернуть баланс вышедших из-под контроля энергий. При пахтании мировой первоматерии энергии вышли из-под контроля, и различные космические примеси начали ядовитыми испарениями отравлять дыхание богам и девам. Тогда был призван Шива, который силой единого «вкуса» привёл энергии в баланс. Таким же образом мы можем привести наши вышедшие из-под контроля энергии силой недвойственного осознавания, силой единого «вкуса», только вот такой энергией отречения.
Недвойственное восприятие Шивы
Все принимают Лакшми и жаждут сопровождающих её удивительных даров, но никто не принимает Халахалу. Но кто-то должен принять и Халахалу, иначе она уничтожит мир. Для этого и был вызван Шива, который одним глотком проглатывает яд. В некоторых народных преданиях Алакшми выходит из Халахалы и требует, чтобы ей дали мужа. Если Вишну принял Лакшми, то кто-то должен принять и Алакшми, поскольку ни девы, ни асуры её не хотят, её отдают единственному, у кого нет ни предпочтений, ни предрассудков, — Шиве! Некоторые исследователи мифов считают, что Алакшми символизирует дикую и неприрученную Кали. Другие убеждены, что Алакшми и Лакшми вместе олицетворяют Пракрити. Лакшми — желанный, а Алакшми — нежеланный аспекты природы.
Дело в том, что Шива смотрит на мир иначе, по-другому. Для него Лакшми и Алакшми — это одна единая целая, это Пракрити, и он может воспринять её в любом аспекте, поскольку он не выносит оценок и суждений, воспринимая реальность в едином «вкусе» и полностью недвойственен.
Лакшми — желанный, а Алакшми — нежеланный аспекты природы. Если Лакшми — любовь, то Алакшми — конфликт. Если Лакшми — соблазнительная пища, то Алакшми — ядовитая примесь. Одно не может существовать без другого. Различие между ними создаёт Майя. Вишну различия не видит. Он принимает Лакшми во всей её полноте, вместе с Алакшми. Он знает, каково место Лакшми и каково место Алакшми. Он знает, что Алакшми нельзя игнорировать или отвергнуть. Вишну отличается от Шивы тем, что он — очень разборчивая форма Бога. Шива не встаёт ни на чью сторону; он не любит и не ненавидит ни девов, ни асуров. Проглотив Халахалу, он сделал услугу и девам, и асурам. Вишну, напротив, становится на сторону девов, и это особенно ясно выражено в истории об Амрите.
Амрита и появление Дханвантари
Амрита — это нектар бессмертия. Это последнее сокровище, появившееся из молочного океана после Лакшми и Халахалы. Оно появляется из моря в руках божества по имени Дханвантари, бога здоровья и целительства. Он покровитель Аюрведы, традиционной индийской медицины. Дханвантари — это форма Вишну, как и Вишну, он держит трубу из раковины и колесо, но, в отличие от Вишну, он также держит горшок с нектаром в одной руке и пиявку в другой. Практикующие Аюрведу используют пиявок для высасывания гноя из инфицированных ран. Иногда вместо сосуда с Амритой он держит травы или пестик и ступку, с помощью которых получают пасты и мази».
«Амриту, нектар бессмертия, хотят все. Все дети Брахмы, будь они «боги» или «демоны», боятся смерти. Все хотят жить вечно, поэтому и девы, и асуры спешат заполучить горшок с нектаром. Партнёрство, благодаря которому стало возможным пахтанье, рушится. Начинается битва, в которой каждая сторона претендует на нектар. Все согласны, что все пахтавшие океан имеют право на нектар, но кто должен отпить первым? Девы и асуры не доверяют друг другу.
Мохини и рождение Хари-Хара-Суты
Тогда Вишну принимает облик Мохини и предстаёт перед девами и асурами. Она настолько красива, что всех переполняет желание. Шива, проглотив Халахалу, собирался вернуться в свою горную обитель, но тут и он увидел Мохини. Его очаровала её красота, и он её обнял. От этого единения Шивы и Мохини родился Хари-Хара-Сута, сын Вишну и Шивы, обладающий аскетическими качествами Шивы и поэтому отказывающийся жениться, но также обладающий воинственными качествами Вишну и поэтому всегда готовый защищать общество. В Тамилнаду этот воин-аскет известен как Айянар. В Керале он — Маникантха, Шаста или Айяппа, святилище которого сооружено на холме Сабари.
Бог Айяппа важен для нас, потому что он находится в южной линии передачи, и Брахмананда в одном из своих воплощений был секретарём Бога Айяппы, так считается. Он олицетворяет объединённую силу Шивы и Вишну. Есть такое выражение в тантрах: «Шивасьям Хридаям Вишнох, Вишноча Хридаям Шивах» (Шива в сердце Вишну, Вишну в сердце Шивы, а тот, кто не знает этого, не достигнет освобождения). Это наставление об объединении единого «вкуса», о трансценденции различных энергий в недвойственном Абсолюте. Хари-Хара-Сута или Айяппа олицетворяет такое видение единого «вкуса». Он считается возникшим именно от такого союза во время пахтания мирового океана.
В это святилище, сооружённое на холме Сабари, не впускают женщин, а мужчинам, чтобы попасть сюда, необходимо несколько недель поститься и воздерживаться от секса.
Почему не пускают женщин? По той же причине, что и женщины не поклоняются Сканде Карттикее, чтобы их семейная жизнь не разладилась, иначе муж может уйти на войну и так далее. То есть мужской принцип — если женщина приходит, а женщина имеется в виду не санньяси, а добропорядочная грихастха, семья, дети. Если она начнёт поклоняться, призывать такого бога, какое он ей даст благословение — на брахмачарью в лучшем случае, на санньясу, или чтобы муж на войну ушёл, или чтобы муж усилил свой мужской принцип, чтобы мужской принцип её жизни преобладал. Тогда гармония, дестабилизация в её равновесии семейной жизни нарушится, муж может стать солдатом, муж может стать санньяси, усилится энергия Марса, так можно сказать, поэтому их не пускают ради их собственной безопасности.
Обман Мохини и победа девов
Мохини настолько очаровательна, что на мгновение все забывают о нектаре. Она говорит благозвучным голосом: «Позвольте мне разделить нектар». Никто не может возразить такому прелестному созданию. Искусительница берёт горшок с нектаром, и все девы и асуры садятся, ожидая своей очереди. Мохини лавирует между ними, кокетливо улыбаясь, подмигивая и вливая Амриту в их глотки. Вдруг асуры замечают, что Мохини вливает Амриту только в глотки девов. Асуры же не получают ничего. Они понимают, что их обвели вокруг пальца. Девица их перехитрила! Они берут своё оружие и бросаются к Мохини, чтобы снова завладеть горшком с нектаром. Но теперь все девы отведали Амриты; они бессмертны. Они спешат на помощь Мохини, завязывается великая битва. Оружие бессильно против девов, и девы с лёгкостью побеждают асуров.
